Что означает в духовной работе, что «хок» и «мишпат» — это Имя Творца

Святой Зоар (Бехукотай, лист 6, и в [комментарии] «Сулам», пункт 16) говорит следующее:

«Хок (установление) — так называется Малхут, и постановления Торы включены в нее. «И законы Мои соблюдайте» (Ваикра 25:18) — мишпат (закон), это ЗА, за которого держится это установление (хука), то есть Малхут. И соединяются друг с другом высшие и низшие, а именно: установления в Малхут — с законами в ЗА. И это совокупность святого Имени, потому что хок и мишпат — это Имя Святого, благословен Он. «И исполняйте их» (Ваикра 26:3) — [Зоар] спрашивает: раз уже сказано «будете ходить» и «будете соблюдать», зачем еще [сказано] «и исполняйте»? И отвечает: тот, кто исполняет заповеди Торы и идет Его путями, словно созидает [это] наверху. Сказал Святой, благословен Он: «Словно Меня создал». И мудрецы разъяснили это. Поэтому «и исполняйте их» [относится] к хок и мишпат, то есть к ЗА и Малхут». Конец цитаты.

Нужно понять, что означают слова: «Тот, кто исполняет заповеди Торы и идет Его путями, словно созидает [это]». Также нужно понять, в чем разница между тем, когда сказано: «Кто исполняет заповеди Торы», и добавлением: «И идет Его путями», из чего следует, что это две разные вещи. Иными словами, получается, что даже если человек исполняет заповеди Торы, но не идет Его путями, о нем не говорят, будто он «создал Имя». Что же тогда означает «и идет Его путями»?

Точно так же нужно понять написанное [в Зоаре] (в пункте 19), где сказано: «Подобно этому сказал рабби Шимон: «И сделал Давид имя…» (Шмуэль II 8:13). Разве Давид сделал Ему [имя]? И отвечает: поскольку Давид шел путями Торы и исполнял заповеди Торы, он, если можно так выразиться, созидал само Имя на самом деле. И поэтому сказано: «И исполняйте их» (Ваикра 26:3). То есть если вы постараетесь исполнять их и должным образом исправить святое Имя, то все эти высшие благословения пребудут с вами в надлежащем их исправлении».

Следует также спросить: что значит, будто «Давид сделал Творцу имя», то есть перед кем он сделал это имя? Неужели Творец нуждается в том, чтобы Ему создали доброе имя перед творениями, и благодаря этому доброму имени они воздавали Ему почет? Такое применимо к творениям, ведь человек может оказывать почет подобному себе человеку, но как вообще можно сказать, что Творец нуждается в добром имени среди творений? И точно так же нужно понять: каким образом благодаря тому, что человек идет путями Торы и исполняет заповеди Торы, Творец обретает доброе имя?

Чтобы понять всё это, сначала разберем суть творения в целом: с какой целью Творец создал творение? Ответ известен: Его желание — насладить Свои творения. Получается, что Творец получил имя Дающего (машпиа), дарующего благо и наслаждение творению, тогда как само творение называется получающим. Получающий же непременно должен ощущать нехватку (хисарон), иначе получению нет места. И по этой причине желание получать благо и наслаждение называется «обладающим нехваткой».

Понятие же нехватки совершенно неприменимо к Творцу, ведь Творец совершенен в абсолютном совершенстве. Поэтому творение и называется «сущим из ничего» (еш ми-аин) — по имени этой нехватки, ведь возникло нечто такое, чего не существовало до сотворения. А поскольку в Творце нет никакой нехватки, то когда человек ощущает себя испытывающим нехватку, он уже находится в отличии по форме от Творца. Когда же он наполняет эту нехватку, то хотя в каком-то отношении у него и возникает подобие, ведь теперь он не испытывает нехватки, однако само то, что он — получающий, а Творец — отдающий, приводит к тому, что подобия формы уже нет. Из-за этого отличия формы он и отделяется от Творца.

И чтобы исправить это — то есть то, что человек зовется «творением», будучи обладателем нехватки, — и чтобы у него появилось подобие [Творцу], он должен пребывать в совершенстве, то есть получать от Творца всякое благо. Но когда он получает от Творца, у него вновь возникает отличие по форме. И тогда было сделано исправление, называемое «получением ради отдачи». То есть хотя по природе у человека есть желание и страсть получать то, от чего можно получить удовольствие, он тем не менее преодолевает себя и не желает принимать наслаждение иначе как ради того, чтобы доставить радость своему Создателю.

И все наслаждение, о котором можно сказать, будто Творец испытывает от этого удовольствие, возникает оттого, что исполняют Его желание и замысел — Его желание насладить Свои творения. Иными словами, обо всех наслаждениях можно сказать, что Творец радуется тому, что мы получаем от Него, и мы получаем только таким путем. Поэтому, когда человек достигает этой ступени — доставлять радость своему Создателю, — он может порадовать Его тем, что принимает от Него благо и наслаждение.

И тем самым возникает теперь подобие формы с двух сторон, как сказано выше:

1) в нижнем больше нет нехватки, поскольку теперь он получает благо и наслаждение от Творца;

2) теперь он отдает подобно Творцу. То есть то, что он становится сейчас получающим наслаждение, происходит не ради собственной выгоды, а исключительно ради Творца. Ради же собственной пользы он готов отказаться от любых наслаждений. Получается, что здесь соединяются два аспекта: исправление творения и цель творения.

Это и называется ударным соединением (зивуг де-акаа): посредством удара затем происходит единение (ихуд). Значение слова «удар» в духовном — это две противоположные вещи, когда каждая отвергает то, чего желает другая. А именно: Творец желает, чтобы нижний получил благо и наслаждение, то есть желает отдавать нижнему, а нижний желает подобия формы, то есть желает отдавать Высшему.

Оказывается, что они находятся в противостоянии, и именно благодаря этому приходят к единению. То есть каждый принимает желание другого: Высший желает, чтобы нижний получал, а нижний получает лишь в той мере, в какой знает, что всё получаемое им — только потому, что этого желает Высший. Выходит, что теперь он получает так, как желает Высший, и отдает так, как желает сам, и здесь нет никакого разделения, но оба они теперь единодушны.

Благодаря тому что теперь у творения есть келим отдачи, оно принимает в них благо и наслаждение, и тогда всем очевидно, что «Имя Творца — Добрый и Творящий добро». Ведь до того, как раскрываются благо и наслаждение, это состояние называется «Шхина во прахе» (Шхинта бе-афра), когда каждый человек страдает в этом мире из-за отсутствия подходящих сосудов, способных принять благо и наслаждение.

Поэтому нижние должны верить, что Творец управляет миром в свойстве «Добрый и Творящий добро». И потому это Имя Творца, называемое «Добрый и Творящий добро», остается скрытым. Когда же нижние обретают келим отдачи, тогда и может раскрыться это Имя Творца — «Добрый и Творящий добро».

Но здесь встает самый трудный вопрос: как человек может обрести эти келим? Ведь по природе всё обстоит прямо противоположным образом: человек рождается только с келим получения, то есть не способен сделать ничего, если из этого не возникнет собственная выгода. Как же он может совершить действие, противоречащее природе, — то есть отдавать и не получать для собственной выгоды ничего?

Об этом мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали, что Творец произнес: «Я создал злое начало — создал Тору как приправу [к нему]» (Кидушин 30б). И в исполнении Торы и заповедей следует различать две вещи:

1) действие Торы и заповедей;

2) намерение (кавана). То есть чего человек желает взамен соблюдения Торы и заповедей. И вознаграждение, о котором человеку следует просить Творца, состоит в том, чтобы идти Его путями, то есть путями Творца. А что такое «путь Творца»? Следует сказать, что Его путь — даровать творениям благо и наслаждение. Так же и человек должен сделать так, чтобы все его заботы были направлены исключительно на отдачу Творцу, чтобы доставить Ему радость, и заботиться не о собственной пользе, а лишь о том, что угодно Творцу, подобно Создателю, чье желание — насладить Свои творения.

А поскольку человек сотворен с природой получения ради собственной выгоды — ведь, как известно, раз Творец желает насладить творения, у получающего непременно должны быть желание и тяга к этому, иначе насладиться невозможно, — Создатель и сотворил творения так, чтобы в них было стремление наполнить свою нехватку. Как же творения могут идти Его путями, чтобы и они отдавали, подобно Творцу, что называется: «Прилепись к Его свойствам»?

И чтобы исправить это, Святой, благословен Он, сказал: «Я создал злое начало» — то есть желание получать только для себя, — «[и] создал Тору как приправу», то есть благодаря особому свойству (сгуле) Торы мы обретем силу преодоления зла и сможем совершать поступки исключительно ради того, чтобы доставить радость Творцу.

Выходит, что недостаточно просто исполнять Тору и заповеди: человеку нужно также направлять намерение — ради чего он исполняет Тору и заповеди. То есть какую плату он требует от Творца за их исполнение? И на этот счет есть множество каванот (намерений), как написано в святом Зоаре: «Есть те, кто взамен исполнения Торы и заповедей желает награды в этом мире, и есть те, кто желает награды в будущем мире». Главная же причина, которая должна обязывать человека к исполнению Торы и заповедей, — это «потому что Он велик и властен», то есть человек занимается Торой и заповедями ради великой радости оттого, что служит великому Владыке.

Отсюда следует, что истинная причина, по которой человек исполняет Тору и заповеди, состоит в том, чтобы Творец даровал ему силу отдачи, которой у него нет от природы. А Тора и заповеди — это особое средство (сгула), позволяющее достичь этого, как сказано выше: «Я создал злое начало…». Если так, в чем же совет, как пойти против природы? Ответ таков: ради этого нам и дана «Тора как приправа», то есть благодаря Торе мы обретем силу отдачи. Выходит, что во время занятий Торой и заповедями человеку нужно держать лишь одно намерение: «идти Его путями». То есть подобно тому как путь Творца — это отдача, так и человек желает, чтобы Творец дал ему в награду за его труд эту силу.

И в этом заключается ответ на наш вопрос к словам святого Зоара: «Тот, кто исполняет заповеди Торы и идет Его путями». Мы спросили: что добавляют слова «и идет Его путями», если человек уже исполняет заповеди Торы? Согласно сказанному выше, смысл в том, что недостаточно просто совершать заповеди Торы: человеку необходимо иметь намерение, что он желает награды за их исполнение. Какой же награды он хочет? Чтобы он мог идти путем Творца. Подобно тому как путь Творца — даровать творениям благо, чтобы они наслаждались, так и человек желает, чтобы у него были возможность, желание и стремление доставлять радость своему Создателю, и просит Творца дать ему такую награду за его труд. И это должно быть подобно материальному миру: когда человек работает, он во время работы смотрит, когда же получит заработную плату; точно так же и в служении Творцу при исполнении Торы и заповедей человеку следует ожидать, когда он получит плату за свои усилия — то есть удостоится келим отдачи.

Исходя из сказанного, мы можем объяснить и то, о чем спрашивали по поводу толкования святого Зоара на стих: «И сделал Давид имя…» (Шмуэль II 8:13). Там сказано: благодаря тому что Давид шел путями Торы, он, если можно так выразиться, созидал само Имя на самом деле. И потому сказано: «И исполняйте их» (Ваикра 26:3) — чтобы должным образом исправить святое Имя. И мы спросили: неужели Творец нуждается в том, чтобы Ему создали имя среди творений? Ведь подобное применимо к человеку: о человеке уместно сказать, что он желает иметь доброе имя, но не о Творце по отношению к творениям! Разве можно представить, чтобы человек зашел в курятник и захотел заслужить доброе имя среди кур, чтобы те почитали его за величие? Тем более это относится к Творцу по отношению к творениям. Какую ценность имеют творения перед Творцом, чтобы утверждать, будто Творец желает иметь доброе имя, ради того чтобы они Его почитали? Что же тогда означает: «И сделал Давид имя тем, что шел путями Торы», то есть что человеку нужно сделать доброе имя Творцу?

Дело в том, что раз Творец желает даровать творениям благо и наслаждение, чтобы они наслаждались, то если творения действительно наслаждаются тем, что Творец дает им всякое благо, они дают Ему доброе имя — то есть говорят, что Творец «Добрый и Творящий добро». Поэтому смысл таков: в этом имени, которое Творец получает от творений — что Он «Добрый и Творящий добро», — Он Сам не нуждается, чтобы благодаря этому Его почитали. Он хочет, чтобы они ощутили это Имя. Иными словами, это Имя нужно не Творцу — не Он Сам нуждается в нем, — оно нужно творениям. Творец желает, чтобы творения постигли Его именно так, ведь это признак того, что они наслаждаются своей жизнью. Доказательство тому — их слова о том, что Творец зовется «Добрым и Творящим добро».

Поэтому существует различие между человеком и остальными творениями: человек желает иметь имя, чтобы получить за это награду. И награда его такова:

1) люди будут оказывать ему почет за то, что он делает добро окружающим;

2) бывает также, что человек делает добро другим, рассчитывая получить за это награду в будущем мире.

Тогда как то имя, которое Творец желает, чтобы Ему дали — имя «Добрый и Творящий добро», — нужно ради блага самих творений. Ведь когда творения называют Его «Добрым и Творящим добро», это значит, что они получают от Него наслаждение, иначе они не называли бы Его «Добрым и Творящим добро».

Однако с точки зрения исправления творения, чтобы у творений было также слияние (двекут), когда они станут получать благо и наслаждение, человек должен принимать всё исключительно ради отдачи. А поскольку по природе человек создан так, что всё его желание направлено лишь на получение, нам были даны Тора и заповеди, благодаря которым мы сможем выйти из-под власти желания получать для себя и делать всё ради отдачи.

И об этом сказано: «Потому что Давид шел путями Торы» — то есть путем Торы исправил себя и удостоился келим отдачи. Ведь в эти келим ниспосылается изобилие (шефа) свыше, и человек удостаивается свойства «Добрый и Творящий добро». Иными словами, он постигает тогда истинное Имя Творца, называемое «Добрый и Творящий добро», благодаря тому что принял благо, исправив себя путями Торы. В этом и заключается смысл стиха: «И сделал Давид имя…» (Шмуэль II 8:13) — Давид удостоился постичь Имя Творца, называемое «Добрый и Творящий добро».

Однако вернемся к сказанному: «Хок — это Малхут, а мишпат — это ЗА», и это совокупность святого Имени, потому что «хок и мишпат» — это Имя Святого, благословен Он. И в этом смысл слов: «И исполняйте их» (Ваикра 26:3). И это нужно понять: раз говорится, что «хок» — это свойство Малхут, а «мишпат» — свойство ЗА, то ведь это два разных имени, отделенных друг от друга! Как же утверждается, будто «хок и мишпат» — это Имя Святого, благословен Он? Ведь это два имени: ЗА называется «Святой, благословен Он», а Малхут называется «Шхина». Какой же тогда прямой смысл в словах о том, что «хок и мишпат — это Имя Святого, благословен Он»?

Известно, что нет света без кли. То есть ради цели творения — насладить Свои творения — Творец создал в них желание получать наслаждение, и это желание называется Малхут. Как пишет [Бааль Сулам] в ТЭС (часть 2, ответ 39): «Она называется Малхут (Царство), потому что от нее исходит управление с непреклонной твердостью и абсолютной властью», подобно страху перед царской властью. Получается, что изобилие, которое Творец желает дать творениям, называется именем Малхут, и сфира Малхут — это кли, принимающее свет на каждой ступени.

В общем же смысле мой господин, отец и учитель [Бааль Сулам], благословенна память праведника, говорил, что свет называется «Святой, благословен Он», а кли, принимающее свет, называется Малхут или Шхиной. И кли зовется Шхиной по причине света, пребывающего (шохен) внутри кли. И он говорил, что в этом заключается смысл сказанного в святом Зоаре: «Он — Пребывающий (шохен), а Она — Шхина». То есть это одно целое: свет и кли.

Однако между светом и кли существует отличие по форме — то есть между отдающим и получающим, а отличие формы называется разделением. И поскольку все творения происходят из Малхут, а Малхут зовется «Кнесет Исраэль» (Собранием Исраэля), будучи совокупностью всех душ, то чтобы Малхут смогла получить изобилие для творений, необходимо объединить Малхут [со светом], чтобы она была в подобии формы со светом.

Поэтому нам и даны Тора и заповеди, благодаря особому свойству которых можно прийти к подобию формы с Творцом. То есть все, кто занимается Торой и заповедями и направляет намерение на то, чтобы благодаря этому обрести желание и стремление делать всё с намерением доставить радость своему Создателю — подобно тому как Творец отдает творениям, так и творения желают доставить радость Творцу. И благодаря этому каждый человек исправляет в корне своей души (которым является Малхут), чтобы она действовала ради отдачи, а это называется единением — когда человек объединяет свет и кли, чтобы они пребывали в подобии формы. Тогда творениям и ниспосылается изобилие, представляющее собой благо и наслаждение.

Исходя из сказанного, можно объяснить наш вопрос о словах: «Хок и мишпат — это Имя Святого, благословен Он». Мы спросили: ведь это два имени — ЗА и Малхут, то есть «хок» и «мишпат»? Но дело обстоит так, как сказано выше: ЗА, называемый «мишпат», — это раскрывающийся свет, то есть изобилие; а Малхут — это получающая [часть], которая должна принимать всё ради отдачи. Это и называется «хок» (установление). То есть хотя человек видит, что создан с желанием получать для себя, а также наделен разумом и рассудком, так что обязан всякое задуманное действие взвешивать разумом,

однако здесь, в служении Творцу, ему говорят: пусть он не смотрит на то, что подсказывает разум, но примет это как не подлежащее обсуждению установление (хок) — выше знания. И хотя по природе он создан с желанием получать, тем не менее человек должен верить словам мудрецов (ХАЗАЛЬ), которые сказали, что человеку следует уподобиться свойствам Святого, благословен Он, как написано: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден» (Талмуд, Шаббат 133б). Получается, что благодаря тому, что человек принимает Тору и заповеди как установление (хок), пусть даже это выше знания — то есть тело этого не понимает, — с помощью веры выше знания человек может прийти к подобию формы.

То есть, как сказано выше, когда каждый человек занимается Торой и заповедями с намерением ради отдачи, тем самым он соединяет ЗА, называемый «мишпат» — то есть свет и изобилие, — с Малхут, которая представляет собой кли, обязанное принять свет, чтобы и ее намерение было направлено на отдачу, подобно свету. Это и называется «единением Святого, благословен Он, и Шхины». И тогда возникает «единое Имя» — то есть оба имени: ЗА, называемый «мишпат», то есть АВАЯ, и имя Его, называемое Малхут, становятся едины.

И в соответствии с этим следует объяснить написанное: «Тот, кто исполняет заповеди Торы и идет Его путями, словно созидает [это] наверху. Сказал Святой, благословен Он: „Словно Меня создал“. И мудрецы разъяснили это. Поэтому «и исполняйте их» (Ваикра 26:3) [относится] к „хок“ и „мишпат“, то есть к ЗА и Малхут». То есть, как сказано выше, исполняя заповеди Торы и идя Его путями, человек приводит к тому, что в корне его души наверху — то есть в Малхут — возникает намерение ради отдачи, подобно ЗА, а это называется единением. Выходит, что смысл слов «и исполняйте их» — это совершать единение ЗА и Малхут, называемое «хок и мишпат». Это также зовется «единением Святого, благословен Он, и Его Шхины». И в этом заключается действие, требуемое от творений.

Получается, что раз это два имени, творениям необходимо совершить единение, чтобы они стали единым целым. И когда все творения достигнут своего совершенства — то есть когда все исправят корень своей души, — тогда и исполнится сказанное: «В тот день будет Г-сподь един и Имя Его едино» (Зхарья 14:9). И это и есть то действие, о котором написано: «И исполняйте их» (Ваикра 26:3).