Глава 33 из 46 · 15 мин
Что означает «земля устрашилась и утихла» в служении
Рабаш
Мудрецы сказали в трактате Шаббат (лист 88а): «Сказал рабби Хизкия: что означает написанное: «С небес возвестил Ты суд; земля устрашилась и утихла» (Теилим 76:9)? Если устрашилась, почему утихла? А если утихла, почему устрашилась? Но сначала устрашилась, а в конце утихла. А почему устрашилась? Как [объяснил] Рэйш Лакиш, ведь что означает написанное: «И был вечер, и было утро: день шестой» (Берешит 1:31)? Зачем мне лишняя буква хэй ()? Это учит, что поставил Творец, благословен Он, условие деянию творения и сказал им: „Если Исраэль принимает Тору — вы существуете, а если нет — Я возвращаю вас в хаос и запустение“».
И нужно понять: в чем смысл того, что Творец, благословен Он, поставил условие деянию творения? Почему всё зависит от того, что если Исраэль примет Тору — хорошо, а если нет — Он вернет их в хаос? И прежде всего нужно понять суть понятия «деяние творения», ведь мы видим, что все деяние творения называют словом «земля», как написано: «Земля устрашилась и утихла» (Теилим 76:9). Если так, надо понять: на что именно указывает слово «земля»? Ведь Писание говорит: «В начале сотворил Б-г небо и землю» (Берешит 1:1). Почему же тогда всё деяние творения называют лишь словом «земля», как написано: «Земля устрашилась и утихла»?
И следует пояснить: под «деянием творения» имеется в виду начало замысла. То есть исходная мысль действия сотворения мира заключается в том, о чем написано: «Цель творения состояла в том, что Его желание — насладить Свои творения». Таков смысл выражения «деяние творения»: такова цель действия, а именно — чтобы творения получили благо и наслаждение.
Однако для того чтобы наслаждение, которое они получат, было совершенным — то есть чтобы во время получения наслаждений они не испытывали стыда, — было произведено исправление, называемое сокращением. [Оно заключается в том], что свет не светит там, где есть желание получать ради собственной пользы, — туда свет наслаждения не доходит. [Свет раскрывается] лишь после того, как творения исправят себя и обретут намерение (кавана) ради отдачи.
Получается, что если нет намерения ради отдачи, у них не будет изобилия (шефа). Тем самым во всем деянии творения — то есть в цели творения «насладить» — некому будет принять его, и потому вся цель деяния творения отменяется, как сказано выше. И отсюда нам понятно, что если не найдется никого с намерением ради отдачи, это и называется «возвращением деяния творения в хаос и запустение».
Однако нужно понять: какая здесь связь с народом Исраэля? Почему, если Исраэль примет Тору, деяние творения устоит, а если нет — отменится? Ведь из сказанного следует, что Творец желает дать им благо и наслаждение, а также что их желание получать нуждается в исправлении — чтобы оно стало направлено ради отдачи. Но как связано исправление ради отдачи с тем, что ради этого необходимо принять Тору?
И ответ заключается в том, о чем сказали мудрецы: «Сказал Творец, благословен Он: „Я создал дурное начало — и создал Тору как приправу к нему“». Ведь благодаря Торе «кроющийся в ней свет возвращает его к добру», и человек придет к намерению ради отдачи. Выходит, без Торы над творением, называемым «сущим из ничего» (еш ми-аин), то есть над келим (сосудами) получения, пребывают сокращение и скрытие, так что свет Творца не может войти в келим получения.
Получается, что деяние творения, смысл которого — насладить Свои творения, отменяется из-за отсутствия келим, способных принять цель творения (то есть благо и наслаждение), вследствие исправления сокращения. А это исправление приходит благодаря исполнению Торы — и тогда вместо сокращения вновь раскрывается изобилие.
Однако отсюда следует: если человек уже достиг исправления своих келим, то есть у него уже есть келим, называемые «получающий ради отдачи», — зачем ему тогда Тора? Ведь он уже получил все советы, как делать всё во имя Небес!
Ответ заключается в том, что, как известно, 613 заповедей называются в святом Зоаре (Предисловие к Книге Зоар, лист 242а, пункт 1) «613 советов» (трияг этин) и «613 заповедей-вкладов» (трияг пикудин). [Сначала] они служат советами, как прийти к исправлению творения — то есть обрести желание отдавать, благодаря которому обретают подобие формы, а сокращение и скрытие уходят. В этом и состоит исправление, о котором сказали мудрецы: «Я создал дурное начало — и создал Тору как приправу к нему».
А после того как человек уже обрел эту приправу, 613 заповедей называются «613 заповедей-вкладов» (трияг пикудин): ведь в каждой заповеди хранится особый свет в виде вклада (пикадон), который ждет, пока у человека не появится подходящее для этого кли. Тогда человеку отдают то, что хранилось там как вклад, — ведь прежде он не мог извлечь этот вклад из-за того, что над ним властвовали сокращение и скрытие.
Из сказанного следует, что цель творения относится к категории 613 заповедей-вкладов (трияг пикудин). [Свет] оставлен там на хранение до тех пор, пока творения не достигнут исправления творения, — ведь лишь тогда они получат цель творения. А как прийти к исправлению творения — то есть чтобы у всех были келим, способные направлять намерение ради отдачи? С помощью 613 заповедей, которые выступают как советы (этин).
В чем же состоят эти советы? В том, о чем написано: «Кроющийся в ней свет возвращает его к добру». И следует знать, что в 613 заповедях, называемых советами, совет дается тогда, когда у человека есть желание чего-то достичь, но он не знает как, — и тогда человек ищет советы, как этого добиться.
Поэтому, когда человек исполняет Тору и заповеди, тело спрашивает его: «Ради чего ты исполняешь Тору и заповеди?» И человек отвечает ему, что верит в награду и наказание, и потому, чтобы получить награду и избежать наказания, исполняет Тору и заповеди. Однако награду и наказание нельзя назвать советом. Ведь совет — это средство достичь желаемого. Получается, что советы — это одно, а то, что получают с их помощью, — совсем другое.
Выходит, о том, кто исполняет Тору и заповеди ради получения награды, нельзя сказать, будто они — советы для получения награды. Скорее, эта работа называется «усилием», а награда — «платой». И нельзя говорить, будто работа — это совет для [получения] награды. Это подобно обмену: работник отдает хозяину работу, а взамен хозяин выплачивает ему заработок.
В чем же тогда смысл 613 советов? Смысл «советов» нужно понимать так: это применимо тогда, когда человек желает удостоиться слияния (двекут) с Творцом. То есть когда он хочет, чтобы все его действия были ради того, чтобы доставлять радость своему Создателю, а не ради собственной выгоды. Но поскольку человек рождается с такой природой, при которой он не способен помыслить сделать хоть что-то не ради собственной пользы, а человек хочет выйти из-под власти природы и видит, что сколько бы он ни хотел сделать что-то не для себя, это не в его силах, — тогда человек ищет советы, как обрести такое желание.
Ведь тело утверждает, что по заведенному в мире порядку тот, кто делает что-то для другого, получает награду. А здесь, когда человек начинает трудиться ради Творца, а не ради собственной выгоды, тело каждый раз сопротивляется этой работе всё сильнее: ведь исполнением Торы и заповедей человек хочет упразднить собственную выгоду — то есть перестать работать ради пользы тела. Как же тело может дать ему силы на работу, которая его упраздняет?
Это подобно тому, как если бы человек помогал тому, кто хочет его убить. Разве принято в мире, чтобы кто-то помогал убийце убить себя? Напротив, человек сопротивляется ему всеми силами, какие у него есть.
Поэтому, когда человек приходит и заявляет телу: «Я хочу убить тебя», тело, разумеется, сопротивляется. Об этом сказали мудрецы по поводу слов Давида: «И сердце мое изъязвлено внутри меня» (Теилим 109:22) — «ведь он убил дурное начало постом».
И если человек хочет трудиться исключительно ради отдачи, тело, конечно же, сопротивляется всеми силами. Тогда человек ищет советы, как выйти из-под власти дурного начала, называемого «желанием получать ради себя». Выходит, лишь в этом состоянии, когда он желает работать ради отдачи, ему и нужны советы. Об этом и сказали, что 613 заповедей — это 613 советов (трияг этин), то есть советы, как выйти из-под власти зла.
Поэтому, изучая Тору, человек должен направлять намерение на то, чтобы Тора и заповеди, которые он выполняет, помогли ему выйти из-под власти зла, и чтобы он обрел силу делать всё с намерением ради отдачи. Ведь тогда, уча Тору, он хочет, чтобы кроющийся в ней свет вернул его к добру. И тогда он нуждается в том, о чем сказал Творец, благословен Он: «Я создал дурное начало — и создал Тору как приправу к нему». Получается, что Тора и заповеди, которыми он занимается, в этом состоянии служат для него именно советами.
Теперь же следует понять: что происходит после того, как благодаря советам Торы и заповедей человек уже удостоился келим отдачи, и что ему делать дальше с исполнением Торы и заповедей? Ведь в Торе и заповедях как советах он больше не нуждается. Известно общее правило: советы лишь способствуют достижению той цели, к которой он стремится и которой не мог достичь, пока не нашел советов, как добиться желаемого. И возникает вопрос: чего же он хочет, то есть какова цель, к которой он должен прийти?
На это есть простой ответ. [Спросим]: какова цель, ради которой человек ищет советы, и к какой цели он должен прийти? Следует сказать: поскольку человек трудится не ради собственной выгоды, а уже удостоился выйти из-под власти себялюбия, он теперь хочет прийти к цели Творца — ведь Его желание состоит в том, чтобы насладить Свои творения, чтобы они получили благо и наслаждение.
Получается, что с помощью 613 советов он пришел к цели Творца — то есть к тому, чего желает Творец: чтобы творения получили благо и наслаждение. И об этом святой Зоар говорит нам, что благо и наслаждение относятся к 613 заповедям-вкладам (трияг пикудин). Как говорилось выше, в каждой заповеди заключен особый свет в виде вклада, который ждет, когда настанет время и [заповедь] сможет вернуть доверенный ей вклад, — ведь в каждой заповеди есть особый свет, соответствующий этой заповеди по принципу ветви и корня.
Выходит, после того как человек уже достиг ступени «613 советов», он выполняет «613 заповедей-вкладов». Поэтому затем наступает новый порядок, когда Тора именуется «Именами Творца, благословен Он», и это состояние называется: «Тора, Исраэль и Святой Творец, благословен Он, — едины».
Таким образом, в Торе и заповедях следует различать множество ступеней. В целом они разделяются на три ступени:
1. Ло лишма (не ради Торы).
2. Лишма (ради Торы), когда все его действия направлены на отдачу. И тогда 613 заповедей служат для человека 613 советами (трияг этин).
3. Когда он удостаивается достичь цели творения — Его желания насладить Свои творения, — тогда 613 заповедей служат для него 613 заповедями-вкладами (трияг пикудин). Ведь 613 советов указывают, как прийти к ступени лишма, а 613 заповедей-вкладов называются «раскрытием тайн Торы».
И в состоянии ло лишма также следует различать несколько ступеней:
1. Тот, кто учится ради того, чтобы задевать [и препираться]. Об этой ступени сказали: «Его Тора становится для него смертоносным ядом».
2. Тот, кто учится ради того, чтобы его называли «рабби».
И в обоих этих [случаях] он делает всё ради людей, а не во имя Небес.
3. Чтобы была награда в этом мире.
4. Чтобы была награда в будущем мире.
И эти два [вида] он делает во имя Небес и желает, чтобы Творец, благословен Он, выплатил ему награду. В отличие от двух предыдущих ступеней, где его награда заключается в том, что он хочет получить от подобных ему людей: на ступени «учащегося ради препирательства» наслаждение приходит от того, что он получает от ближнего; точно так же и тот, «кто учится, чтобы его называли рабби», требует этого от людей, а не от Творца.
И согласно сказанному мы можем истолковать то, о чем спрашивали:
1. Почему деяние творения названо именно словом «земля»? Ведь написано: «В начале сотворил Б-г небо и землю» (Берешит 1:1). Ответ в том, что «землей» называется Малхут. И мудрецы сказали: «Почему ее имя — эрец ()? Потому что она пожелала (рацета, ) исполнять волю (рацон, ) своего Создателя». Ведь в общем мы говорим лишь о двух категориях: свет и кли. Изобилие и все света называются «небом», а всё, что их получает, называется «землей». Поэтому и написано: «Земля устрашилась и утихла» (Теилим 76:9).
Когда же мы говорим о служении, [стих] «Земля устрашилась и утихла» (Теилим 76:9) следует толковать так: «земля» — это желание. То есть желание, находящееся в сердце человека, устрашилось. В чем же заключается этот страх? Поскольку кли, принимающее изобилие, называется «землей», а в человеке его сердце называется «землей», и поскольку цель творения — насладить Свои творения — должна раскрыться именно в сердце человека (ведь сердце человека называется «желанием получать»), но на желание получать распространились сокращение и скрытие, высший свет туда не доходит.
Как же тогда цель творения — насладить Свои творения — может прийти к творениям, в то время как всё творение представляет собой желание получать для себя? Только через Тору, как сказано выше: «Я создал дурное начало — и создал Тору как приправу к нему», когда человек занимается Торой и заповедями с намерением удостоиться благодаря этому келим отдачи.
Однако в отношении этого возникает страх по названной выше причине: ведь желание отдавать противоположно природе. Страх здесь заключается в том, что человек боится: «Вдруг я не смогу делать всё ради отдачи, и тем самым отменится деяние творения — цель творения, которая должна раскрыться нижним?» Это значит, что здесь есть две вещи:
1. Человек опасается, что, возможно, не сможет направить изучение Торы так, чтобы оно принесло ему желание отдавать. Ведь тело сделает всё, что в его силах, и не позволит направить исполнение Торы и заповедей на то, чтобы они принесли ему эту приправу, а внушит ему иные мысли о том, зачем нужно заниматься Торой и заповедями. И всё это — потому, что тело противится этому, как сказано выше.
2. Страх того, что всё деяние творения — замысел Творца, благословен Он, насладить Свои творения — отменится, поскольку некому будет принять [благо], и цель творения никогда не осуществится. По этой причине «земля устрашилась»: общее желание называется «землей», и точно так же каждый отдельный человек называется «землей», потому что сердце человека называется «желанием».
Из сказанного понятно, в чем состояло условие, которое Творец, благословен Он, поставил деянию творения: «Если Исраэль принимает Тору — вы существуете». То есть лишь благодаря исполнению Торы, которая служит приправой, приводящей к подобию формы, появляется место, где благо и наслаждение (то есть деяние творения, как сказано выше) могут устоять — а именно раскрыться нижним.
И точно так же: почему страх возник именно у земли, а не у небес? Потому что страх относится лишь к получающим — вдруг они не смогут получить? Что же касается света, называемого «небом» по отношению к Творцу, благословен Он, к Нему страх неприменим: ведь Он наверняка знает, что то, чего Он желает, непременно осуществится. Все страхи относятся лишь к получающим, называемым «землей».
И можно объяснить, что благодаря этому страху — [опасению], что «вдруг у него не будет возможности удостоиться желания отдавать», — именно благодаря страху [творения] с помощью Торы удостоились желания отдавать. Поэтому она и «утихла».