Что означает в служении, что земля не приносила плодов до сотворения человека

В святом Зоаре (недельный раздел Ваера, лист 1, и в комментарии «Сулам») написано следующее: «Рабби Хия начал: «Цветы показались на земле, время пения [птиц] настало…» (Шир а-Ширим 2:12). Это означает: когда Святой, благословен Он, сотворил мир, Он вложил в землю всю подобающую ей силу, и всё уже было в земле. Но она не приносила плодов в мире, пока не был сотворен человек. А как только был сотворен человек, всё проявилось в мире, ведь земля явила свои плоды и силы, заложенные в нее. И тогда сказано: «Цветы показались на земле, время пения [птиц] настало, и голос горлицы слышен в стране нашей» (Шир а-Ширим 2:12). Это речь Святого, благословен Он, которой не было в мире до сотворения человека. А когда появился человек — появилось всё».

И нужно понять, почему земля не приносила своих плодов до того, как был сотворен человек. Какова связь между землей и человеком, из-за которой земля, хотя в ней уже есть всё, не приносит плодов, пока нет человека? И точно так же: что значит, что «до сотворения человека речи Святого, благословен Он, не было в мире»? Ведь неоднократно написано: «И сказал Всесильный: да будет свет» (Берешит 1:3)!

И это можно истолковать в аспекте духовной работы. Мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали о стихе «В начале сотворил Всесильный…» (Берешит 1:1): «Ради Исраэля, который назван «началом» (решит, רֵאשִׁית)», как написано: «Святыня [для] Г-спода Исраэль, начаток урожая Его» (Ирмеяу 2:3). Смысл этого раскрывается в том, что написано [в книгах]: цель сотворения мира заключалась в том, чтобы насладить Его творения, то есть Он сотворил в творениях желание получать благо и наслаждение. И это желание пробуждает в человеке стремление получать благо и наслаждение. И этим желанием измеряется удовольствие и наслаждение, которое человек может извлечь из этого блага.

И это называется «деянием Святого, благословен Он», то есть сотворением желания получать удовольствие от того наслаждения, которое Он хочет им дать. Из этого следует, что в мире нет никакого недостатка: есть изобилие (шефа), предназначенное для желания получать. То есть в той мере, в какой Творец хотел дать благо и наслаждение, Он создал кли (сосуд) для этого, так что желание получать ровно настолько велико, насколько Творец сотворил его способным вместить то, что Он хочет дать. Выходит, что благо и наслаждение есть, кли для получения есть, — так чего же еще недостает?

Известно, что земля называется Малхут. Это значит, что желание получать шефа от Творца и именуется Малхут. Иными словами, Малхут принимает шефа ради душ, и по этой причине она называется Кнесет Исраэль (Собрание Исраэля) — совокупностью всех душ. Из этого следует, что Малхут уже приняла весь свет ради душ. Но тогда возникает вопрос: почему же творения не получают от Малхут то изобилие, которое она приняла для них, а в мире присутствует сила сокрытия? Почему «голос горлицы не слышен в стране нашей» — то есть речь Г-спода не слышна в мире, но каждый ощущает сокрытие, и требуется огромный труд, чтобы верить в Его провидение над творениями, а благо и наслаждение не раскрыты в мире?

Ответ заключается в том, что Творец пожелал, чтобы не было стыда. Поэтому было осуществлено исправление, называемое сокращением и сокрытием, чтобы высшее управление не было явным. Мы же должны верить, что Святой, благословен Он, управляет миром как Добрый и Творящий добро. И это привело к тому, что перед нами встала вся наша работа, требующая немалых усилий: отказаться от желания получать ради себя, хотя оно и составляет всё наше существо.

То есть всё, что мы приписываем творениям, — это лишь желание получать. Но нам запрещено использовать желание получать так, как оно вышло со стороны природы, — мы должны идти выше природы. Наша природа — это желание получать ради себя. И когда человеку говорят, что необходимо отказаться от желания получать ради себя, ни один орган в человеке не способен этого понять. И тело начинает задавать вопросы: «кто?» и «что?», требуя разумного ответа, чтобы знать, действительно ли Г-сподь прислушивается к голосу каждого [человека] и к тому, о чем Его просят.

Тело заявляет человеку: «Ты ведь видишь, что уже много раз просил Г-спода помочь тебе в том, чего тебе, по твоему разумению, недостает. И до сих пор ты видишь, что так и не получил ответа на молитву. Если так, почему ты каждый день говоришь: «Ведь Ты слышишь молитву всяких уст»? Почему же Он не помогает тебе?» Выходит, рассудок заставляет согласиться с телом: ведь оно приводит довод, основанный на здравом смысле и логике.

На это нужно ответить телу, что [человек] идет выше разума (ле-маала ме-а-даат). То есть, хотя рассудок и подсказывает, будто Святой, благословен Он, упаси Б-г, не принимает молитву всяких уст — точнее, человек может оправдать отсутствие ответа Творца тем, что он сам еще не достоин спасения от Творца. Но в действительности Творец слышит молитву Исраэля, только тебе не хочет дать ответ на твою молитву, потому что ты еще не относишься к категории Исраэль.

Тело снова спрашивает: «Но ты ведь видишь, что мы должны верить в [слова]: «Ведь Ты слышишь молитву всяких уст», как мы и говорим в молитве: «Ведь Ты слышишь молитву всяких уст». Если так, Творец должен услышать и твою молитву тоже! Более того: если Он не слышит молитву всяких уст, то ради чего тебе вообще молиться?»

И тогда, когда человек оказывается в таком состоянии, наступает время, когда он может сказать, что идет выше разума. То есть, хотя разум — вещь важная, и человек видит, что тело говорит разумно, но человеку следует сказать: мы должны идти выше разума. Иными словами, даже если мы видим противоречия — например, как сказано выше, что он много раз молился и не получил никакого ответа на свою молитву. И тогда, когда он превозмогает себя и идет выше разума, это называется верой выше разума.

И точно так же, когда человеку нужно поступиться влечением сердца (либа) и сказать: «Я отказываюсь от собственной выгоды и забочусь исключительно о пользе [служения] Г-споду», — это безусловно выше разума. То есть «выше разума» означает, что человек признает: вера стоит для него на более важной ступени, чем разум. Поэтому он слушается голоса веры, а не голоса разума. А поскольку это противоречит разуму — ведь мы видим, что нам дан ум, и мы оцениваем человека по высоте его ума, как написано: «По уму своему хвалим человек» (Мишлей 12:8), и тот, у кого больше ума, считается более важным человеком, — то когда нам говорят, что мы должны идти выше разума, это идет наперекор нашему разуму.

Поэтому, когда человек приходит к такому состоянию, что тело начинает задавать вопросы: «кто?» и «что?», тогда и начинается подлинная работа. И тогда мы должны просить помощи у Г-спода, чтобы Он дал нам силу не внимать этим вопросам Фараона и грешника, а именно: «кто?» и «что?». И об этом сказали [мудрецы]: «Если бы Святой, благословен Он, не помогал ему, он не одолел бы его» (Кидушин 30б). Поскольку своими собственными силами человек не способен выйти из-под их власти и заявить: «Я иду выше разума», — ведь это против [человеческой] природы.

Исходя из сказанного, мы можем истолковать заданный ранее вопрос: какова связь между землей, не приносившей своих плодов, и тем, что человек еще не был сотворен? Ведь в духовной работе именем «человек» (адам) зовется именно тот, кто вышел из-под власти категории «животное» (бехема). Ведь «животным» зовется тот, кто погружен в собственную выгоду, подобно скоту. «Человеком» же зовется тот, в ком есть трепет перед Небесами, и он служит из трепета, названного в святом Зоаре «потому что Он велик и властен» (бегин де-иху рав ве-шалит): он служит исключительно ради величия Г-спода и заботится не о собственной выгоде, а о пользе [служения] Г-споду. Как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ) о стихе: «В итоге всё услышано: Всесильного бойся и заповеди Его соблюдай, ибо в этом — весь человек» (Коэлет 12:13): «Что значит: «ибо в этом — весь человек»? Сказал рабби Элазар: весь мир был сотворен лишь ради этого» (Брахот 6б).

Выходит, что «человеком» зовется тот, кто обладает трепетом перед Небесами. А что такое трепет перед Небесами — то есть в чем суть этого трепета? Об этом сказано [в Предисловии к Книге Зоар, с. 191, и в комментарии «Сулам», колонка 2], и вот его слова: «Как первый [вид] трепета, так и второй [вид] трепета — не ради собственной выгоды, упаси Б-г, а только из страха: как бы не умалить доставление радости своему Создателю».

И из сказанного мы уже знаем, что означает «человек»: у него есть трепет перед Небесами, он страшится, как бы не оказалось, что он не в силах делать всё ради отдачи (аль менат леашпиа). Это и называется «человек». «Животное» же означает противоположное: заботу лишь о собственной выгоде. Как написано: «Кто знает, поднимается ли дух сынов человеческих вверх, а дух животного сходит ли вниз, к земле?» (Коэлет 3:21). И это можно объяснить так: «дух человека» восходит ввысь — то есть всё, что он делает, совершается ради пользы Создателя. И это называется «ввысь» — то есть его намерение (кавана) направлено на то, чтобы всё было только ради отдачи. От этого человек и испытывает удовлетворение.

«Дух» же «животного» заключается в том, что всё совершаемое им человек хочет обратить «вниз», то есть «вниз, к земле», что означает приземленность, ведь желание получать ради себя называется «землей». И когда такой человек действует, он смотрит лишь на то, чтобы это принесло пользу ему самому. От этого он и получает дух — то есть удовлетворение: радость от своих действий он испытывает лишь тогда, когда от них вырастает польза для него самого. А если он видит, что желание получать ради себя не способно извлечь из этого удовольствия, у него нет сил для работы. Если же он вынужден работать по какой бы то ни было причине, то в этой работе у него нет никакого душевного подъема.

И теперь из сказанного мы поймем связь между человеком и землей. Мы ведь спрашивали: что значит, будто «земля не давала своих плодов в мире, пока не был сотворен человек», несмотря на то, что вся подобающая ей сила и всё необходимое уже было в земле? И дело здесь в сказанном выше: в духовной работе «земля» называется Малхут Небес (Малхут шамаим), то есть Кнесет Исраэль, принимающей шефа ради творений, поскольку все души происходят от нее. А со стороны Творца всё уже исправлено наилучшим образом.

Как сказано [в Предисловии к Книге Зоар, пункт 13], и вот его слова: «Дело в том, что на самом деле сразу же в замысле сотворить души Его мысль завершала всё, ведь Ему, в отличие от нас, не требуются орудия действия. И тотчас появились и возникли все души и все миры, которым предстояло быть сотворенными, исполненные всего блага и наслаждения, которые душам суждено получить при Окончательном исправлении — то есть после того, как заложенное в душах желание получать уже восприняло всё свое исправление в совершенстве и обратилось в чистую отдачу. И это потому, что в Его вечности прошедшее, будущее и настоящее действуют как единое целое».

И этим объясняется связь между человеком и землей: если есть человек, тогда «земля приносит свои плоды». Ведь под «землей» имеется в виду желание получать, которое уже восприняло всё свое исправление в совершенстве. И относительно Святого, благословен Он, всё завершено в абсолютном совершенстве, и к нему нечего добавить, как сказано выше. Об этом и говорится: «И тотчас появились и возникли все души, исполненные всего блага и наслаждения». Однако для того, чтобы творения насладились плодами Малхут, принятыми ею, — этого Малхут, называемая землей, не дает творениям до тех пор, пока они не исправят желание получать ради отдачи, в силу существовавшего исправления, цель которого — чтобы в них возникло подобие формы (хиштавут а-цура).

Выходит, пока человек не достиг ступени «человек», означающей отдачу ввысь, как сказано выше, по тайне стиха: «Дух человека [восходит] вверх» (Коэлет 3:21) — то есть человеком зовется тот, кто всё делает ради пользы Создателя, тогда как дух животного «нисходит вниз», то есть ради собственной выгоды, — Малхут, называемая землей, не может явить то благо и наслаждение, которые она приняла ради творений.

И об этом святой Зоар говорит: «Цветы показались на земле…» (Шир а-Ширим 2:12). Всё уже было в земле, но она не приносила плодов в мире, пока не был сотворен человек. Ведь пока творение не придет к свойству «человек», оно не видит никаких плодов от Малхут, называемой землей.

И из сказанного мы поймем заданный нами вопрос: святой Зоар говорит: «И голос горлицы слышен в стране нашей» (Шир а-Ширим 2:12) — это речь Святого, благословен Он, которой не было в мире до сотворения человека. Но ведь в Торе до сотворения человека многократно написано: «И сказал Всесильный»! Смысл же в сказанном выше: до тех пор пока человек не достигнет ступени «человек», то есть пока не выйдет из категории «животное», он пребывает в сокрытии, и услышать голос Г-спода невозможно.

И это называется тем, что «речи Г-спода не было в мире, пока не было сотворено свойство «человек»». Лишь потом, когда человек достигает свойства «человек», он слышит «речь Г-спода». Ведь речь Г-спода называется Торой, и тогда он удостаивается ступени Торы, которая зовется Именами Святого, благословен Он. Это и называется речью Г-спода: Тора — это не просто мудрость наподобие прочих [земных] наук, Тора — это речь Самого Г-спода.

Однако человеку нелегко достичь ступени «человек» и выйти из категории «животное». Причина в том, что в служении Г-споду человек всегда находится в противоположности формы. И только из двух крайностей рождается средняя линия (кав эмцаи), как написано в субботнем песнопении святого АРИ: «Справа и слева, а меж ними — невеста» (йамина у-смола, у-вейнейу кала). Это значит, что благодаря правой и левой [линиям], представляющим собой две противоположности, рождается Малхут Небес, называемая «невестой» (кала). Ведь известно, что Малхут называется свойством веры. А чтобы удостоиться веры, нужно сначала выйти из состояния «животное», именуемого себялюбием, как сказано выше: «дух животного сходит вниз», где «низ» означает падение по важности, то есть животное состояние, способное работать только ради собственной выгоды.

И пока творение еще находится под властью желания получать ради себя, оно способно обрести лишь частичную веру. Это означает, что у него чередуются падения и подъемы. Во время падения сила веры утрачивается, поскольку падение происходит из-за какого-то изъяна. А все изъяны постигают творение тогда, когда оно погружено в себялюбие. Поэтому для творения установлено исправление: чтобы оно не нанесло ущерба Мелеху, у него пропадает вера в существование Мелеха, как разъяснено в Предисловии к Книге Зоар (с. 138, со слов «Ибо закон…»), см. там.

И поскольку есть правило, что человек не может идти на одной ноге, а только на двух ногах, — это указывает и на духовное. Правая сторона означает совершенство. То есть самое первое начало, когда творение хочет войти в служение Г-споду, состоит в том, что человеку необходимо верить в Г-спода. При этом не столь важна мера веры: сколько бы веры у него ни было, он уже способен начать исполнять Тору и заповеди. И с каждым днем он всё больше прибавляет по мере возможности.

Однако такое состояние называется еще не правой линией, а «одной линией». И это называется свойством «неживого святости» (домем де-кдуша). И из этого «неживого» выходят все остальные ступени, называемые «растительным», «животным» и «говорящим» (цомеах, хай, медабер), как написано: «Всё произошло из праха…» (Коэлет 3:20). И пояснили в святом Зоаре: «Даже солнечный диск» (Зоар, Цав, с. 63, п. 173). То есть все должны начинать с «неживого святости».

Но следует знать: подобно тому как в материальном неживом человеку не нужно вкладывать силы, чтобы неживое проявилось, но оно развивается по законам природы — то есть если человек не портит материальное неживое, оно развивается (например, если человек не портит землю или убирает камни с земли, неживое развивается), — точно так же и в «неживом святости»: если человек не портит своих поступков, то его «неживое святости» развивается. И не требуется никакого намерения и мысли, чтобы продолжать это свое состояние «неживого святости».

Иное дело, если он хочет перейти к уровню «растительного». Мы ведь видим в материальном мире, что растениям уже требуется особый уход: нужно давать им питание — воду и солнце, а также подготавливать неживую основу (землю), из которой вырастает растение, вспахивая ее и совершая подобные действия. Точно так же нужно удалять прочие растения, не имеющие отношения к той культуре, которую человек хочет вырастить на этой почве, — подобно тому как в материальном выпалывают сорняки, затесавшиеся среди посевов.

Точно так же и в «растительном святости»: нужно приложить мысль и желание к тому, как дать питание этой неживой основе, то есть вспахать ее, — а именно обратить заложенное в ней желание получать ради отдачи и тому подобное. И тогда возникает необходимость в работе правой и левой [линий]. Ее суть в том, что то, что прежде было одной линией, представляющей собой простое действие, человек должен теперь использовать как правую линию. То есть он должен высоко ценить простое действие и говорить, что бесконечно благодарен Творцу за то, что Тот удостоил его совершать самые простые действия, и признавать, что он не стоит даже этого дара — просто служить Творцу.

И вместе с тем нужно переходить к левой линии — то есть подвергать себя самопроверке: действительно ли он служит Г-споду или же работает на себя, ради собственной выгоды, а не ради пользы [служения] Г-споду. И об этом ему следует молиться — о том, насколько глубоко он погряз в себялюбии. Порой он видит, что не способен даже молиться о том, чтобы Г-сподь помог ему и вывел из-под власти себялюбия. А порой он оказывается в еще худшем состоянии: когда он даже без молитвы вовсе не хочет, чтобы Г-сподь избавлял его от себялюбия, но наоборот, желает, чтобы Г-сподь помог ему наполнить желание получать ради себя всеми мыслимыми наполнениями. И это называется свойством «левой линии», ведь в духовном всё, что требует исправления, называется «левым».

Получается, что здесь есть две противоположности. С одной стороны, человеку говорят, что порядок служения таков: человек должен стараться поддерживать эту «одну линию» во всей ее полноте — подобно тому времени, когда творение находилось в состоянии «неживого», называемом одной линией, и ощущало себя совершенным человеком, испытывая радость и душевный подъем от осознания того, что обладает совершенством, и ему остается прибавлять лишь количество.

Причина же была в том, что у него не было никакого представления об уровне «растительного», и он полагал, что уровень «неживого» — это и есть всё то совершенство, достичь которого возложено на человека. Поэтому он пребывал в хорошем расположении духа благодаря чувству совершенства и не мог понять, почему у всех остальных людей нет такого же разума, как у него.

Теперь же, когда у него появилось представление о том, что такое уровень «растительного», совершенство одной линии у него уже утрачено. Поэтому сейчас человеку требуется приложить большие усилия, чтобы суметь оценить правую сторону и получать от нее жизненную силу (хиют) так же, как он получал от нее, пребывая в состоянии одной линии. Причина в том, что левая линия дает ему понять: это вовсе не совершенство.

И почему же действительно необходимо идти в правой линии? Ответ: из соображений истины. А именно: человеку следует понимать, что даже малая толика причастности к святости (ахиза де-кдуша), имеющаяся у него, стоит огромного богатства. И тогда настает время возблагодарить Г-спода. А затем ему нужно вернуться к левой линии — ведь и это правда, что служить нужно бескорыстно, во имя Небес (ле-шем Шамаим). И благодаря этим двум линиям — со стороны совершенства и важности правой и со стороны осознания недостатка в левой — человек удостаивается средней линии. Это и есть сказанное выше: «Справа и слева, а меж ними — невеста».