Что означает, что Тора называется средней линией в служении — 1

В святом Зоаре в недельной главе Микец (лист 64, а в комментарии «Сулам» — пункт 238) написано следующее: «Приди и смотри: каждый день, когда восходит свет, пробуждается одна птица на дереве в Эдемском саду и взывает трижды, и глашатай громко возглашает: „Кто среди вас видит и не видит? Находящиеся в мире и не знающие, ради чего они находятся [в нем]! Не смотрят на честь своего Владыки! Тора стоит перед ними, а они не трудятся над ней. Лучше бы им вовсе не родиться, чем родиться!“»

И поясняется в «Суламе» следующее: «Зрение относится к свойству Хохма. И те, кто держится за левую линию, а не за правую, „видят и не видят“. Ведь Хохма в левой линии не может светить без облачения в свет хасадим правой линии. И потому, хотя там и есть Хохма (что и составляет суть понятия „видят“), они всё же не получают хохму из-за отсутствия одеяния хасадим. И потому „не видят“.

И об этом сказано: „Пребывают в мире и не знают, на чем держатся [находящиеся в мире и не знающие, ради чего они существуют]“. Это сказано о тех, кто держится за правую линию, а не за левую: они получают существование в мире благодаря свету хасадим, но не знают, ради чего существуют. То есть им недостает ГАР, ведь свечение правой линии без левой — это ВАК без головы (рош).

„И не смотрят на честь своего Владыки; Тора стоит перед ними, а они не трудятся над ней“. Тора (Орайта) означает среднюю линию — тайну ЗА, называемого Торой, который соединяет обе линии друг с другом».

И нужно понять: если они идут по правой линии — свойству хасадим, когда трудятся ради отдачи, — почему это называется тем, что они „не смотрят на честь своего Владыки“? Ведь они стремятся отдавать Творцу лишь потому, что Он велик и властен, а вовсе не ради получения награды. И вся их жизненная сила в том, чтобы умножать честь Небес, и ради этого они совершают все свои поступки ради отдачи.

И точно так же нужно понять: почему те люди, которые уже удостоились свойства Хохма, представляющего собой цель творения, называются теми, кто „не смотрит на честь своего Владыки“? И лишь когда они принимают на себя свойство Торы — ведь Тора называется „средней линией“, — только о них говорится, что они смотрят на честь своего Владыки, поскольку лишь через Тору они приходят к почитанию своего Владыки.

Мы уже много раз говорили о двух стоящих перед нами вопросах:

1) Цель творения: чтобы низшие получили благо и наслаждение. То есть чтобы все творения ощутили, что Творец относится к ним в постижении «Доброго и Творящего добро». Как объяснили мудрецы: «Добрый» — добр к нему самому (ле-дидей, לְדִידֵיהּ), то есть человек чувствует, что получает от Творца только добро; «и Творящий добро» — для другого (ле-ахарина, לְאַחֲרִינָא), то есть он видит, что Творец делает добро и другим.

2) Исправление творения: чтобы не возникало свойства «хлеба стыда» (неама де-хисуфа), то есть чтобы творения не испытывали стыда при получении блага и наслаждения, было сделано исправление: в желание получать ради собственной пользы наслаждение и благо светить не будут. И только тогда, когда творения способны направить намерение ради отдачи, им ниспосылаются благо и наслаждение.

И лишь для того, чтобы мир мог существовать до достижения исправления, когда станет возможным направлять намерение ради отдачи, — чтобы творения вообще могли существовать (ведь без блага и наслаждения у них нет права на существование в мире, так как потребность в благе и наслаждении заложена в них силой цели творения — насладить Свои создания), — святой АРИ говорит, что это благо и наслаждение приходит в силу разбиения сосудов (швират а-келим), произошедшего в мире Некудим, когда [искры] упали вниз, к клипот. В святом Зоаре это называется «тонким свечением» (нехиру дакик): это крайне малый свет в сравнении с тем благом и наслаждением, которое изливается на пребывающих в святости, то есть в сравнении с благом и наслаждением, раскрывающимся в Торе и заповедях. Ведь, как написано в святом Зоаре, 613 заповедей соответствуют 613 органам души. К клипот же искры святости упали лишь для того, чтобы поддерживать их жизнь.

Однако в порядке служения начинают с правой линии. Но у слова «правый» есть много значений, и всё определяется контекстом: совершенное всегда называется «правым» по сравнению с несовершенным. Но что именно является совершенным, а что несовершенным, зависит от рассматриваемого предмета: то, в чем есть необходимость в данный момент согласно состоянию, и называется «правым».

Поэтому, когда человек далек от Торы и заповедей, считается, что он «находится на левой стороне». Святость же называется «правой стороной», ведь в ней заключается совершенство человека — когда он соблюдает Тору и заповеди. Но когда мы начинаем говорить о святости, мы не ведем речь о тех людях, которые далеки от соблюдения Торы и заповедей: о тех, кто далек от религии, о светских людях, здесь речь вообще не идет.

Тогда состояние, с которого мы начинаем рассмотрение, — когда Тору и заповеди соблюдают пока только на уровне действия, — считается одной линией. Как известно, нельзя говорить о правой линии, если нет противоположной ей левой, и наоборот. Поэтому в таком отношении те, кто начинает служение на уровне действия, называются «одной линией», поскольку здесь — начало. Однако по сравнению со светскими людьми, у которых нет никакой связи с познанием [Творца], они считаются «правыми», обладающими совершенством, тогда как светские именуются «левыми».

Иное дело, когда мы начинаем говорить о тех людях, которые хотят трудиться с намерением отдавать: тогда приходится признать, что люди, работающие только на уровне действия, несовершенны. И тогда их следует назвать «левыми» — то есть не обладающими совершенством. Тех же, кто хочет работать ради отдачи, нужно назвать «правыми».

Однако если мы говорим с точки зрения ощущений самого работающего — с его собственной позиции, а не с точки зрения истинного порядка ступеней, — то этот человек, служащий лишь на уровне действия, в соблюдении Торы и заповедей ощущает себя совершенным. Поэтому такое состояние расценивается им как следование правым путем, то есть путем совершенства.

А в работе над намерением человек чувствует нехватку: ведь он видит, что не в силах выйти из-под власти получения ради себя, и ощущает свой недостаток. Поэтому следует сказать, что это считается свойством левой линии. Ведь обычно говорят: «То, что нуждается в исправлении, называется левым». Как сказали мудрецы: «Тфилин возлагают на левую руку потому, что написано: ядеха (יָדְכָה) — „ослабшая рука“ (яд кеха, יָד כֵּהָה), сила которой истощилась и которая нуждается в помощи».

Поэтому те, кто хочет нести святое служение в полноте совершенства — совершая всё ради отдачи, — проверяя свою работу и видя, что они еще далеки от должного, оказываются в состоянии, которое называется «левым» по сравнению со служением на уровне действия без намерения. Иными словами, человеку необходимо опираться и на уровень действия.

То есть человек должен сказать себе: хотя он и не может сделать ничего ради отдачи, тем не менее на уровне действия он ощущает свое совершенство. Он понимает, что это огромное преимущество — то, что он может по меньшей мере совершать действия святости даже без намерения. И он считает великой заслугой то, что Творец удостоил его этого, дав ему мысль и желание заниматься Торой и заповедями пусть даже на уровне действия без намерения. Это и называется «правым», как сказано выше, — потому что человек чувствует себя находящимся в совершенстве, за что стоит горячо благодарить Творца.

Поэтому затем, переходя к ступени намерения и видя, что находится в недостатке, ему остается лишь молиться, чтобы Творец помог ему и дал силу, благодаря которой он сможет совершать действия с намерением отдавать. И это называется «левым» по отношению к предыдущему состоянию.

Однако когда человек уже удостоился помощи Творца и способен совершать действия ради отдачи — но лишь такие, суть которых отдача (ведь в действиях отдачи легче направить намерение ради отдачи, тогда как в действиях получения наслаждения он всё еще не способен направлять намерение ради отдачи), — это состояние называется «правым». И оно называется «правым» по сравнению с предыдущим состоянием.

Когда он хотел работать ради отдачи, но у него ничего не выходило, это называлось «левым» — там было место для молитвы, чтобы Творец помог ему и он смог направить намерение ради отдачи. Теперь же, когда Творец уже помог ему и он может направлять намерение ради отдачи в действиях отдачи, так что теперь он должен благодарить за обретенное совершенство, — это состояние называется «правым». А этот свет называется «светом хасадим» — свойством исправления творения, когда у человека уже есть сила совершать действия ради отдачи.

Однако и это состояние, хотя со стороны исправления оно и считается совершенством, относительно цели творения всё еще не признается совершенным: ведь человеку необходимо достичь цели творения. Поэтому оно считается «правым» со стороны того совершенства, за которое нужно благодарить Творца, — за то, что он уже удостоился отдающих келим и может направлять намерение ради отдачи.

Но поскольку здесь всё еще недостает исправления ради цели творения, это состояние считается недостатком. Поэтому, если человек уже удостоился получить свойство цели творения, именуемое «светом хохма» — а это, конечно же, считается полным совершенством по сравнению с состоянием, когда он удостоился лишь света хасадим, называемого «светом исправления творения», и должно было бы называться «правым», — тем не менее и это состояние считается несовершенным. Поэтому оно называется «левым, требующим исправления». Ведь даже если свет хохма притянули ради отдачи, всё равно необходима защита: само действие получения наслаждения противоположно намерению, которое должно быть направлено исключительно ради отдачи.

Поэтому необходимо притянуть свойство средней линии — то есть свет хасадим, который теперь объединяет оба [света]: и хохму, и включение хасадим. Ведь здесь присутствуют две вещи:

1) исправление творения;

2) цель творения.

И это называется свойством «Торы», или «средней линией», включающей в себя правое и левое. И тогда можно пользоваться светом цели творения — тем благом и наслаждением, которым Творец желает насладить Свои творения, что и составляет цель творения. Иными словами, пока там нет включения хасадим, свет цели творения светить не может, поскольку там должны присутствовать оба свойства вместе, а это и называется «Торой».

Из сказанного мы поймем то, о чем спрашивали: почему те люди, которые идут по правой линии и все их действия направлены лишь на отдачу, и они уже удостоились изобилия, называемого светом хасадим, — почему о них говорится, что они «не смотрят на честь своего Владыки»? И точно так же те, кто уже вышел из правого свойства и удостоился свойства Хохма, называемого «левым», тем не менее именуются теми, кто «не смотрит на честь своего Владыки», и «Тора стоит перед ними, а они не трудятся над ней». Ведь это очень трудно понять: если речь идет о людях, которые уже удостоились свойства хасадим, и о людях, которые уже удостоились свойства хохма, неужели можно сказать о них, что они не трудятся над Торой? Как такое вообще возможно?

Дело в том, как мы объясняли ранее: суть правой линии — это свет хасадим, являющийся лишь исправлением творения. Получается, что пока они не заняты привлечением света цели творения — того, чем Творец хочет одарить создания, то есть блага и наслаждения, в котором раскрывается Его величие, называемое «раскрытием Его Б-жественности творениям» (ведь именно тогда Его слава раскрывается творениям), — выходит, что они не смотрят на то, чтобы честь их Владыки раскрылась творениям.

А ведь это — главный недостаток. Ведь именно ради того, чтобы произошло раскрытие Его Б-жественности в мире — что и есть цель творения: чтобы Его Б-жественность раскрылась творениям и чтобы творения достигли этой цели, — и произошли все сокращения (цимцумим) и исправления. Выходит, что у тех, кто идет только правой линией, представляющей собой исправление творения, заведомо есть коренной недостаток: сделано всё, но недостает самого главного — цели. Потому и считается, что они не смотрят на честь своего Владыки.

Точно так же и те, кто уже удостоился света хохма, представляющего собой цель творения. Мы спросили: чего же им еще недостает? Ответ таков: действует правило, согласно которому «свет хохма не может светить низшим без одеяния света хасадим». Причина в том, что свет хохма приходит в получающие келим. И хотя человек притянул этот свет ради отдачи, ему всё равно требуется защита, чтобы он не увлекся самим действием, в котором использует получающие келим.

Поэтому ему необходимо притянуть одеяние — свет хасадим, облачающийся в отдающие келим, что и является исправлением творения. Стало быть, хотя он и притянул свет цели творения, пользоваться им он не может, ведь тот не светит без одеяния хасадим, и тем самым человек тоже не смотрит: то есть в нем не раскрывается цель творения, чтобы он увидел раскрытие Его Б-жественности. Об этом и написано: «И те, кто идет по левой линии, также не смотрят на честь своего Владыки».

И об этом сказано: «Тора стоит перед ними, а они не трудятся над ней. Тора (Орайта) означает среднюю линию — тайну ЗА, называемого Торой, который соединяет обе линии друг с другом». То есть благодаря Торе, именуемой «средней линией», где присутствуют оба свойства вместе — и цель творения (раскрытие Его Б-жественности творениям, что и называется «честью их Владыки»), и одеяние исправления творения, именуемое «светом хасадим» (правая линия). Поэтому, пока эти двое разделены, цель творения не может светить творениям, и это называется тем, что они «не смотрят на честь своего Владыки». Но после того, как трудятся над Торой, цель творения начинает светить. И на языке святого Зоара это называется: «Тора, Исраэль и Святой, благословен Он, — едины».

Исходя из этого мы поймем то, о чем говорили (в статье 11 за 5750 год): ханукальная свеча ставится слева, и ее светом запрещено пользоваться. Поскольку левая линия — свойство Хохма — уже притянута к творениям, тем не менее, пока не притянули среднюю линию, являющуюся Торой (чтобы правая и левая линии были вместе), свет не светит в такой мере, чтобы им можно было пользоваться, по причине отсутствия одеяния хасадим, которое приходит через свет хасадим.

В Пурим же свет хасадим, называемый правой линией, притянули силой слов «о постах и вопле их» (Эстер 9:31), как объясняется в «Талмуде Десяти Сфирот» (в конце пятнадцатой части). Получается, что хотя в Хануку они и были совершенны с правой стороны, однако когда перешли к свойству левой линии, то есть к привлечению хохмы, у них уже не было хасадим правой линии.

То есть те хасадим, которые привлекают после привлечения хохмы (а Хохма, как сказано выше, называется «левой линией»), называются «средней линией». Получается, что тогда в Хануку было свойство хану-ка (חָנוּ-כָּה — «отдохнули двадцать пятого [числа]»), то есть у них было свойство правой линии. И чудо состояло в том, что правая линия была у них в совершенстве. Однако в свойстве левой линии у них не было совершенства, поскольку им недоставало средней линии, представляющей собой Тору.

Поэтому в Шаббат, который представляет собой среднюю линию, свечами можно пользоваться. И это называется «миром в доме» (шалом байт), по тайне стиха: «Мудростью строится дом» (Мишлей 24:3). Поэтому «если стоит выбор между шаббатней свечой и ханукальной свечой, шаббатняя свеча предпочтительнее». Причина в том, что Шаббат указывает на совершенство: ведь там есть свойство Есод, именуемое «средней линией», которое изливает в Малхут, называемую «домом». Поэтому шаббатняя свеча призвана намекать на совершенство. И потому Шаббат называется «Шаббат шалом», ведь Есод, являющийся средней линией, устанавливает мир между линиями, называемыми правой и левой.

Из сказанного следует: ханукальное чудо относилось к правой линии, называемой исправлением творения, — в ней у них было совершенство. И потому говорится, что чудо произошло в духовном, по причине отдающих келим, которые со стороны келим называются «духовным», поскольку эти келим относятся к доброму началу (йецер тов).

Тогда как получающие келим относят к материальному, то есть к дурному началу (йецер а-ра), как мы объясняли стих: «И люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим» (Дварим 6:5) — то есть обоими твоими началами. Иными словами, как доброе начало — отдающие келим — должно быть ради Небес, так и с получающими келим, относящимися к дурному началу, также необходимо служить во имя Небес, то есть получать ради отдачи.

Выходит, в Хануку — о которой святой АРИ говорит, что и Ханука, и Пурим представляют собой левую линию, и потому ханукальная свеча находится слева, — хотя правая линия и называется совершенством со стороны отдающих келим, однако то, что светила левая линия (хохма без хасадим, которой запрещено пользоваться), само по себе уже великое достижение: ведь уже притянули свойство цели творения. Но пользоваться этим светом всё еще запрещено.

Поэтому считается, что ханукальное чудо произошло в духовном, по той причине, что запрещено пользоваться хохмой без хасадим. И потому оно расценивается как духовное чудо, которое еще не спустилось вниз настолько, чтобы мы могли им пользоваться. В этом отношении Ханука называется «духовным чудом» как со стороны хасадим правой линии, так и со стороны хохмы левой линии, поскольку всё еще недоставало средней линии.