Что означает в духовной работе: речь в Шаббат не должна быть подобна речи в будни

В святом Зоаре к недельной главе «Бешалах» (лист 18, и в комментарии «Сулам», пункт 70) написано следующее: «Г-сподь будет сражаться за вас, а вы молчите» (Шмот 14:14). Рабби Аба начал [свое толкование стихом]: «Если удержишь из-за Шаббата ногу твою от исполнения дел твоих... от угождения себе и от ведения речей...» (Йешаяу 58:13) — чтобы речь твоя в Шаббат не была подобна речи в будни. И каждый день нужно проявлять действие и вызывать пробуждение снизу, в том, что требуется пробуждать. Но в Шаббат нужно пробуждаться только словами Всевышнего и святостью этого дня, и ничем иным, ведь в Шаббат не требуется пробуждение снизу. Пойди и посмотри: здесь, когда приблизился фараон воевать с Исраэлем, в то время Святой, благословен Он, вовсе не желал, чтобы сыны Исраэля вызывали пробуждение снизу, поскольку пробуждение шло свыше. Вот почему написано: «Г-сподь будет сражаться за вас, а вы молчите», ведь должно было пробудиться над ними Имя милосердия, тогда как пробуждение снизу привело бы в действие лишь суд». До сих пор его слова.

И нужно понять, какая связь между словами «Г-сподь будет сражаться за вас» и Шаббатом? И почему каждый день требуется пробуждение снизу, а в Шаббат оно не нужно, ведь в Шаббат действует только пробуждение свыше? Кроме того, нужно понять, что означает: в Шаббат следует заниматься только словами Всевышнего и святостью этого дня.

Известно, что перед нами два понятия:

1) Нехватка — это стремление, ведь без нехватки человек не может получить наслаждение. Даже если некая вещь окажется самой важной на свете, но у него нет в ней нехватки, он, хотя и способен ее получить, не сможет получить от нее наслаждение, поскольку это зависит от меры его стремления к этой вещи. Поэтому у нас есть время нехватки — пора, когда нужно обретать все большую нехватку.

То есть там, где человек ощущает нехватку, он идет наполнить ее. И если ему трудно достичь желаемого, мы не говорим, будто он напрасно старался: он действительно кое-чего достиг — обрел кли, называемое стремлением. Ведь если бы он получил наполнение сразу, оно не считалось бы наполнением с точки зрения наслаждения, а это и есть главная цель. Как мы учили, цель творения состояла в Его желании насладить свои творения — чтобы они получили благо и наслаждение.

Получается: если человек получает что-либо без усилий — то есть у него не было времени обрести кли для принятия наслаждения, называемое «стремлением», — то наполнение не способно дать наслаждение, которое человек должен был получить, ведь у него нет кли для принятия наслаждения (поскольку кли для получения наслаждения называется стремлением). А чтобы обрести стремление к чему-либо, требуется именно время — время для ощущения нехватки.

Отсюда следует: когда человек молит Творца восполнить его нехватку, это тоже зависит от того, сколько времени он молится об исполнении просимого. Поэтому Творец сначала помогает ему тем, что растит в нем кли, называемое кли стремления, — и это значит, что Творец слышит его молитву. А если человек не получает тотчас наполнение на то, о чем молится, он не должен думать, будто Творец не слышит его: Творец слышит его молитву и растит в человеке стремление, чтобы у него появилось подлинное кли для ощущения наслаждения. Поэтому и выходит: если бы он сразу получил желаемое, он не смог бы насладиться из-за отсутствия стремления, как сказано выше.

Благодаря этому мы поймем сказанное мудрецами (Сукка 52а): «Злодеям дурное побуждение кажется [тонким], как волосок, а праведникам — как высокая гора». Однако прежде всего нам нужно понять: когда мы говорим о пути духовной работы, что означает этот путь?

Дело в том, что в исполнении Торы и заповедей есть два подхода:

1) Ступень действия, называемая практическим исполнением: человек учит Тору, соблюдает заповеди во всех подробностях и тонкостях, и ему нечего к этому добавить. И по правде говоря, с точки зрения действия он называется праведником.

2) Ступень служения — служение в сердце. А молитва у наших мудрецов обычно называется служением, ведь молитва — это «служение в сердце», то есть намерение (кавана), направленность сердца. Человек во время исполнения Торы и заповедей должен направлять намерение: ради чего он исполняет Тору и заповеди — ради собственной пользы или его намерение направлено на пользу Творца.

Поэтому нам следует различать праведников и грешников по действию и праведников и грешников по намерению. А именно: с точки зрения действия праведниками называют соблюдающих заповеди (харедим), а грешниками — светских (хилоним). Однако разделение на праведников и грешников по намерению — это совершенно иной порядок. С точки зрения действия оба они — праведники. Разница лишь в намерении: праведниками называют тех, кто работает ради Творца, а грешниками — тех, кто работает ради себя. При этом по действию оба они праведники.

И когда хотят идти путем служения — то есть с намерением сердца, стремясь к тому, чтобы вся работа совершалась ради Небес, — тогда и начинается порядок духовной работы. А именно: «грешники», находящиеся в его сердце, именуемые «желанием получать для себя», сопротивляются работе ради Творца. Однако «одно напротив другого создал Б-г» (Коэлет 7:14) — то есть в той мере, в какой человек хочет идти путем истины, в той же мере раскрывается правда о заключенном в нем зле.

Ведь когда у человека есть лишь слабое желание идти путем истины — делать всё ради Небес, — то и зло в нем невелико, поскольку действует закон «одно напротив другого»: какова святость в человеке, таково и сопротивление ей. Получается: по мере продвижения в служении, когда он все сильнее стремится идти путем истины, зло раскрывается все больше тем, что не дает аннулировать себя, и изо всех сил пытается удержать власть.

И получается согласно этому: «Каждый, кто больше своего товарища, обладает и дурным побуждением, превосходящим [побуждение] товарища» (Сукка 52а). Поэтому у того, кто хочет быть праведником — то есть чтобы его дела совершались ради Небес, — зло возрастает. Вот почему мудрецы сказали: «Праведникам дурное побуждение кажется высокой горой». То есть каждый раз зло поднимается все выше. А значение слова «гора» (хар, הַר) — это дурные помыслы (ирхурим, הִרְהוּרִים): у него возникают дурные помыслы, и с каждым разом дурные мысли множатся, вырастая в высокую гору.

Иное дело грешники — те, кто не обращает внимания на намерение, чтобы оно было ради отдачи. Они верят, что занимаются [Торой] не ради нее самой (ло лишма), и полагаются на то, что «из занятий не ради нее самой приходят к занятиям ради нее самой», говоря: «В конце концов почет непременно придет». То есть они думают: как только у них появится желание направить намерение ради Небес, у них наверняка найдутся силы преодолеть себя и делать всё ради Небес. Поэтому зло в их глазах подобно волоску — мол, направить намерение вовсе не так трудно.

Причина же того, что зло в них не столь велико, заключается, как сказано выше, в малости их добра: их желание делать всё ради Небес мало. Доказательство тому — у них нет потребности начинать такую работу, а потому и злу в них незачем раскрывать себя и оказывать сопротивление. Поэтому дурное побуждение и кажется им тонким, как волосок. То есть ни те ни другие ни в коем случае не лгут: каждый говорит в точном соответствии со своим ощущением.

Из сказанного становится понятно, что такое притяжение света и что такое притяжение кли. Кли для получения блага и наслаждения, называемое стремлением, как сказано выше, у нас пока еще нет. Ведь оно зависит от работы человека: только благодаря работе развивается это кли, именуемое нехваткой и стремлением. И такое кли приобретается исключительно трудом: без труда невозможно обрести кли — то есть потребность в келим отдачи (де-ашпаа).

А обретение келим отдачи уже называется светом. Это действие, приходящее свыше и называемое помощью свыше для обретения келим отдачи. Как известно, в свете различают два аспекта:

1) [Свет] для обретения келим отдачи: келим — то есть желания, которые прежде находились вне святости, поскольку ими невозможно было пользоваться ради отдачи.

2) Этот свет называется по имени келим, поскольку он приходит ради их исправления. Он именуется «светом ахораим» (ор де-ахораим) — по названию келим, ведь келим считаются обратной стороной (ахораим) по отношению к свету, тогда как свет называется лицевой стороной (паним).

В служении это называется помощью свыше, как сказано в святом Зоаре: «Приходящему очиститься помогают». И [Зоар] спрашивает: чем? Ответ: святой душой (нишмата кадиша). То есть свыше человеку дают свет, называемый нешама (душа). И этот свет очищает человека, чтобы у него появилась сила отдавать Высшему: ведь подобно тому как свет исходит от Дающего, так и этот свет наделяет человека силой работать ради отдачи.

Получается, что в порядке духовной работы следует различать:

Состояние 1. Человек пробуждается, стремясь выйти из привычного круга, из разряда «заученной заповеди человеческой» (Йешаяу 29:13), и чувствует, что больше не может следовать за большинством, занимающимся Торой и заповедями с тем же пониманием, что было в самом начале соблюдения. Это понимание и это ощущение длятся у них уже долгое время, и нет у них никакого продвижения в Торе и заповедях, кроме как в количестве. Что же касается качества — чтобы они хоть немного глубже ощущали величие и важность Торы и заповедей, — этого у них нет. И они поражаются: как такое может быть, чтобы в Торе и заповедях не было качественного продвижения? Ведь о Торе и заповедях сказано: «Ибо они — жизнь наша и долгота дней наших». А в этом отношении у них нет никакого продвижения. Поэтому они идут искать место, где можно научиться достигать продвижения в величии и важности, чтобы ощутить ступень «они — жизнь наша».

Состояние 2. Когда человек начинает идти путем, ведущим к ступени «они — жизнь наша», наши мудрецы говорят, что совет, позволяющий ощутить жизнь, заключенную в Торе и заповедях, — это слияние (двекут), как написано: «И прилепиться к Нему» (Дварим 11:22). Мудрецы истолковали это так: «Прилепись к Его свойствам: как Он милосерден, так и ты будь милосерден» (Шаббат 133б). То есть подобно тому как Творец только отдает, так и человек должен достичь ступени, когда он хочет, чтобы все его действия были направлены исключительно на отдачу, а не ради собственной пользы.

И здесь, во втором состоянии, когда человек хочет подняться на ступень и исполнять Тору и заповеди ради отдачи, он получает первую помощь: ему дают понять, насколько он далек от этой ступени, называемой «ради Нее самой» (лишма). То есть хотя еще до начала работы ради отдачи он знал о необходимости действовать ради Нее, называемой «ради Небес», и верил сказанному мудрецами: «Пусть человек всегда занимается Торой и заповедями, даже не ради них самих, ведь из занятий не ради них приходят к занятиям ради них самих» (Псахим 50б), — однако человеку и в голову не приходило, что для служения лишма требуется чудо с Небес, иначе выйти из-под власти желания получать для себя невозможно.

И причина тому — как сказано выше: если в человеке есть лишь крупица добра, ему нельзя показать много зла, ведь он заведомо не сможет одолеть его и тут же сбежит от этой работы. Но когда человек начинает энергично трудиться, чтобы прийти к служению ради Небес, тогда ему, по мере его усилий, дают узнать и почувствовать, насколько он далек от этого.

Получается согласно этому, что первая помощь, которую он получает, — это раскрытие зла в нем, называемое «отягощением сердца», как написано: «Ибо Я отяготил сердце его» (Шмот 10:1). Это означает, что он постигает обратную сторону (ахораим) святости. Ведь святость называется «лицом» (паним), а «лицо» — это то, что светит. И как сказано в Предисловии к «Учению Десяти Сфирот» (пункт 47), вот его слова: «Прежде всего поймем, что означает «Лик Творца», благословен Он, о котором Писание говорит: „И Я сокрою Лик Мой“ (Дварим 31:18). Пойми это на примере человека: когда он видит лицо своего товарища, то узнает его тотчас. Не так бывает, когда он видит его со спины: тогда он не уверен в узнавании и может сомневаться — быть может, это кто-то другой, а не его товарищ. Так и в нашем случае: все знают и чувствуют, что Творец, благословен Он, благ, а природе блага свойственно творить добро. Поэтому, когда Творец, благословен Он, непрестанно творит добро Своим творениям, считается, что Его Лик открыт творениям, ведь тогда все знают и узнают Его. Однако когда Он ведет Себя с творениями противоположным образом — а именно когда они испытывают страдания и муки в Его мире, — это считается обратной стороной Творца, благословен Он, поскольку Его Лик, то есть мера Его благости, сокрыта от них».

Поэтому в этом состоянии, если человек способен принять обратную сторону (ахораим) — называемую ступенью «изгнания», — и не убегает, а напротив, «и возопили они к Г-споду» (Шмот 2:23), чтобы Творец вывел его из изгнания, — получается, что он принимает ахораим и говорит, что это исходит от Творца. И потому он просит Творца: подобно тому как Он дал ему ощутить вкус изгнания, пусть окажет помощь и выведет его из этого изгнания. И это называется вторым состоянием.

Состояние 3. Вторая помощь, когда человек получает содействие, чтобы обрести келим отдачи. Это означает, что он вышел из изгнания, в котором находился под властью себялюбия. Благодаря помощи свыше — то есть когда Творец дает ему душу (нешама), и этот свет наделяет его келим отдачи, — происходит то, о чем мы учили: когда приходит свет хохма, именуемый светом АБ, он извлекает келим де-Бина, ЗА и Нуквы, упавшие в клипот (то есть находившиеся под властью получения ради получения, что и называется клипой). Этот свет АБ выводит их из клипот — дает силу исправить эти келим ради отдачи, что означает их вхождение в святость: теперь человек способен пользоваться ими ради отдачи. И это называется «исходом из Египта».

Состояние 4. Когда человек получает свет, облачающийся в келим отдачи, тогда 613 заповедей называются 613 заповедями-вкладами (пикудин), когда в каждой заповеди постигается особый вкус. Таков и смысл слова «пикудин» (пикудин, פִּקּוּדִין): ведь в каждой заповеди на хранении (бе-фикадон, בְּפִקָּדוֹן) находится особый свет, относящийся именно к ней. Это подобно материальным наслаждениям: есть вкус мяса, и иной вкус заключен в рыбе. Так же и в каждой заповеди есть собственный, особый вкус. И тогда человек приходит к ощущению, что суть Торы и заповедей — это ступень «ибо они — жизнь наша и долгота дней наших». И всё это потому, что он обрел от Творца келим отдачи, называемые слиянием и подобием формы. И в эти келим облачаются благо и наслаждение, которые были задуманы в цели творения.

И благодаря сказанному мы поймем то, о чем спрашивали: какая связь между словами «Г-сподь будет сражаться за вас, а вы молчите» и Шаббатом. Поскольку работа по обретению келим отдачи происходит через постижение величия зла, как написано: «Ибо Я отяготил сердце его» (Шмот 10:1), как сказано выше, — то есть через постижение зла. И тогда, когда народ Исраэля приходит к состоянию, в котором от зла нет никакого спасения, — видя, что сила зла окружает со всех сторон, и не находя естественного пути к избавлению, — это означает, что кли зла уже полностью сформировано.

И тогда наступает время пятого состояния, о котором говорилось выше: Творец дает им свет, возвращающий к добру. Благодаря этому они выходят из-под власти зла — то есть келим получения ради себя — и удостаиваются келим отдачи. Об этом и сказано: «Встаньте и смотрите на спасение Г-сподне, которое Он совершит для вас сегодня» (Шмот 14:13). То есть после того как кли зла окончательно завершено, как сказано выше, появляется место для раскрытия света со стороны Высшего. И это означает, что Творец наделяет их келим отдачи.

Отсюда следует, что работа по взращиванию [осознания] зла относится к будням, то есть «работа» и «будни» — это одно и то же. Они считаются одной ступенью, ведь известно, что в святости нет работы: когда у человека есть келим отдачи, он наслаждается самой отдачей. Тогда как до тех пор, пока у человека нет келим отдачи, необходимость отдать что-либо и не получить взамен никакой награды сопряжена для человека с огромным бременем, поскольку это противоречит его желанию получать.

Поэтому такое состояние называется буднями, а не святостью. И потому в Шаббат действует запрет на работу: ведь Шаббат — это время покоя, а не работы. Иначе говоря, Шаббат указывает на святость, когда благодаря святости Шаббата светит свет со стороны пробуждения свыше. Поэтому здесь не место тому, чтобы человек трудился над взращиванием зла, на уровне «отягощения сердца», как сказано выше. Ведь в это время следует говорить только о том, что дает Творец, а не о человеке, которому требуется получать, и не размышлять о том, очистился ли он от себялюбия и нуждается ли в исправлении келим.

Ведь работа со злом относится к будням, а не к святости, как сказано выше. Видеть зло и состояние, в котором оно пребывает, относится к работе человека: человек смотрит на себя и стремится увидеть состояние своей низости, понять, как ему молить Творца, и обращать внимание на то, продвигается ли он вперед или откатывается назад.

То есть когда человек трудится, наступает время обратить внимание на то, каков сам человек — увидеть свои изъяны, то, чего ему недостает. Тогда как во время пробуждения свыше — когда речь идет о деяниях Творца — следует взирать только на Творца: на то, что у Него есть дать, то есть постигать смысл святых Имен, ведь каждое Имя указывает на постижение.

Например, когда смотрят на какого-то человека и видят богатство, то называют его богачом. А если видят, что человек постоянно лечит больных, его называют врачом. Поэтому, когда говорят о Творце, порой Его называют «Исцеляющим больных», или «Питающим и обеспечивающим пропитанием», или «Освобождающим узников» и тому подобным — то есть всё зависит от того, что именно Он дает, как это воспринимается творениями. Поэтому в Шаббат — время пробуждения свыше, относящееся к тому, что дает Творец, — следует вглядываться и углубляться в Имена Творца.

И благодаря этому мы поймем связь между словами «Г-сподь будет сражаться за вас, а вы молчите» и Шаббатом. Поскольку там, когда [сыны Исраэля] дошли до крайнего предела раскрытия зла — увидев, что естественным путем из него не выбраться, а только чудом, что означает полную завершенность [осознания] зла, — тогда и должна была прийти помощь от Творца: дать им свет для завершения келим, чтобы келим получения обрели форму отдачи. К этому человеческая работа уже не относится.

Поэтому написано: «А вы молчите», ведь теперь настало время Творца — того, что дает Он. Так же и Шаббат — пробуждение свыше, когда говорить нужно лишь о том, что исходит от Творца. Как сказано, в Шаббат следует говорить лишь словами Всевышнего и о святости этого дня, поскольку Шаббат — это пробуждение свыше. Тогда как каждый будний день требуется пробуждение снизу — пробуждать нехватки, существующие внизу, у творений, и просить об их восполнении Творцом.

И из сказанного мы поймем то, о чем спрашивали вначале: в чем смысл связи между словами «а вы молчите» и Шаббатом. А также поймем, почему в будни требуется пробуждение снизу, а в Шаббат действует только пробуждение свыше. И поймем, что означает требование: «пусть речь твоя в Шаббат не будет подобна речи в будни». И поймем, почему в Шаббат следует говорить только словами Всевышнего и о святости этого дня.