Что в духовной работе означает, что до падения покровителя Египта на их вопль не отвечали

В святом Зоаре (недельный раздел Шмот, с. 108, в комментарии «Сулам» п. 341) сказано: «Ведь все то время, пока их [египетскому] покровителю (сару) была дана власть над Исраэлем, вопль сынов Исраэля не был слышен. Когда же пал их сар, написано: «И умер царь Египта…» (Шмот 2:23). И тотчас: «…и стенали сыны Исраэля от работы, и возопили, и поднялся их вопль к Б-гу…» (Шмот 2:23). Но до того часа на их вопль не отвечали».

И нужно понять: если сказано, что пока не пал их сар, на их вопль не отвечали, то кто же стал причиной падения их сара, чтобы затем появилась возможность услышать их вопль? И еще нужно понять: почему, если их сар обладает властью, нет возможности ответить на их вопль? Неужели у их сара есть сила задерживать молитвы Исраэля?

Кроме того, нужно понять сказанное в Торе (Шмот, мафтир): «И возвратился Моше к Г-споду, и сказал: Г-споди! Зачем Ты сделал зло этому народу, зачем Ты послал меня? С тех пор как я пришел к фараону говорить от Твоего Имени, он сделал зло этому народу, а Ты вовсе не избавил Свой народ! И сказал Г-сподь Моше: теперь ты увидишь… ведь крепкой рукою он отпустит их…» (Шмот 5:22–6:1).

И нужно понять претензию Моше, когда он сказал: «С тех пор как я пришел к фараону говорить от Твоего Имени, он сделал зло этому народу, а Ты вовсе не избавил Свой народ». Из этого следует, что довод Моше был справедливым, ведь и из ответа Всевышнего видно, что сказанное Моше верно. Однако Г-сподь сказал ему: «Теперь ты увидишь, что Я сделаю фараону…» (Шмот 6:1) — то есть он увидит, что Г-сподь сделает с фараоном.

Казалось бы, следовало написать «ты увидишь» — слово ата (אַתָּה) с буквой алеф (א), то есть подчеркнуть, что именно Моше это увидит. Почему же написано «теперь» — слово ата (עַתָּה) с буквой айн (ע), что указывает на время: «именно сейчас он увидит»? Это означает, что прежде, чем Моше пришел к фараону и тот причинил зло народу, исход из Египта произойти не мог, и лишь теперь появилась возможность того, чтобы крепкой рукою фараон отпустил и прогнал их.

И нужно понять, почему именно теперь настало время для исхода из Египта. Здесь необходимо прояснить два вопроса:

1) почему, когда Моше пришел с посланием от Творца, положение народа Исраэля стало еще хуже;

2) почему именно теперь, то есть после того, как положение ухудшилось, стало возможным совершить исход из Египта.

И это можно объяснить в русле духовной работы. Святой АРИ говорит, что египетское изгнание заключалось в том, что Даат святости находился в изгнании. То есть клипа Египта властвовала над народом Исраэля. Это можно истолковать так: понятие «народ Исраэля» означает, что весь народ хочет работать ради Творца, а не ради собственной пользы. Как известно, имя Исраэль означает яшар-Эль (יָשָׁר-אֵל — «прямо к Б-гу»), то есть всё ради Творца.

Власть же фараона — полная противоположность этому: работать только ради собственной выгоды. Поэтому Даат святости — то есть понимание, что нужно работать ради Небес, то есть ради отдачи, — это свойство находилось в изгнании под властью фараона, правителя Египта. Ведь буквы слова Египет (Мицраим, מִצְרַיִם) составляют мецар-ям (מֵצַר-יָם — «узость моря»), а «узкий» (цар, צַר), как известно, означает скудость хасадим.

Это подобно тому, как говорят «завистливый» (цар айн, צַר עַיִן — буквально «с узким глазом»): он способен только получать и ничего не отдавать. Ведь «широта» означает щедрость, то есть давать много, а «узость» — противоположное, ничего не давать. Иными словами, суть клипы Египта заключалась в том, что человек может совершать действия лишь ради получения вознаграждения взамен. Но без вознаграждения, то есть ради чистой отдачи, она не позволяет сделать ни одного действия. Это и означает, что Египет притесняет и сковывает свойство Исраэль.

И в этом смысле можно объяснить сказанное нашими мудрецами: «Всякий, кто притесняет Исраэль, становится во главе (рош)» (Гиттин 56б). То есть кто может властвовать над свойством Исраэль? Только тот, кто находится в статусе головы (рош) и правит: тогда он притесняет свойство Исраэль, не позволяя работать ради Творца (что называется «творить милосердие»), а требуя действовать только ради собственной выгоды, что и называется клипой Египта.

Поэтому порядок работы таков, как сказали мудрецы: «Всегда пусть человек занимается Торой и заповедями не ради отдачи (ло лишма), ведь из работы не ради отдачи приходят к работе ради отдачи (лишма), поскольку кроющийся в ней свет возвращает его к добру» (Псахим 50б). Это обусловлено тем, что человек сотворен с желанием получать для себя. Поэтому, если хотят побудить его сделать что-либо — то есть выйти из состояния, в котором он привык трудиться лишь ради собственного пропитания...

...человеку говорят: «До сих пор ты знал лишь то, что все твои удовольствия, которыми ты питаешь тело ради его существования, исходят исключительно от материального, и только в материальном ты находил наслаждение, именуемое „пропитанием тела“. Займись же Торой и заповедями: в них сокрыто куда большее наслаждение! Поэтому тебе стоит заниматься Торой и заповедями, ведь благодаря этому ты получишь гораздо большее удовольствие».

Это подобно тому, как человеку говорят: «Бросай свое прежнее место работы: здесь открылась фабрика, где ты сможешь получать вдесятеро больше». Разумеется, если он поверит этим словам, он оставит привычную работу, на которой трудился все это время, и пойдет работать на новое место ради гораздо большего вознаграждения.

И это называется «не ради отдачи» (ло лишма). Однако «из работы не ради отдачи приходят к работе ради отдачи». Поэтому стоит начинать даже с ло лишма, поскольку в итоге человек придет к лишма. Как говорит Рамбам: «Поэтому, обучая детей, женщин и простой народ, [их учат служить] ради награды, пока не умножится их разум…» (Мишне Тора, Законы раскаяния 10:5).

И все это потому, что тело понимает лишь родной язык — первый язык, на котором говорила мать: язык получения. То есть оно способно работать только ради желания получать для себя и действовать лишь ради собственной пользы. Язык же отдачи для него совершенно нов: тело его не понимает, и выучить этот язык невероятно трудно. Иными словами, чтобы освоить его, необходима помощь свыше, чтобы человек оказался в силах усвоить этот язык желания отдавать.

И об этом сказано: «Тому, кто приходит очиститься, помогают» (Шаббат 104а) — помогают понять этот язык.

И в этом же смысл поколения Вавилонского столпотворения, о котором написано: «…чтобы один не понимал речи другого» (Берешит 11:7). То есть когда им было предложено выполнять работу отдачи — чтобы каждый трудился ради ближнего, — их союз тут же распался.

Иначе говоря, произошло то, о чем написано: «…и перестали строить город» (Берешит 11:8). Когда им сказали, чтобы каждый работал ради ближнего, этот язык оказался им совершенно чужд, и никто не захотел трудиться ради другого — поэтому они тотчас «перестали строить город», ведь у них не было стимула и «горючего», чтобы работать на благо ближнего.

Поэтому, когда сыны Исраэля находились в египетском изгнании под властью фараона, правителя Египта, и хотели освободиться из-под его власти, они были не в силах это сделать. Однако им еще не было до конца понятно, что же значит «работать ради отдачи, а не ради собственной пользы». Хотя у них и было желание трудиться ради Творца, они видели, что не могут. Но они всегда находили оправдания тому, почему не способны направить намерение ради отдачи, и еще не чувствовали, насколько они далеки от Творца.

Однако когда Моше пришел к народу Исраэля, он обратился к «фараону» внутри каждого из них — то есть к желанию получать в их сердцах. И он сказал им, что хочет, чтобы их внутренний фараон не властвовал над их внутренним свойством Исраэль, но позволил работать ради Небес, а не ради пользы тела. Когда же фараон внутри народа услышал слова Моше о том, что служить нужно исключительно ради Небес, и они осознали, что значит отдавать и ничего не получать взамен, у них тотчас пропали силы для работы. Ведь тело изо всех сил сопротивлялось тому, чтобы совершить хотя бы малейшее действие святости.

Иными словами, теперь им стало трудно выполнять [заповеди] даже не ради отдачи (ло лишма), как сказано выше. Ведь до прихода Моше у них были силы для работы, поскольку они еще не понимали, что такое «ради Небес». Но когда пришел Моше и объяснил им, что значит отдавать и не получать себе ничего, фараон внутри каждого начал задавать вопросы:

1) как написано, фараон спросил: «Кто такой Г-сподь, чтобы я слушался Его голоса?..» (Шмот 5:2);

2) а затем возник вопрос злодея, который спрашивает: «Что это за служение у вас?..» (Шмот 12:26).

Получается, что после того, как народ Исраэля услышал из уст Моше о необходимости работать ради Небес, началось подлинное сопротивление заложенного в человеке зла. И об этом написано: «И возвратился Моше к Г-споду, и сказал: Владыка! Зачем Ты сделал зло этому народу? С тех пор как я пришел к фараону говорить от Твоего Имени, он причинил зло этому народу…» (Шмот 5:22–23). То есть тело, именуемое «фараоном», начало сопротивляться духовной работе.

Значит, вопрос Моше был вполне закономерен. Ведь с точки зрения разума понятно: если исполняют Тору и заповеди, как повелел Творец, то при следовании истинным путем служение непременно должно становиться крепче, ведь человек идет путем истины.

Тогда как служение не ради отдачи (ло лишма) еще не находится на пути истины. Поэтому, когда Моше пришел говорить от Имени Творца, работа должна была стать крепче — то есть следовало ожидать преодоления зла силой истины. Но что увидел Моше? Написано: «…с тех пор как я пришел к фараону говорить от Твоего Имени, он причинил зло этому народу…» (Шмот 5:23). Иными словами, преодолевать зло стало еще труднее. То есть они не стали лучше и не обрели больше сил для победы над злом — напротив, само зло набрало еще большую силу.

Однако истина заключается в том, что пока человек не знает, что значит делать всё ради отдачи, заложенное в нем зло не проявляет своего сопротивления в полной мере, поскольку при занятиях Торой и заповедями ему оставляют за что зацепиться. Но как только тело слышит, что значит отдавать Творцу и ничего не получать ради собственной выгоды — то есть что зло хотят искоренить начисто и не оставить ему никакой опоры в Торе и заповедях, — оно, разумеется, восстает всеми своими силами и не дает возможности отменить себя.

Отсюда следует, что со злом не произошло ничего принципиально нового: человек не приобрел зло только сейчас. Просто тому злу, что уже жило в нем, прежде нечего было делать, и оно оставалось почти не у дел. Но когда человек решает посвятить все свои поступки Творцу и не оставлять своему телу — именуемому «желанием получать для себя» — ровным счетом ничего, зло начинает проявлять свою мощь и яростно сопротивляется попытке лишить его власти над телом.

Как написано в святом Зоаре, дурное начало (йецер а-ра) в человеке называется «мелехом старым и глупым» (Коэлет 4:13). И объясняется: почему оно зовется «мелехом»? Потому что властвует над телом. А почему называется «старым»? Потому что с самого дня рождения находится в человеке. Тогда как доброе начало (йецер тов) приходит к человеку лишь после тринадцати лет.

Получается, что пока зло не раскрыто, упразднять еще некого. Лишь после того, как раскрылась вся его мощь, появляется возможность его упразднить: ведь тогда, отменяя его, человек искореняет его целиком. Если же зло не проявилось полностью, можно отменить лишь какую-то его часть, а это не совершенство. Ведь свыше человеку дают только нечто цельное.

Иначе, если бы человеку дали силу совершать действия ради Небес, а в нем осталась бы еще не проявленная часть зла, то это скрытое зло продолжало бы действовать бок о бок с намерением ради Небес, а это нельзя назвать совершенством. И об этом сказали мудрецы: «Всякий, кто примешивает к Имени Небес что-то иное, искореняется из мира» (Сукка 45б).

И в русле внутренней работы это следует понимать так: если человек исполняет Тору и заповеди ради Небес, но примешивает к этой работе расчет на пользу тела — то есть желает извлечь из нее выгоду и для себя, — он искореняется из мира, то есть из духовного мира. Ведь всё должно быть только ради Небес и ни в чем — ради собственной выгоды.

Значит, пока зло не раскрылось в своем подлинном виде, человеку невозможно дать силу искоренить его: ведь мера этого зла еще не проявилась, чтобы свыше дали силу одолеть его. Как известно, «нет света без кли», то есть «нет наполнения без потребности (хисарона)».

В свете сказанного мы поймем ответ Всевышнего, сказавшего Моше: «Теперь ты увидишь, что Я сделаю фараону…» (Шмот 6:1). Мы спрашивали: ведь следовало бы сказать «ты» (ата, אַתָּה) с буквой алеф (א) — то есть что именно Моше увидит деяния Творца над фараоном. Почему же написано «теперь» (ата, עַתָּה) с буквой айн (ע)?

Дело в том, как мы объяснили: свыше невозможно дать нечто половинчатое — сначала должно раскрыться всё зло целиком, и лишь затем приходит помощь свыше на нечто завершенное. Поэтому после слов Моше: «Зачем Ты сделал зло этому народу… и вовсе не избавил…», когда зло обнажило всю свою силу, настало время для прихода спасения свыше.

Потому и сказал Г-сподь: «Теперь» — то есть именно сейчас ты увидишь, как Я окажу им необходимую помощь. Как написано: «…ибо крепкою рукою он отпустит их и крепкою рукою прогонит их из земли своей» (Шмот 6:1). Ведь только теперь, в этот самый момент, пришло время, поскольку в них раскрылось уже всё зло.

Из сказанного понятно и то, почему с приходом Моше в роли посланника Творца положение народа ухудшилось. Дело вовсе не в том, будто они стали хуже. Но благодаря тому, что Моше дал им понять необходимость служить ради Небес (как сказано: «С тех пор как я пришел к фараону говорить от Твоего Имени…», то есть объяснил, что нужно работать ради Небес, а свойство фараона должно лишиться своей власти), возникло место для раскрытия зла.

Получается, благодаря тому что Моше разъяснил им суть служения ради Небес, они продвинулись в духовной работе и достигли ступени истины — осознания того, как властвует над ними зло. Тогда как до прихода Моше в качестве посланника Творца они еще не видели правды о том, насколько далеки от Него. Выходит, хотя внешне в действии их состояние ухудшилось, с точки зрения истины они продвинулись вперед: ведь только теперь у них появились келим (сосуды), которые Творец наполнит Своей помощью, как сказали мудрецы: «Тому, кто приходит очиститься, помогают» (Шаббат 104а).

Теперь мы понимаем и второй вопрос: почему помощь Творца приходит именно после того, как их состояние ухудшилось? Как сказано выше, лишь сейчас у них появились келим, готовые принять совершенное наполнение. Потому и написано слово «теперь» (ата, עַתָּה) с буквой айн (ע).

Что же касается нашего вопроса о словах святого Зоара, будто до падения их сара вопль сынов Исраэля не был слышен — как написано: «И умер царь Египта…», и тотчас: «…и возопили, и поднялся их вопль к Б-гу…» (Шмот 2:23), тогда как до того часа на их вопль не отвечали, — мы спрашивали:

1) кто стал причиной падения их сара;

2) почему у их сара есть сила задерживать молитву Исраэля?

Это можно понять на основе слов господина, отца моего, учителя и наставника, благословенна память праведника, приведенных в книге «При Хахам» (часть 2, с. 57): «Суть в том, что в той мере, в какой сыны Исраэля думали, будто египтяне порабощают их и отвлекают от служения Творцу, в той же самой мере они действительно пребывали в египетском изгнании. И все труды Избавителя сводились лишь к тому, чтобы раскрыть им: никакая иная сила здесь не замешана, „Я Сам, а не посланник“, ведь нет никакой иной силы, кроме Него, — и это истинно был свет избавления».

Получается, что корень изгнания состоит в представлении, будто существует некий покровитель (сар) Египта — то есть будто их сару дана реальная власть и он господствует над Исраэлем. И пока человек думает так, их сар действительно правит. Сыны Исраэля хотят освободиться из-под власти египетского сара и видят, что просят Творца избавить их от его власти, но Творец не выводит их из изгнания, в котором они находятся под его гнетом. И тогда они решают, будто Творец, упаси Б-г, не слышит их молитвы.

Доказательство тому, что Он якобы не слышит их вопля, они видят в том, что с каждым разом откатываются назад, а не продвигаются вперед. То есть каждый раз они видят, насколько еще дальше оказываются от работы ради отдачи. Ведь разум подсказывает: по мере работы и усилий, которые человек вкладывает, моля Творца вызволить его из-под власти фараона...

...он изо дня в день видит нечто прямо противоположное: каждый день он видит, что фараон властвует над ним со все большей силой! Человек чувствует, насколько крепче становится его связь с желанием получать и насколько дальше он отодвигается от желания отдавать. Поэтому человек делает вывод, будто Творец, избави Б-г, не слышит молитвы.

И именно это имеет в виду святой Зоар, говоря: «Ведь все то время, пока их сару дана была власть над Исраэлем, вопль сынов Исраэля не был слышен». В этом смысле и говорится, будто их сар задерживает молитвы Исраэля: так кажется сынам Исраэля, ведь иначе почему же Творец не внемлет их воплю?

Что же произошло в итоге? Когда им раскрылась вся форма зла целиком и они не сбежали с поля боя посреди работы, они удостоились увидеть истину: нет никакого стороннего сара, который задерживал бы молитвы, но Сам Творец совершал все эти действия! Как написано: «…ибо Я отягчил его сердце…» (Шмот 10:1) — то есть Сам Творец делал так, чтобы они каждый раз видели, насколько далеки от святости. Творец раскрывал им зло ради того, «чтобы явить эти Мои знамения…» (Шмот 10:1): ведь именно благодаря полному раскрытию зла Святой, благословен Он, может даровать им помощь для совершенного состояния.

Получается, объяснение таково: когда они удостоились увидеть, что «умер царь Египта» (что святой Зоар называет «падением их сара»), то само представление, будто существует некий покровитель Египта, наделенный властью и препятствующий их воплю быть услышанным наверху, — эта мысль пала и исчезла из народа Исраэля.

Они удостоились увидеть, что никогда не было никакого сара Египта, задерживавшего молитву Исраэля, чтобы она не была принята. Напротив, Творец всё это время слышал их молитву, и это Творец отягчал их сердца! Ведь Творец желал, чтобы раскрылась подлинная форма зла, именуемая «желанием получать для себя».

Выходит, что Он действительно слышал их вопль. И если бы со стороны народа Исраэля не было пробуждения снизу (итъарута де-летата) — желания выйти из-под власти Египта, когда они увидели, что вся их работа совершается на пользу желания получать для себя, именуемого «фараоном, правителем Египта», — то без этого пробуждения Творец не раскрыл бы им истинную форму зла.

Ведь только тем людям, которые искренне стремятся выйти из-под власти зла, Творец раскрывает его подлинный облик. Сами же они думают, будто с каждым разом становятся только хуже. А ведь разум подсказывает: в любом деле, куда вкладывают усилия, наблюдается большее или меньшее продвижение, но никак не откат назад.

Ответ же заключается в том, что они не откатываются назад, а приближаются к истинному видению: насколько глубоко зло способно властвовать над ними, как сказано выше. И тогда, когда у них появляется завершенное кли зла, Святой, благословен Он, подает им помощь, и тогда все видят, что Творец слышал молитву всё это время.

В свете сказанного понятно и то, почему они считали, будто существует сар Египта, задерживающий молитвы. Мы спрашивали: откуда у этого сара сила властвовать над молитвами Исраэля? Ответ таков: это они так думали.

И второй вопрос: кто же привел к тому, что их сар лишился своей власти? То, что они непрестанно трудились и не бежали с поля боя, пока не появилось место для раскрытия всего зла целиком, и тогда они сами собой удостоились истины: ведь и до этого никакого их сара не существовало, а лишь они так полагали. Получается, что два этих события произошли одновременно, что на языке мудрецов называется: «разводное письмо и получение его рукой происходят одновременно» (гито ве-ядо баим ке-эхад, Гиттин 77б).

В свете сказанного требуется огромное укрепление духа, чтобы не бежать с поля боя, но верить, что «Г-сподь слышит молитву всяких уст». И нет никакой иной силы в мире, кроме единой силы — силы Святого, благословен Он. И Он всегда слышит каждое обращение к Нему.