Что значит в духовной работе: Тора называется средней линией — 2

В святом Зоаре (Итро 76, и в комментарии «Сулам», пункт 293) написано следующее: «Учил рабби Йегуда: со стороны Гвуры была дана Тора. Сказал рабби Йоси: если так, то Тора находится на левой стороне. Ответил он ему: она возвратилась к правой, как написано: «По правую руку Его — огонь закона для них» (Дварим 33:2). И написано: «Десница Твоя, Г-споди, прославилась силой» (Шмот 15:6). Вот мы и видим, что левая сторона включена в правую, ведь написано: «По правую руку Его — огонь…», а правая — в левую, ведь написано: «Десница Твоя, Г-споди, прославилась силой». Выходит, что Гвура, являющаяся левой стороной, включена в правую». Получается, что Тора — это средняя линия, то есть она включает в себя две линии: правую и левую.

И написано (на листе 62, в «Суламе», пункт 235): «В третий месяц — ведь в этот месяц властвует Уриэль. Потому что Нисан, Ияр и Сиван соответствуют ХАГАТ, так как в Хеседе властвует Михаэль, в Гвуре — Гавриэль, а в Тиферет — Уриэль. И это тайна непорочного человека (иш там), называемого Яаковом, который есть тайна Тиферет. Слово же там (תָּם) происходит от понятия «совершенство»».

И написано (в пункте 242): «И дана была в третий месяц третьему народу, включающему в себя три ступени, то есть трех праотцев, — тройственная Тора, состоящая из Торы, Пророков и Писаний, и всё это едино». Выходит, что Тора — это свойство средней линии.

И написано (на листе 76, в «Суламе», пункт 296): «И весь народ видит звуки…» (Шмот 20:15). [Зоар] спрашивает: «Писание говорит: «видят», а следовало сказать: «слышат»? И отвечает: так мы учили: эти звуки запечатлевались во тьме, облаке и мгле и были видны в них, подобно тому как видно тело».

И нужно понять, на что указывает нам в [духовной] работе то, что Тора включает в себя правое и левое. И на что указывает нам то, что Тора была дана в третий [месяц], соответствующий Яакову, непорочному человеку (иш там), который называется совершенством. А также что означает, что звуки запечатлевались во тьме, облаке и мгле, то есть в теле, где они отпечатываются?

Известно, что порядок духовной работы таков: сначала человек должен трудиться, чтобы принять на себя бремя власти Небес (ол Малхут шамаим), а затем он должен изучать Тору. Ведь если у него нет власти Небес, спрашивается: чью Тору он учит? Потому что прежде всего человеку необходимо верить в Дарующего Тору, и только потом он может выполнять Тору. Власть Небес называется ступенью действия (Асия) — то есть человек принимает на себя идти верой выше знания.

То есть, хотя собственный разум человека может приходить к нему со множеством вопросов, он отвечает им: «Вы ведь задаете мне вопросы с точки зрения разума, а я иду выше знания — из того места, куда знание не способно добраться, чтобы постичь и понять. Это и называется верой. А раз так, для всех ваших вопросов нет места».

И это называется правой стороной. То есть человек верит, что Творец управляет миром как Добрый и Творящий добро. И хотя, глядя на мир, он сталкивается со множеством вопросов, он все равно идет выше знания и говорит: «Глаза у них, но не увидят» (Теилим 115:5). Напротив, он благодарит и восхваляет Царя за то, что Тот посылает всем только добро. И это называется «правым», Хеседом, — то есть управление миром основано на милосердии; иными словами, Святой, благословен Он, ведет мир только милосердием (хасадим). И об этом человек говорит: «Всякий день буду благословлять Тебя» (Теилим 145:2).

Однако в человеке есть дурное побуждение (йецер а-ра), которое, как объяснял мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника, происходит от слова циюр (צִיּוּר) — представление. То есть оно внушает человеку дурные мысленные картины об управлении Творца — о том, как Он ведет Себя с миром, а также внушает представление о низости духовной работы в целом, что именуется «Шхина в прахе». Как же тогда человек может преодолеть это и пойти правым путем, называемым совершенством, чтобы он мог сказать: «Лишь благо и милость да следуют за мной во все дни жизни моей» (Теилим 23:6)?

Об этом сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Сказал Святой, благословен Он: Я создал дурное побуждение — создал Тору в приправу к нему» (Кидушин 30б). Получается, что человек изучает Тору сейчас ради того, чтобы она послужила приправой: благодаря Торе он сможет преодолеть зло и пойти путем милосердия (Хеседа), называемым правой стороной. И в этом отношении можно сказать, что Тора была дана справа — то есть по своему действию: она подготавливает человека, давая ему возможность идти правым путем. И это называется первой стадией (бхина алеф) в Торе, ведь «правое» означает совершенство, когда не ощущают никакого недостатка.

А вторая стадия (бхина бэт) в Торе — это левая сторона, называемая свойством Хохма, то есть мудростью Торы. Иными словами, после того как у человека уже есть правое свойство — Хесед, то есть вера выше знания, и он верит в Творца, что Тот управляет миром как Добрый и Творящий добро, тогда он удостаивается связи с Дарующим Тору, что называется мудростью Торы, как написано: «Тора исходит из Хохмы».

То есть после того как человек верит, что есть Дарующий Тору, наступает время удостоиться самой Торы. А Тора, как известно, исходит из Хохмы. И эту ступень можно назвать левой стороной: она следует за тем, как человек удостоился правой ступени — веры выше знания, именуемой скрытым милосердием (хасадим мехусим).

Однако когда речь идет о времени, когда уже есть раскрытие Хохмы, называемое левой стороной, как сказано выше, возникает еще один аспект, именуемый средней линией: свойство Хохма должно облачиться в одеяние милосердия (хасадим). А до этого между милосердием, называемым правой стороной, и Хохмой, которая считается левой стороной, существует огромное расстояние. Это подобно тому, как сказали мудрецы: «Изучающий Тору бескорыстно (лишма)» — то есть тот, кто учит Тору, имеет намерение (кавана) удостоиться благодаря ей прийти к состоянию лишма.

То есть, изучая Тору, он имеет намерение прийти благодаря этому к ступени Хеседа — чтобы у него были силы делать всё ради отдачи, что и называется Хеседом. Как сказали мудрецы: «Кто такой праведник (хасид)? Тот, кто говорит: «Мое — твое, и твое — твое»» (Авот 5:10), ведь он не желает ничего ради собственной выгоды. А затем, когда он уже удостоился с помощью Торы свойства Хесед, как сказано выше, тогда «раскрывают ему тайны Торы» (Авот, глава шестая, 1).

И это уже называется левой стороной. А затем эта левая сторона должна включиться в правую, что означает: свет хохма, являющийся левой стороной, облачается в свет хасадим, являющийся правой. И это называется свойством Торы, которая представляет собой среднюю линию между правым и левым. Поэтому считается, что Тора включает в себя Хесед и Гвуру.

Получается, что первое состояние — это когда человек хочет прийти к ступени лишма, то есть ради отдачи. Это означает, что он находится в изгнании под властью дурного побуждения. Тогда он нуждается в Торе, и это называется «изучающий Тору, чтобы прийти к лишма». И он верит в сказанное мудрецами: «Я создал дурное побуждение — создал Тору в приправу к нему». Это называется «Торой в свойстве правого», то есть свойством Хесед, ради отдачи.

А когда человек уже достиг ступени лишма, наступает второе состояние: он удостаивается того, что «раскрывают ему тайны Торы». Как сказано выше, после того как он уже удостоился [веры в] Дарующего — то есть признал, что в мире существует Дарующий, — затем наступает состояние, когда Дарующий изливает человеку Тору.

И на этом дело еще не окончено, ведь человеку необходимо третье состояние: свойство Хохма должно включиться в правое, именуемое милосердием (хасадим). Ведь Тора исходит из Хохмы. Это значит, что Тора берет начало в Хохме, но должна быть облачена в свет хасадим, так как хасадим называются «действием», а Тора называется «мудростью». И нельзя, чтобы мудрость превышала дела, как сказали мудрецы (Авот, глава третья, 12): «Всякий, чья мудрость превышает его дела, — мудрость его не устоит». Так получается, что Тора, называемая Хохмой, светит в виде средней линии. И это значит, что Тора включает в себя Хесед и Гвуру, соединяя их обоих.

В вопросе об «изучающем Тору лишма» следует выделить две стороны:

1. Человек видит, что не имеет никакого отношения к совершению действий на благо Творца. Напротив, он видит, что находится под властью дурного побуждения, заявляющего: «Вся она моя!». То есть оно не позволяет ему делать ничего ради отдачи. Человек способен работать только там, где видит собственную выгоду. Если же он не видит пользы для своего желания получать, у него нет сил работать. То есть его мерило зависит от того, сколько выиграет его желание получать.

И когда человек старается выйти из-под его власти — как написано в статье «Что значит в духовной работе: речь в Шаббат не должна быть подобна будничной речи» (недельная глава Бешалах, статья 18, 5750 г.), — то в той мере, в какой он пытается выйти из порабощения и изгнания, в такой же мере он видит, насколько погружен во тьму, облако и мглу.

И сказанное мудрецами: «Я создал дурное побуждение — создал Тору в приправу к нему», — он видит тогда с точностью до наоборот: зло в нем усилилось сверх меры. То есть ему и во сне никогда не снилось, что если он начнет работать, прикладывать усилия и совершать добрые дела с намерением «прийти к свойству лишма», то теперь увидит обратное — в такое падение он и помыслить не мог скатиться.

И на самом деле, как сказано выше, это приходит к нему со стороны [сказанного]: «Ибо Я отягчил сердце его» (Шмот 10:1). И хотя причина того, что он находится сейчас в падении, исходит Свыше, но в ощущении нижнего, чувствующего себя во тьме, где ничто ему не светит, он ощущает вкус изгнания, пусть даже это и исходит Свыше, как сказано выше.

Исходя из сказанного, можно истолковать наш вопрос: что означают слова святого Зоара о том, что «эти звуки запечатлевались во тьме, облаке и мгле и были видны в них»? Следует объяснить, что эти звуки — то есть голос Торы — приходят, чтобы дать силу совершать действия ради отдачи. И это называется второй стороной в лишма: «тьма, облако и мгла» — это потребность и кли для обретения голоса Торы. Свыше приходят две стороны, составляющие лишма:

1. Кли, то есть тьма — потребность [человека], который не в силах выносить эту тьму.

2. Свет, то есть сила, которая и есть звук (голос) — голос Торы, дающий человеку силу направлять намерение ради отдачи, ведь этот свет возвращает его к добру. И в этом смысл слов: «Я создал дурное побуждение — создал Тору в приправу к нему». То есть голос Торы служит приправой к дурному побуждению, давая человеку возможность направлять намерение к лишма.

И об этом написано, что «звуки запечатлевались во тьме, облаке и мгле и были видны в них, подобно тому как видно тело». То есть если у людей сначала были келим, называемые «тьмой» — что именуется местом недостатка, — тогда есть место, куда голос Торы может войти внутрь тьмы и светить.

Когда же нет места тьмы — то есть когда человек еще не чувствует недостатка в том, что не может делать ничего ради отдачи, — бессмысленно говорить, что приходит свет и светит, ведь свету некуда войти. И это относится к правой стороне, то есть к Хеседу: когда человек уже обрел келим отдачи (ведь Хесед называется свойством отдачи, когда творят милость другим). И в этом отношении у него уже есть завершенность келим.

Затем начинается третья стадия (бхина гимель), когда человек удостаивается «тайн Торы», что называется левой стороной. Поскольку этот свет приходит в келим получения, они, безусловно, должны действовать ради отдачи. И тем не менее, хотя он уже удостоился получать ради отдачи, это все равно называется левой стороной — по той причине, что здесь еще недостает исправления для облачения Хохмы в хасадим, как сказано выше. Иначе выйдет, что «мудрость его превышает его дела».

И отсюда начинается аспект средней линии: Хохма облачается в хасадим. То есть левая сторона, называемая келим получения, принимающими Хохму, должна быть облачена в хасадим. И об этом написано: «Тора приходит справа, что есть Хесед, и переходит налево, что есть Гвура, называемая раскрытием Хохмы». Однако необходимо включить правое в левое, а левое — в правое. И это означает, что Тора — средняя линия, то есть включает в себя и мудрость, и дела, как сказано выше: нельзя, чтобы «мудрость его превышала дела его».

И мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника, дал простое объяснение стиха: «И весь народ видит звуки…» (Шмот 20:15). Известно, что звук (голос) называется Хеседом, поскольку он исходит от слуха, именуемого Биной. А зрение называется Хохмой, как написано: «Глаза общины — это мудрецы общины» (Орайот 5а). А свету хохма, светящему в келим получения, требуется защита, чтобы не приняли его ради получения. Поэтому необходимо притянуть к нему одеяние хасадим, называемое голосом и слухом.

Поэтому и написано: «И весь народ видит звуки…». «Видят» означает, что они приняли свет хохма, когда он облачен в звук (голос), то есть в Хесед. И в этом смысл сказанного: они видели Хохму, облаченную в звуки (голоса), то есть в хасадим. И это называется средней линией — то есть включением друг в друга Хохмы и хасадим, как сказано выше.

И на основании сказанного мы поймем наш вопрос: что означает сказанное, будто Тора была дана в третий [месяц], то есть в Тиферет, что представляет собой тайну Яакова, непорочного человека (иш там), являющегося тайной Тиферет, где там означает совершенство? И мы спрашивали: в чем заключается совершенство, из-за которого Яаков зовется непорочным человеком (иш там)?

Ответ таков: поскольку Тора — это средняя линия, как сказано выше, а Яаков — средняя линия, включающая в себя правое и левое, здесь и достигается совершенство. То есть существует взаимное включение Хохмы и хасадим вместе. А в [духовной] работе это означает, что человек должен включать в себя как дела, именуемые милосердием (хасадим), так и мудрость. Ведь нельзя, чтобы «мудрость его превышала дела его».

Однако человек должен верить, что «нет никого кроме Него» (Дварим 4:35), что всё делает Творец. То есть, как говорил мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника, перед каждым действием человек должен говорить, что человеку дан только выбор, ведь «если не я себе, то кто мне?» (Авот 1:14). То есть всё зависит от выбора человека. Однако после совершенного действия человек должен говорить, что всё это — личное провидение (ашгаха пратит), и человек сам по себе не делает ничего.

И это можно объяснить так, как пишет святой АРИ («Талмуд Десяти Сфирот», часть 13, стр. 1367, пункт 152): «Существует понятие волос (сеарот), скрывающих свет, чтобы не наслаждались светом, пока не достойны, так как могут повредить». И смысл в том, что мы должны верить: Творец дает нам желание и стремление совершать добрые дела. Но пока человек не достоин, ему нельзя чувствовать, что Творец обязывает его делать добрые дела. Поэтому Творец скрывает Себя в одеянии, и это одеяние называется состоянием «не ради Него» (ло лишма). То есть иногда Творец скрывает Себя в одеянии товарищей.

Например, бывает так, что человек не хочет вставать учиться на рассвете. Тогда Творец скрывает Себя в одеянии товарищей, и человек поднимается с постели, хотя и устал, потому что в голову ему приходит мысль: неудобно перед товарищами, ведь все приходят учиться, а он нет.

Ведь тогда все увидят его низость. Поэтому он встает, идет в синагогу и учится. Получается, что ради заповеди Творца у него нет сил подняться с постели. Поэтому Творец не обязывает его идти в синагогу напрямую, ведь по этой причине он остался бы лежать в постели. Зато товарищи его обязывают.

Подобный пример применим и ко всему остальному, когда человек действует ло лишма. Хотя в ло лишма есть много ступеней, мы говорим об этом примере. И здесь стоит обратить внимание: человек идет учиться и выполнять заповеди не потому, что Творец обязывает его. То есть ради заповеди Творца он не в силах одолеть тело и обязать его делать добрые дела. А вот ради людей у него находятся силы на добрые дела. Спрашивается: какая же важность может быть в таком ло лишма?

Но человек должен верить, как сказано выше, что «нет никого кроме Него» (Дварим 4:35). То есть это Творец обязывает его совершать добрые дела. Однако, поскольку человек еще не достоин знать, что Сам Творец обязывает его, Творец облачается в одеяния из плоти и крови, посредством которых Он и совершает эти действия — то есть Творец действует со стороны ахораим (обратной стороны).

Это значит: человек видит лица людей, но должен верить, что за лицами людей стоит Творец и совершает эти действия. То есть за спиной человека стоит Творец и принуждает его делать то, чего желает Творец. Выходит, что Творец совершает всё, но человек придает значение тому, что видит, а не тому, во что должен верить.

Поэтому человек и говорит, что совершает эти действия ло лишма — как, например, товарищи обязывают его. И это не обязательно должны быть товарищи: у каждого есть собственное внешнее одеяние, подходящее именно ему.

Поэтому после совершенного действия — например, после того как человек пришел в синагогу, и произошло это потому, что товарищи обязали его прийти, — он говорит: «Это случилось потому, что Творец был причиной того, что он пошел учиться; просто Творец предстал перед ним в одеянии товарищей. И поэтому теперь он благодарит Творца за то, что Творец был причиной».

Из сказанного следует: то, что человек совершил нечто ло лишма — то есть не потому, что Творец повелел ему исполнить заповедь, а, например, потому, что товарищи потребовали, и он вынужден подчиниться их голосу, — человек должен верить, что совершил это потому, что Творец повелел ему исполнить заповедь. И на него было возложено исполнить то, что повелел ему делать Творец. Но Творец скрыл Себя в одеянии ло лишма — то есть товарищей и тому подобного, — и посредством этого одеяния человек думает, будто он вынужден повиноваться голосу ло лишма.

Но истина в том, что человек должен верить: всё совершил Творец. Выходит, исполнив заповедь, он должен сказать, что Творец действовал за одеянием ло лишма. И тогда получается, что человек должен возблагодарить Творца за то, что Творец дал ему желание исполнять Его заповеди посредством этого одеяния.

И из сказанного мы поймем огромную важность состояния ло лишма. То есть дело обстоит вовсе не так, как думает человек — будто он делает всё ради ло лишма, — на самом деле он делает всё потому, что так повелел ему Творец. Просто он еще не удостоился чувствовать, что именно Творец повелевает ему. Поэтому человек думает, что само ло лишма повелевает ему, и оттого поступок представляется ему не столь важным.

Однако если он поверит, что «нет никого кроме Него» (Дварим 4:35), как сказано выше и как написано в предыдущих статьях этой недельной главы, то окажется, что на самом деле он исполняет заповедь Творца. И человеку следует высоко ценить поступок, совершенный им в ло лишма. Ведь то, что человек представляет себе, будто совершает всего лишь действие ло лишма, происходит только потому, что он еще не удостоился чувствовать, что исполняет повеление Царя и служит Царю.

Поэтому, если он поверит, что за состоянием ло лишма на самом деле стоит Сам Творец, обязывающий его заниматься Торой и заповедями, то сможет горячо возблагодарить Творца за то, что Творец облачился в одеяние ло лишма. И благодаря этому человек сможет оценить важность Торы и заповедей даже в состоянии ло лишма. И это подобно тому, как сказали мудрецы: «Взимают с него с его ведома» — то есть в лишма, «и без его ведома» — то есть в ло лишма (Авот 3:16).

И в этом смысл сказанного о том, что волосы — то есть ло лишма — скрывают свет, чтобы не питались светом, пока не достойны этого. То есть волосы — это одеяние, под которым стоит и светит свет, но пока этот свет скрыт.