Что значит в духовной работе, что ханукальную свечу ставят слева

Мудрецы (Шаббат 22а) сказали: «Ханукальная свеча — слева, чтобы ханукальная свеча была слева, а мезуза — справа». И объяснил Раши: относительно мезузы нам известно, что [она должна быть] справа, ведь написано: «дом твой» (Дварим 6:9) — со стороны входа твоего, а когда человек делает шаг, он начинает с правой ноги (когда человек начинает идти, он начинает с правой ноги).

В книге «Шаар а-Каванот» (лист 326) сказано: «Однако смысл Хануки и Пурима иной: ведь оба они — в Ходе. И хотя в [объяснении] утренней молитвы (Шахарит) будней мы разъясняли, что Яаков — в Нецахе, а Малхут — в Ходе, и согласно этому будни святее Хануки и Пурима, где оба они — в Ходе, суть дела в том, что тогда она получает свои свечения сама по себе, а не через мужа. Ведь в будни Яаков черпает свое свечение и долю ее свечения из Нецаха и Хода, а затем передает ей ее свечение, и оно протягивается из Хода через него. Теперь же, в Хануку и Пурим, она черпает долю своих свечений из самого Хода, а не через мужа».

И в духовной работе нужно понять: почему мезуза находится справа, а ханукальная свеча — слева? Чему это призвано нас научить? И точно так же нужно понять: согласно написанному в книге «Шаар а-Каванот», Ханука и Пурим представляют собой одну и ту же ступень, ведь сказано, что оба они — как Ханука, так и Пурим — относятся к одному уровню, исходящему от сфиры Ход.

Почему же оба они питаются из одного корня, если в Пурим принято веселье и пир, когда человек обязан устроить праздничную трапезу (сеудат Пурим), тогда как о Хануке мудрецы сказали: «Эти свечи святы, и мы не вправе пользоваться ими»?

Известно, что в духовной работе мы учим: один человек включает в себя весь мир. Это значит, что Исраэль и семьдесят народов находятся в одном человеке. То есть человек включает в себя все дурные качества, присущие семидесяти народам. Ведь известно, что народы мира происходят из противоположности семи свойствам святости, по тайне стиха: «Одно напротив другого создал Б-г» (Коэлет 7:14), где каждое свойство включает в себя десять.

В этом и заключается смысл семидесяти народов. А именно: когда семьдесят народов внутри человека господствуют над свойством Исраэль, это называется тем, что народ Исраэля находится в изгнании под властью народов. То есть желания и страсти властвуют над свойством Исраэль в нем, и у свойства Исраэль нет никакой возможности работать ради Творца, а только ради собственной пользы.

И с точки зрения человеческого разума совершенно невозможно понять, как вообще когда-нибудь появится возможность освободиться от власти народов мира внутри себя. Ведь сколько бы усилий человек ни вкладывал, чтобы выйти из-под их власти, всё безуспешно; напротив, с каждым разом он все отчетливее видит, что выйти из их изгнания невозможно. Поэтому нам нужно всегда помнить об исходе из Египта, как написано: «Чтобы ты помнил день исхода твоего из земли Египетской…» (Дварим 16:3). То есть верить сказанному: «Я Г-сподь, Б-г ваш, Который вывел вас из земли Египетской, чтобы быть вам Б-гом» (Бемидбар 15:41).

То есть как тогда Творец вывел народ Исраэля из-под власти Египта, и они удостоились ступени «быть вам Б-гом», точно так же Он может вывести и нас из-под власти семидесяти народов и удостоить ступени «быть вам Б-гом».

И человеку не следует говорить, будто он хуже тех людей, что были в Египте, — будто только их Всевышний был в силах освободить из-под чужой власти. Человек же, когда видит свою низость, впадает в отчаяние и говорит, что он наверняка хуже тех, кто был в Египте.

В ответ на это нужно верить словам святого АРИ, который говорит, что народ Исраэля перед исходом из Египта находился уже в сорока девяти вратах нечистоты, пока не открылся им Святой Творец и не избавил их. Отсюда следует: даже если человек видит, что дошел до крайней низости, ему нельзя бежать с поля боя — нужно верить, что Творец выведет его из изгнания, в котором он находится среди народов мира.

Из сказанного мы видим, что вся основа строится только на вере: лишь верой можно выйти из изгнания. И не нужно считаться с собственным разумом, хотя человек главным образом и оценивается по тому разуму, который у него есть. Но то, что у человека есть разум увидеть свое подлинное состояние, дает ему возможность идти выше знания. Ведь выше знания человек не способен идти без помощи Творца. Если же он видит, что с точки зрения рассудка может продвигаться вперед, помощь Всевышнего ему не требуется.

Главное же, чего хотят от человека, — чтобы он пришел к своему совершенству, то есть удостоился ступеней НАРАНХАЙ души. А это достигается именно благодаря тому, что человек нуждается в Творце, как сказали мудрецы: «Приходящему очиститься — помогают» (Шаббат 104а). И говорит святой Зоар: «Чем помогают? Святой душой: когда [человек] рождается, дают ему нефеш со стороны чистого животного; удостоился большего — дают ему руах со стороны святых животных (хайот а-кодеш); удостоился большего — дают ему нешама со стороны [Небесного] Престола и т. д.».

Поэтому великое дело — то, что человек нуждается в помощи Творца. Ведь спасение Всевышнего заключается в том, что человеку дают свыше бóльшие силы; и благодаря тому, что он каждый раз получает новую силу — то есть новую ступень души, — в итоге он обретет все уровни НАРАНХАЙ, относящиеся к корню его души. Получается, что чудом называется то, чего человек не способен достичь своими силами. То есть в человеческих силах нет возможности достичь этого — требуется чудо с Небес, и только такое [избавление] зовется чудом.

Поэтому, когда человек приходит к такому состоянию, когда у него уже есть осознание зла — что он сам не в состоянии выйти из-под власти находящихся в нем народов мира, а свойство Исраэль в нем находится в изгнании под их гнетом, и не видит никакой возможности освободиться от их господства, — тогда, когда Святой Творец помогает ему и выводит его из-под власти народов мира, и [состояние] обращается вспять, так что Исраэль властвует над ними, это называется чудом.

И это подобно тому, как было в земле Египетской, когда Творец вывел их из земли Египетской, — то есть избавил их от тяжких трудов Египта. И в это чудо человек должен верить: как это было при исходе из Египта, точно так же каждый, кто идет путем служения Творцу, должен верить, что Творец выведет и его. Ведь выйти из-под власти себялюбия и заботиться лишь о том, что нужно ради Творца, — это подлинное чудо.

И когда человек достигает этого уровня, считается, что он уже пришел к ступени «лишма» (ради Творца). То есть он уже удостоился веры в Творца и обрел силу работать ради Него. Это и называется «лишма», и это называется свойством «правой линии», когда человек идет путем отдачи Творцу. То есть всё, что он делает, совершается ради Творца; он стремится творить милосердие (хесед) ради Творца, то есть доставлять Ему радость.

Однако нужно знать: то, что человек хочет делать всё ради пользы Создателя, называется лишь «исправлением творения», но не «целью творения». Ведь цель творения состоит в том, чтобы человек получил благо и наслаждение в келим получения (сосуды получения). Однако келим получения необходимо исправить свойством, именуемым «ради отдачи».

И изобилие (шефа), относящееся к цели творения, называется словом «хохма» — свет жизни, по тайне стиха: «…мудрость дает жизнь владеющему ею» (Коэлет 7:12). А свет хохма называется «левым», потому что всё, что нуждается в исправлении, зовется «левым», по тайне сказанного: «слабая рука, сила которой истощена, подобно женской», что и называют «левой».

И в чем же заключается исправление, которое необходимо придать свету хохма? Это свойство правой линии, именуемое «хасадим». То есть после того как человек уже удостоился цели творения — блага и наслаждения, называемого «хохма», как сказано выше, нужно вновь притянуть свет хасадим, то есть изобилие, приходящее в келим отдачи. Причина этому — как мы сказали: служение в Торе и заповедях дано нам по принципу: «Сделаем и услышим!» (Шмот 24:7). То есть благодаря тому, что мы будем исполнять Тору и заповеди в действии («сделаем»), мы удостоимся прийти и к ступени «услышим».

То есть человек должен исполнять Тору и заповеди даже через принуждение. Не нужно ждать, пока у него появится желание и влечение исполнять их, чтобы только тогда исполнять. Напротив, человек должен преодолевать себя и исполнять их на одном лишь уровне действия. И это действие приведет его затем к слышанию — то есть он услышит и осознает величие, заложенное в Торе и заповедях. Это значит, что он удостоится блага и наслаждения, заключенных в Торе и заповедях. В этом и состоит смысл слов Исраэля: «Сделаем и услышим!» (Шмот 24:7). Поэтому свойство правой линии, означающее служение в милосердии (хесед), то есть в келим отдачи, служит защитой, благодаря которой человек будет в силах делать всё ради Творца, а не ради себя.

Из сказанного следует: поскольку согласно правилу «сделаем и услышим» действие влияет на намерение (кавана), как объяснялось выше, неизбежно получается, что, когда человек получает свыше свет хохма, само действие [получения] влечет за собой то, что намерение уподобляется действию. Выходит, что действие получения влияет на намерение, побуждая его стать получением ради себя. А значит, даже если в момент действия человек притягивал свет хохма с намерением отдавать, тем не менее в силу правила «сделаем и услышим» на него обязательно повлияет само действие.

И потому необходима защита: притянуть одеяние (левуш), которое облачит свет хохма, где действует «сделаем». «Сделаем» — это действие отдачи, и тогда мы удостоимся того, чтобы и намерение было ради отдачи. А «услышим» означает, что и намерение станет свойством отдачи, подобно самому действию. И это защитит кли получения, принимающее свет хохма, чтобы оно смогло удержать намерение отдавать в момент приема блага и наслаждения, и чтобы человек оказался получающим ради отдачи.

И на основании сказанного можно объяснить смысл мезузы, которая должна быть справа. Поскольку мезуза — это свойство защиты, охраняющей человека, в том, что мезуза находится справа, заложен намек: защита относится к правой линии, то есть к свойству хесед. Ведь келим де-хесед — это свойство правой линии, не требующее исправления, как сказано выше. Тогда как свойство хохма называется «левым», потому что хохма приходит в келим получения, а келим получения нуждаются в защите, как сказано выше.

И это то, что объясняет Раши: написано: «дом твой» (Дварим 6:9) — со стороны входа твоего, а когда человек начинает идти, он начинает с правой ноги. Это можно истолковать так: само вступление человека в святое служение начинается справа. То есть имеется в виду работа в келим отдачи, чтобы они были ради отдачи. А затем начинают идти слева — то есть исправлять келим получения, чтобы и они были ради отдачи.

И сказанное о том, что подобно тому, как человек начинает идти в материальном, ступая сначала с правой ноги, указывает нам на духовное: вступая в служение Творцу, человек должен начинать справа — то есть со свойства совершенства. Иными словами, за всё, что он совершает в служении, он должен благодарить Творца: за то, что Творец дал ему хоть немного мысли и желания трудиться в святом служении, и у него есть хотя бы малая зацепка за Тору и заповеди на уровне действия.

И ему еще не следует в это время думать о намерении, ведь и в намерении нужно различать две стороны:

1. Намерение о том, кто обязывает заниматься Торой и заповедями: окружение, в котором человек находится (поскольку все товарищи занимаются Торой и заповедями, все молятся, посещают уроки Торы в синагоге и тому подобное) — или же он соблюдает Тору и заповеди только потому, что Творец повелел нам соблюдать их, и он верит верой в мудрецов во всё, что они сказали, и на этом основании исполняет Тору и заповеди.

2. Намерение о вознаграждении — что получить за исполнение Торы и заповедей. Есть те, кто ожидает награды за свой труд. Как написано в святом Зоаре, существуют три способа, то есть три причины, ради которых занимаются Торой и заповедями:

1) чтобы получить награду в этом мире;

2) чтобы получить награду в будущем мире;

3) не ради получения награды, а ради величия Творца, потому что «Он велик и властен».

Поэтому в начале вступления человека в работу в Торе и заповедях он трудится ради получения награды. И здесь, как мы сказали, нужно различать две ступени:

1. Иногда человек еще не укрепился в вере настолько, чтобы работать ради Святого Творца, ожидая от Него награды, поскольку на подсознательном уровне ему недостает веры в то, что он способен совершать добрые дела. Однако из-за товарищей, не желая выглядеть презренным в их глазах, человек работает. Не Творец обязывает его совершать добрые дела — он делает это из стыда перед товарищами. И конечно, человек считает это полным падением: ведь работать его обязывают товарищи, а не Творец.

Однако и этим нельзя пренебрегать. То есть и за такие поступки человек должен благодарить Творца — за то, что Создатель дал товарищам силу побуждать его поступать по их воле, что называется скрытым управлением Святого Творца. Иными словами, Святой Творец скрывает Себя в облачении товарищей, которые и обязывают его делать добрые дела.

И так можно истолковать слова мудрецов (Авот 3:16): «И взыскивают с человека с его ведома и без его ведома». «С его ведома» означает, что человек сознательно хочет исполнять Тору и заповеди. То есть человек говорит: то, что он совершает добрые дела, согласуется с разумом Творца, ведь именно Творец обязывает его. А «взыскивают с него без его ведома» означает, что человек совершает добрые дела, и исполнение им Торы и заповедей Святого Творца происходит помимо сознания человека. Ведь он думает, будто исполняет «заповеди товарищей», то есть будто это товарищи обязывают его.

И это называется тем, что «без ведома человека» он исполняет волю Творца, хотя и думает, что исполняет волю товарищей. И если он верит в это — то есть что без своего ведома творит волю Творца (ведь знай он об этом, он бы не стал исполнять, так как полагает, будто исполняет лишь волю товарищей), — это называется «сокрытием лика». То есть Святой Творец скрывает Себя в облачениях товарищей, и таким путем человек творит волю Творца.

2. И если он благодарит Творца за то, что Святой Творец оказал ему помощь через скрытие... То есть сейчас у него есть выбор: сказать ли, что он работает из-за товарищей и не имеет никакой связи с Творцом, или же поверить, что Творец скрыл Себя в облачении товарищей и благодаря этому он занимается Торой и заповедями. И если он делает выбор и говорит, что только Творец помог ему и дал силу совершать добрые дела, облачившись в одеяние товарищей, и благодарит за это Творца, то это приводит его к великому подъему — удостоиться раскрытия лика Творца. То есть Творец вкладывает в него мысль и желание творить волю Творца, поскольку теперь у него есть некоторое свечение свыше благодаря тому, что он сделал выбор выше знания. Поэтому Творец помог ему, так что через обратную сторону (ахораим) он затем удостаивается ступени лика Святого Творца, то есть удостаивается состояния «взыскивают с него с его ведома».

Из сказанного следует, что смысл мезузы, являющейся свойством защиты, относится к правой линии, именуемой «хасадим», — когда идут путем отдающего ради отдачи, что и представляет собой исправление творения, как сказано выше. Тогда как о Хануке и Пуриме святой АРИ говорит, что оба они — свойство Ход. А Ход — это свойство левой линии, что намекает нам на цель творения, требующую исправлений. А именно: чтобы путем исправления смогли получить благо и наслаждение, заключенные в изобилии, которое называется «хохма». Поэтому [свеча] Хануки — слева, указывая на свет хохма.

Однако в Хануку была лишь ступень хану-ка (חָנוּ-כָּה), как объяснял мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника: там была лишь остановка (хания), а не окончание войны. То есть светил свет хохма, называемый «левым», но там недоставало одеяния, служащего защитой для [света] хохма, приходящего в келим получения (ведь в келим получения есть зацепка для ситра ахра), каковым [одеянием] и являлся свет хасадим, называемый «правым».

Поэтому чудо коснулось только духовного. То есть свет цели творения светил, но пользоваться им не могли из-за отсутствия одеяния хасадим, так как пользоваться им запрещено. Это и называется уровнем духовного — когда дело еще не воплотилось материально так, чтобы им можно было пользоваться. Поэтому написано, что ханукальными свечами запрещено пользоваться, а разрешено лишь смотреть на них, — по той причине, что недостает одеяния, как сказано выше.

В Пурим же у них было одеяние, называемое «хасадим», как написано в «Талмуде десяти сфирот» (в конце части 15): поэтому там дело уже воплотилось материально — то есть они могли пользоваться светом хохма ради отдачи. Поэтому в Пурим — пир и веселье.