Какую помощь в служении получает тот, кто приходит очиститься

Святой Зоар (Шмот, лист 11, и в комментарии «Сулам», пункт 36) спрашивает: почему написано: «Приди к фараону»? Ведь следовало сказать: «Пойди к фараону». Что означает: «Приди»? Моше боялся его; и когда Святой, благословен Он, увидел, что Моше боится его, сказал Святой, благословен Он: «Вот Я — против тебя, фараон, мелех Мицраима» (Йехезкель 29:3), — ведь Святой, благословен Он, Сам должен был вести с ним войну, а не кто-то иной, подобно тому как сказано: «Я — Г-сподь» (Шмот 6:2), о чем истолковали: «Я, а не другой». До сих пор его слова.

То есть ответ на вопрос, почему сказано: «Приди», заключается в том, что Моше в одиночку не мог победить фараона, мелеха Мицраима, — войну с ним должен был вести Сам Г-сподь. Но если так, зачем Он сказал Моше: «Приди», если Моше не мог победить его, а победить мог только Г-сподь? Чем же тогда помог нам здесь Моше, и почему написано: «Приди к фараону»?

Следует также понять сказанное: «Приди к фараону, ибо Я отягчил сердце его... дабы явить эти знамения Мои в среде его» (Шмот 10:1). Все комментаторы спрашивают: почему после первых пяти казней Святой, благословен Он, лишил фараона свободы выбора? А если Святой, благословен Он, отнял у него свободу выбора, то в чем же вина фараона, что он не послушался голоса Г-спода?

И ответ на это дает сам стих: «Ибо Я отягчил сердце его». А почему «Я отягчил сердце его»? Не потому, что он виновен, а по другой причине, как написано: «Дабы явить эти знамения Мои в среде его». Поскольку Творец желал явить Свои знамения, Он лишил фараона свободы выбора, чтобы тот подвергся казням. Но это трудно понять: неужели Творец, сотворивший мир ради того, чтобы творить добро Своим созданиям, чтобы творения получали только благо, — как можно сказать, будто ради желания показать Свои знамения Он совершил такое действие, как отягчение сердца фараона, лишь ради того, чтобы иметь повод наслать знамения? Ведь это выглядит подобно тому, кто возвеличивается за счет позора ближнего.

По поводу сказанного: «И встал новый мелех, который не знал Йосефа» (Шмот 1:8), сказали [мудрецы] (Сота 11а): «Рав и Шмуэль: один сказал: действительно новый, а другой сказал: обновились его указы». Следует понять, как это истолковывается в служении: если фараон — это дурное начало (йецер а-ра), находящееся в теле человека, как можно говорить, что он «действительно новый»? Ведь дурное начало называют «старый и глупый мелех» (мелех закен ве-хсиль, Коэлет 4:13).

И Зоар объясняет причину: дурное начало приходит к человеку тотчас при его рождении, как сказано: «У входа грех лежит» (Берешит 4:7). То есть как только [человек] рождается, дурное начало выходит вместе с ним. Доброе же начало (йецер а-тов) приходит к человеку лишь в тринадцать лет. Если так, что же означают слова: «И встал новый мелех» — именно «действительно новый»? Ведь приходится сказать, что старый и глупый мелех, то есть дурное начало, — это вовсе не что-то новое в человеке: оно присутствует в нем с самого рождения, как сказано: «Диким осленком рождается человек» (Иов 11:12). Что же тогда означает «действительно новый»?

Чтобы понять всё вышесказанное, необходимо знать, в чем заключается служение, данное нам в Торе и заповедях. Зачем вообще нам нужно это служение? Ведь, как мы учили, цель творения состоит в Его желании насладить Свои создания. Почему же тогда мы должны утруждать себя? Разве для того, чтобы получить благо и наслаждение, требуется такое действие — и само получение наслаждения называется работой?

Мы ведь видим, что получение наслаждения называется вознаграждением, а не работой. Но, как мы учили, это устроено так ради того, чтобы творения, получая наслаждение, не испытывали стыда — ведь ветвь стремится уподобиться своему корню. А поскольку наш Корень лишь отдает творениям, получается, что когда человек совершает действие, которого нет в Корне, он чувствует неловкость. Поэтому ради исправления этого — то есть чтобы творения при получении наслаждения ощущали совершенство и в этом получении не было никакого изъяна, — было произведено исправление, называемое «сокращение и сокрытие». Это значит, что пока творения не достигнут отдающих келим (келим де-ашпаа), они не получат и не почувствуют того наслаждения, которое Творец пожелал им дать.

Поэтому, когда люди занимаются Торой и заповедями, они еще не чувствуют блага и наслаждения, облаченных в Тору и заповеди. И потому это называется работой: ведь важность Мелеха еще не раскрыта настолько, чтобы стоило служить Ему в силу Его величия и важности. Это и называется состоянием, когда Шхина находится в изгнании у каждого человека. А если нет ощущения величия, это состояние называют «Шхина во прахе» (Шхинта бе-афра), то есть в этом нет никакого вкуса.

Вследствие же греха Древа познания, о котором мудрецы сказали: «Пришел змей к Хаве и впрыснул в нее нечистоту» (Шаббат 146а)... Мой господин, отец и учитель, да будет память праведника благословенна, пояснил: змей, то есть дурное начало, впрыснул в нее нечистоту (зоама, זוֹהֲמָה), то есть внушил ей: «Что это?» (зу-ма, זוֹ מָה). Змей внес изъян в Малхут, называемую Хавой, спросив: «Что это такое?» (зу-ма, זוֹ מָה), ради чего вы трудитесь для Малхут Небес?

Отсюда следует, что из-за этого у нас и появилась необходимость в работе — до тех пор, пока мы не обретем отдающие келим, ведь только с помощью отдающих келим можно получить то благо и наслаждение, которое Творец пожелал дать творениям. Выходит, когда мы говорим, что в исполнении Торы и заповедей есть работа, это не означает, будто само соблюдение Торы и заповедей является работой. Работа состоит в том, что когда соблюдают Тору и заповеди, еще не могут направить намерение ради отдачи (аль менат леашпиа). Именно тогда это и есть работа — поскольку человек находится под властью зла и змея, как сказано выше, ведь змей внес скверну и изъян.

И потому люди находятся под властью желания получать для себя, когда благо и наслаждение, заключенные в Торе и заповедях, не раскрыты. В этом и состоит вся работа: как достичь отдающих келим, ведь только благодаря отдающим келим уходят сокрытие и сокращение, наложенные на Тору и заповеди, из-за которых благо и наслаждение не раскрываются в получающих келим.

Поэтому нам и было дано тогда исполнять Тору и заповеди в качестве совета и особого средства (сгула). То есть человеку необходимо во время исполнения Торы и заповедей — пока он еще не в силах направлять намерение ради отдачи — иметь в виду, чтобы эти 613 заповедей, которые он соблюдает, привели его к возможности прийти к состоянию «ради Нее» (лишма). И этот совет наши мудрецы называют состоянием «не ради Нее» (ло лишма): благодаря соблюдению не ради Нее человек приходит к лишма, поскольку «кроющийся в ней свет возвращает его к добру».

Получается, когда человек видит, что не в его силах делать всё ради отдачи, — что ему делать, чтобы все-таки прийти к свойству отдающего? Тогда мудрецы дали нам совет: пусть учится не ради Нее, то есть ради получения. И только это является тем советом, благодаря которому он придет к лишма, и другого совета нет. В словах же святого Зоара это называется уровнем «613 советов» (тарьяг этин).

И вот его слова (Предисловие к Книге Зоар, лист 242): «Заповеди Торы на языке Зоара называются пикудин (повеления). Но они также называются и тарьяг этин (613 советов). Различие же между ними в том, что в каждой вещи есть лицевая сторона (паним) и обратная (ахор): подготовка к чему-либо называется обратной стороной, а постижение самой вещи называется лицевой стороной. Подобным же образом в Торе и заповедях есть уровень «сделаем» и уровень «услышим». И когда исполняют Тору и заповеди в свойстве «исполняющие слово Его» (Теилим 103:20), прежде чем удостоятся слышать, заповеди называются 613 советами, и это уровень обратной стороны. Когда же удостаиваются свойства «слушать голос слова Его», заповеди становятся пикудин. И это слово происходит от корня пикадон (вклад, сокровище): ведь есть 613 заповедей, и в каждой заповеди сохранен свет особой ступени».

Из сказанного мы видим, что в исполнении Торы и заповедей есть два периода:

1. Во время подготовки, соответствующей свойству «исполняющие слово Его», это называется работой: ведь человек еще не удостоился свойства слушания и все еще находится под властью получающего ради получения. А на это свойство распространялись сокращение и сокрытие, из-за чего благо и наслаждение скрыты от Торы и заповедей, и человек должен соблюдать 613 заповедей в качестве совета — то есть благодаря этому он может прийти к тому, чтобы удостоиться отдающих келим.

И тогда, когда появятся эти келим, сокращение и сокрытие, существовавшие прежде, уйдут от него, и он постигнет то благо и наслаждение, которое и было целью творения — насладить Свои создания. Тогда 613 заповедей и будут называться 613 пикудин, как сказано выше, ведь в каждой заповеди доверен свет, относящийся к этой заповеди.

И тогда для [тяжелой] работы уже нет места, поскольку человек уже удостоился трудиться ради Небес, а не ради собственной пользы. Об этом говорил Дубненский магид, да будет память праведника благословенна, давая простое толкование стиха: «Не Меня призывал ты, Яаков, ведь ты утруждался обо Мне, Исраэль» (Йешаяу 43:22). Он объяснял: если человек говорит, что испытывает тяжкий труд при соблюдении Торы и заповедей, это признак того, что ты работаешь не для Меня. Говорит Святой, благословен Он: в этом и смысл слов: «Не Меня призывал ты, Яаков», — признак того, что ты трудишься не ради Небес, заключается в том, что ты говоришь, будто у тебя есть тяжкий труд при исполнении Торы и заповедей. Ведь когда человек работает ради Нее, сокрытие и сокращение уходят, и человек начинает постигать то благо и наслаждение, которые содержатся в Торе и заповедях, именуемых 613 пикудин, как сказано выше.

И благодаря этому понятно то, о чем мы спрашивали: если цель творения — насладить Свои создания, откуда же у нас берутся работа и тяжкий труд в Торе и заповедях? Ответ таков, как сказано выше: чтобы не было стыда, возникли сокрытие и сокращение, и получается, что благо и наслаждение не раскрыты в получающих келим. Поэтому и существует работа:

1) потому что мы должны работать против нашей природы, ведь мы рождены с желанием получать ради собственной пользы;

2) потому что вследствие возникшего сокращения нам приходится работать над главным: человек должен идти выше знания (лемала ме-а-даат) и верить, что есть Руководитель мира, управляющий миром по свойству «Добрый и Творящий добро» (Тов у-Метив).

И эти две вещи порождают у человека труд и тяжелую работу. Для этого требуется огромное преодоление, чтобы человек не сбежал с поля битвы посреди работы. Причина в том, что когда человек что-то делает, ему нужно видеть продвижение в этом деле. А если он не видит продвижения, то говорит, что это дело не для него; видя, что у него нет успеха в этом деле, он хочет сбежать с поля битвы, на котором находится.

Однако истина в том, что есть два вида помощи свыше — то есть того, чего невозможно достичь без помощи свыше:

1. Само кли, то есть нехватка (хисарон): нехватка знания о том, в чем заключается истинная потребность, чтобы человек знал, о чем именно просить помощи свыше.

То есть очень часто бывает так, что человеку чего-то не хватает, и из-за этого он болен. Врачи дают ему лекарства, но они не помогают, потому что он болен вовсе не той болезнью, о которой думают врачи. Получается, что он приходит к врачу, врач дает ему лекарство, но лекарство не помогает. И все врачи уже отчаялись вылечить его, решив, что он останется со своей болезнью на всю жизнь. Но в конце концов приходит некий профессор и говорит: «То, что он болен и страдает от мучений, происходит вовсе не от отсутствия того вещества в организме, о котором думали другие врачи, из-за чего они не могли его вылечить. Он страдает от иной причины, вызывающей эту болезнь и страдания. И потому я дам ему лекарство от того вещества, нехватку которого в его теле я вижу, — и он тотчас поправится». И затем увидели, что этот человек полностью исцелился.

Отсюда видно, что прежде всего человеку необходимо знать, чего именно ему недостает, чтобы он мог исполнять Тору и заповеди. Человек может думать о множестве вещей, и на каждую он принимает лекарство, но оно не помогает. Причина в том, что истинной помехой, мешающей идти путем истины, является вовсе не то, о чем думает человек. И когда он молится Г-споду о помощи, он просит наполнения для того, о чем он думает сам. Но то, о чем он думает, — неправда. Поэтому человек и не исцеляется от власти дурного начала.

Поэтому сначала человек получает свыше помощь, чтобы узнать, от какой болезни он страдает. Ведь он думал, что ему недостает чего-то в количестве: больше времени на учебу, больше ума, способностей и тому подобного. И об этом он молится Г-споду, чтобы Тот помог ему. Но истина в том, что человеку недостает качества: главная его нехватка состоит в том, что у него нет ощущения величия высшего управления. То есть ему недостает веры в то, что Г-сподь управляет миром по свойству «Добрый и Творящий добро». Ведь если бы у него действительно было такое ощущение, человек ликовал бы и радовался тому, что получает от Творца благо и наслаждение, и не пожелал бы отделиться от Г-спода ни на мгновение — зная, что именно он теряет, если отвлекает свои мысли на прочие вещи.

Если же он не думает, что ему недостает именно этого, а полагает, что ему не хватает других вещей, которые не являются главными в служении, — тогда первой помощью, которую человек получает свыше, становится знание о том, в чем состоит его зло, являющееся главной помехой, из-за которой он не может быть истинным служителем Г-спода. Эта помощь непременно должна предшествовать всему. А уже потом можно делать исправления — как исправить это. То есть человек должен прийти к состоянию, когда он поймет, что ему недостает лишь двух главных вещей — свойства разума (моха) и свойства сердца (либа), и только этого он должен стараться достичь. Поэтому первая помощь, которую человек получает свыше, — это осознание этой нехватки.

Однако это не может открыться ему за один раз, а происходит постепенно: в той мере, в какой человек прилагает усилия в работе, чтобы прийти к истине, в этой мере он и получает помощь свыше. И когда он уже обрел истинное кли — то есть истинную нехватку того, чего ему недостает, — тогда и наступает время, когда он получает истинное наполнение, соответствующее этому кли. Выходит, согласно этому, что человек получает свыше и свет, и кли. То есть саму потребность, называемую нехваткой: когда ему больно от того, чего ему недостает. Ведь не всякая вещь, которой нет у человека, называется нехваткой.

Например, некий человек имеет всякое благо и наслаждается жизнью. И вот приходит к нему знакомый и говорит: «Почему ты так радуешься? Я вот вижу, что сын моего соседа — а его родители очень богатые и уважаемые люди, — тем не менее страдает от мучений: он ходит, и по его лицу видно, что он полон страданий. И я спросил его: «Друг мой, чего тебе не хватает? Ведь твои родители очень богаты! Скажи мне, чего же тебе недостает? Может быть, ты нездоров?» И тот ответил: «Я должен был получить диплом врача, я трудился ради этого много лет, но провалился на экзаменах, и потому я скорблю о том, что у меня сейчас нет диплома врача». Но разве можно сказать, будто всякий человек, у которого нет диплома врача, скорбит об этом?

Однако, как сказано выше, далеко не всё, чего нет у человека, называется нехваткой. Нехваткой называется лишь то, чего человек хочет, но не имеет, — вот это называется нехваткой. И потому, когда хотят измерить величину желания, ее измеряют мерой страданий, которые человек испытывает от отсутствия того, к чему он стремится.

Из сказанного следует, что первая помощь, которую Высший дает нижнему, — это знание того, «что необходимо достичь», и страдание от того, что он этого еще не достиг; и это называется тем, что Высший дает нижнему кли. А затем, когда у нижнего уже есть истинная потребность, Высший дает ему вторую помощь — свет и наполнение для этой нехватки.

И в этом мы поймем то, о чем спрашивали: если Г-сподь знал, что Моше сам по себе не сможет сражаться и победить фараона, мелеха Мицраима, но лишь Сам Г-сподь, как написано: «Я, а не посланник», — то зачем Он сказал ему: «Приди к фараону»? Ведь из этого следует, будто лишь вместе с Моше Г-сподь может помочь! Но разве Г-сподь не сказал: «Я, а не посланник»? Чем же тогда помог нам здесь Моше, и почему написано: «Приди к фараону»?

Дело в том, как сказано выше, что человек должен сам начать идти путем Г-спода и прийти к истине — то есть удостоиться слияния (двекут) с Г-сподом. И тогда, продвигаясь в этом пути, человек получает первую помощь — ощущение нехватки, чтобы знать, чего именно ему недостает. Тогда он постигает, что ему не хватает лишь двух главных вещей — свойств разума и сердца (моха и либа). И вместе с тем он испытывает страдание от того, что у него этого нет, то есть чувствует потребность в этом. Но если бы человек не трудился сам, нельзя было бы сказать, что он испытывает страдание от отсутствия этого: ведь только если человек вложил труд ради достижения чего-либо, можно говорить о том, что у него есть потребность в этом — настолько, что он страдает от его отсутствия.

Поэтому написано «Приди к фараону», что указывает на две вещи:

1. Человек должен сам идти и вкладывать силы — подобно приведенному выше примеру с врачом: тот вложил много лет в изучение медицины, а в итоге потерпел неудачу и не получил диплома врача, и тогда можно говорить, что он испытывает страдания из-за недостижения желаемого. Если же человек не вкладывал сил, то нельзя сказать, что он страдает от недостижения желаемого. Ведь усилия, отдаваемые ради какого-то дела, пробуждают желание не бросать работу: человеку жаль тех усилий, которые он уже вложил, и он постоянно думает: «Может быть, в конце концов я все же достигну желаемого?» Получается, благодаря тому что человек трудится сам — пусть даже он не способен достичь этого своими силами, — именно те усилия, которые он вкладывает каждый раз, и пробуждают тягу к этому.

Выходит, здесь действуют две силы:

1. Сила самого человека: он должен приложить усилия не для того, чтобы достичь желаемого [своими силами], а для того, чтобы у него появилось сильное желание достичь этого. Получается, что труд человека необходим для того, чтобы обрести потребность в помощи Г-спода — а это и называется совершенным желанием. То есть работа человека приводит не к самостоятельному достижению цели, а к обретению нехватки и потребности в ней, чтобы он знал, чего именно ему недостает. И в этом он получает помощь свыше — тем, что каждый раз видит себя всё более нуждающимся, будучи не в силах выйти из-под власти фараона. И эта помощь называется словами: «Ибо Я отягчил сердце его». Выходит, что отягчение сердца необходимо, как сказано выше, ради того, чтобы у него появилось истинное желание к истинному делу.

2. И вместе с тем необходима помощь Г-спода, чтобы Он дал свет, как написано: «Я, а не посланник». То есть поскольку по природе человеком правит желание получать для себя, называемое «старый и глупый мелех», — возможность изменить эту природу находится исключительно в руках Святого, благословен Он. Ведь Он создал природу, и Он может ее изменить. И это называется исходом из Мицраима, который был чудом. Поэтому и написано: «Приди», то есть они оба вместе, как говорят «приди вместе», — как сказано выше: Святой, благословен Он, и Моше.

И в свете сказанного мы поймем наш вопрос к стиху: «Ибо Я отягчил сердце его... дабы явить эти знамения Мои в среде его» (Шмот 10:1). Мы спрашивали: ведь это выглядит так, будто некто возвеличивается за счет позора ближнего — то есть Г-сподь сделал его нечестивцем лишь для того, чтобы явить Свои знамения! Однако из сказанного выше следует, что смысл слов «явить знамения Мои» указывает на свет, поскольку свет называют «буквами» (отиет, אוֹתִיּוֹת). Получается, то, что Он сделал его нечестивцем — то есть обладателем нехватки, — было сделано ради того, чтобы у него появилось совершенное кли для получения света. Таким образом, буквы даны не ради Творца, упаси Б-г, а на благо творения.

И благодаря этому мы поймем также то, о чем спрашивали: что означают слова «И встал новый мелех» — ведь он же «старый мелех»?

И ответ таков: каждый раз обновляются его указы — то есть каждый раз дурное начало возникает заново, и это происходит по причине того, что «Я отягчил сердце его». Получается, как [сказали мудрецы]: «Каждый, кто больше своего товарища, — его дурное начало больше, чем у того» (Сукка 52а).