Что такое благословение и проклятие в [духовной] работе

Толкователи Торы спрашивают о написанном: «Смотри, Я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие. Благословение — если послушаете заповедей Г-спода, Б-га вашего, которые Я заповедую вам сегодня, а проклятие — если не послушаете…» (Дварим 11:26–28). И вопрос в том, почему [стих] начинается в единственном числе: «смотри». И еще они спрашивают: почему сказано именно «сегодня»?

Известно, что цель творения проистекает из Его желания насладить Свои творения. То есть чтобы все творения ощущали, как они получают от Творца добро и наслаждение. И об этом сказано: «Благословен Б-г наш, сотворивший нас во славу Свою». То есть творения получают добро и наслаждение от Творца, и именно в этом слава Творца — в том, что творения получают от Него добро и наслаждение.

Получается, что каждый почитает Творца, и от этого Творцу воздается слава. Если же творения не получают от Него добра и наслаждения, это не к славе Творца. Иными словами, когда Творец создал творения, а они не чувствуют, что Творец дает им добро и наслаждение, но ощущают, не дай Б-г, будто страдают в этом мире от мучений, — это не к славе Творца.

Об этом же написано: «И призови Меня в день бедствия: Я спасу тебя, а ты прославишь Меня» (Теилим 50:15). И Раши поясняет: «"А ты прославишь Меня" — ведь в этом Моя слава, чтобы Я спасал уповающих на Меня». И здесь нужно понять: неужели Творец нуждается в славе, чтобы творения почитали Его? Ведь все Его желание — лишь отдавать, давать добро и наслаждение. Почему же говорят, что Творец обретает славу оттого, что спасает уповающих на Него?

Ответ таков: когда Творец видит, что творения знают, что Он создал мир, чтобы дать творениям добро и наслаждение? Лишь тогда, когда творения славят Творца за то, что Он дал им добро и наслаждение. Выходит, смысл слов «Благословен Б-г наш, сотворивший нас во славу Свою» заключается в том, что почитание Творца творениями возникает именно благодаря полученному ими добру и наслаждению.

Получается, что благодарность, которую творения приносят Творцу за получаемые добро и наслаждение, это чувство удовольствия, испытываемое творениями, исходит из сердец получающих и раскрывается вовне через благодарность. То есть в какой мере получено наслаждение, в такой же мере раскрывается и слава Дающего. Мы видим это и в материальном: когда человек дарит товарищу большой подарок, как получатель подарка почитает его, и как почитает получатель, если тот дал ему маленький подарок. Иными словами, почет, который получатель подарка оказывает дарителю, выражает величину подарка, то есть меру ощущения получателя.

Например, когда Творец приближает человека — то есть дает ему мысль и желание служить мелеху, — наверняка есть разница в ощущении человека: если он служит великому мелеху, то, конечно, он день и ночь пребывает в радости оттого, что удостоился служить великому мелеху.

То есть если человек молится Творцу и мысленно представляет себе, что стоит перед великим мелехом, — как сильно он воодушевляется! А если он говорит с малым мелехом — каково тогда воодушевление человека? Иными словами, в зависимости от ощущения человека, к кому он обращается и молится, в той мере он пребывает в радости и душевном подъеме, как сказали мудрецы: «Знай, перед кем ты стоишь», — то есть перед великим мелехом или перед малым мелехом.

Выходит, в какой мере человек почитает Творца, в такой мере он сам может видеть, какому мелеху молится — великому или малому. Получается, что воздание славы Творцу нужно вовсе не ради Самого Творца. То есть Творец ни в коей мере, упаси Б-г, не нуждается в том, чтобы Ему воздавали славу. Эта слава нужна на пользу человеку, ведь человеку необходимо знать, перед каким мелехом он стоит — перед малым или перед великим.

Однако для того, чтобы желание Творца осуществилось во всем совершенстве цели, то есть чтобы не возникало свойства стыда, было произведено исправление, называемое «сокращение и скрытие». Иными словами, сокращение и скрытие были наложены на два действия:

1) Сам Творец скрыт от нас, и мы должны верить, что Творец заботится о нас посредством частного провидения над всеми творениями.

2) Истинное добро и наслаждение заключены в 613 заповедях, называемых на языке святого Зоара «613 вкладов» (тарьяг пикудин), как объясняется в «Суламе» («Предисловие к Книге Зоар», лист 242): «В каждой заповеди как вклад сберегается особый свет. Но и это скрыто, и нужно верить, что именно там находятся добро и наслаждение. И это скрытие было сделано исключительно на благо творений, чтобы не возникало стыда при получении добра и наслаждения».

Иными словами, если творения получают добро и наслаждение лишь потому, что им этого хочется, это оказывается свойством, противоположным Творцу. А согласно правилу «всякая ветвь желает уподобиться своему корню», творения, получая добро и наслаждение, испытывали бы неловкость.

Поэтому творения должны стараться делать всё ради Небес, то есть ради того, чтобы доставить радость Творцу, и тогда между ними возникает подобие формы. То есть и творения делают всё ради отдачи, подобно Творцу, и тем самым не остается места стыду, а это и называется «совершенством Его деяний».

Однако как человеку достичь этой ступени — «делать всё ради Небес»? Ведь по своей природе человек сотворен с желанием получать ради получения! Об этом сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают». То есть человек, видя, как он далек от того, чтобы все его поступки были ради Небес, прикладывает старания в каждом совершаемом им действии. И видя, что ни в одном его действии нет намерения (кавана) ради отдачи, он просит Творца дать ему намерение на совершаемое им действие.

То есть он просит Творца, чтобы в заслугу совершаемого им действия это действие стало пробуждением снизу (итарута де-летата) — то есть молитвой о том, чтобы Творец ниспослал ему намерение ради отдачи. Получается, что пробуждение снизу — это кли, которое Творец может наполнить. Если же у него нет действий, в отношении которых он просил бы Творца послать намерение ради отдачи, это подобно сказанному: «нет света без кли», то есть «нет намерения без действия».

Поэтому на человека возложена обязанность умножать действия, и чтобы эти действия были в виде потребности — чтобы он просил Творца восполнить их недостаток. Однако человеку свойственно другое: когда он приходит к знанию, что главное — делать всё ради Небес, и видит, насколько его действия низменны, он начинает пренебрегать своими действиями.

И он говорит, что так или иначе его действия ничего не стоят, а если так, зачем же так напрягаться и прилагать усилия ради них? Поэтому, когда совершать действия ему не трудно, он делает [их], но когда трудно, у него нет сил стараться и действовать. Ведь к нему приходят мысли из внешнего мира о том, что нет никакой нужды заниматься Торой и заповедями, — из-за того, что неверующие не верят в награду и наказание. И сам человек, видя низменность своих поступков, говорит о них, что они несовершенны.

И он говорит, что ясно знает: за такие дела не полагается никакой награды. Выходит, в этом состоянии — то есть когда он видит, что его действия столь низменны, что за них не причитается никакой награды, — он оказывается в состоянии человека, не верящего в награду и наказание.

А поскольку [нужно действовать] «ради Небес», он не может обманывать себя и говорить, будто у него есть к этому желание, ведь он видит, что все тело сопротивляется этому. Поэтому довод, который он говорит себе: «Если ты не будешь направлять намерение ради Небес, ты получишь наказание», — он не принимает, поскольку не видит, чтобы когда-либо оказался в силах сказать, что совершает действия ради Небес.

Если так, то считается, что он не верит в наказание. То есть мысль о том, что из-за страха перед наказанием он станет направлять намерение ради Небес, он не может вместить. Причина в том, что он думает: как можно наказывать за то, что невозможно выполнить? А награда, как человек безусловно говорит себе в такой момент, за подобные дела ему не полагается. Выходит, тогда он не верит в награду и наказание, подобно неверующим, которые не верят в награду и наказание, и потому пренебрегает ими [Торой и заповедями].

Однако без веры в мудрецов у нас нет никакой возможности двигаться вперед. Нам необходимо полагаться на веру в мудрецов, сказавших, что порядок работы таков: нет света без кли. Поэтому человек должен верить, что то, что он видит свои поступки совершаемыми не ради Небес, — это раскрытие Свыше: ему показывают правду о том, как желание получать властвует над человеком, и [он видит:] «я не в силах сделать ничего, если из этого не вырастет собственная выгода».

И увидеть это человек способен только тогда, когда хочет идти путем истины — то есть прийти к слиянию (двекут) с Творцом. А знание это дается человеку для того, чтобы у него возникла потребность в помощи Творца, чтобы Творец дал ему желание отдавать, ведь именно это желание соединяет человека в слиянии с Творцом. То есть после того как человек удостаивается получить желание отдавать, в это кли Творец может излить ему то добро и наслаждение, которое было в замысле творения — насладить Свои творения. Получается, что здесь следует выделить три стадии (бхины):

1) Человек начинает чувствовать, что ему недостает кли, называемого «желанием отдавать», и что он целиком погружен лишь в себялюбие. И эта нехватка исходит не от самого человека — человек должен верить, что ощущение этой нехватки, невозможности сделать что-либо ради отдачи, есть помощь, приходящая к человеку Свыше, и заключается эта помощь именно в том, чтобы он ощутил нехватку.

2) Просить Творца, чтобы Он дал ему свойство благословения, которое есть свойство желания отдавать, называемое «кли Хеседа» — когда человек хочет действовать исключительно ради того, чтобы доставить радость своему Создателю. Об этом же написано («Предисловие к Книге Зоар», лист 51, и в «Суламе», пункты 2 и 37): «И это Хесед, и это благословение, по тайне написанного: «И изолью на вас благословение…» (Малахи 3:10). И в этом тайна [стиха]: «Ибо сказал я: навек созидается милость…» (Теилим 89:3). А слово йибанэ (יִבָּנֶה) означает созидание (биньян, בִּנְיָן) и понимание (авана, הֲבָנָה), ведь Он установил ее для достаточного выяснения, чтобы разделить между льнущими к святости и отступающими от Творца, чтобы прилепиться к чужому богу, по тайне стиха: «И испытайте Меня этим, — говорит Г-сподь ЦВАОТ, — не открою ли Я вам отверстий небесных и не изолью ли на вас благословение сверх меры» (Малахи 3:10)».

То есть прежде чем получают келим благословения — а именно келим отдачи, — нет келим для получения добра и наслаждения, ради которых был сотворен мир. Причина в том, что всё ушло бы в клипот, а не в святость, тогда как вся основа святости зиждется на желании отдавать.

3) Когда 613 заповедей становятся у него свойством «613 вкладов». Это происходит тогда, когда он постигает 613 светов, облаченных внутрь этих 613 вкладов, что и представляет собой добро и наслаждение, облаченные в них.

Однако главная работа сосредоточена на первой стадии, где эти 613 [заповедей] называются «613 советов» (тарьяг этин) — то есть советов, как просить Творца дать ему келим отдачи. В этом состоянии происходят подъемы и падения, и человек часто приходит к выводу, будто эта работа — получить однажды помощь Свыше в виде келим отдачи — попросту невозможна. Когда он молит Творца дать ему эти келим, он видит прямо противоположное: вместо помощи в обретении келим отдачи он каждый раз после вложенных усилий обнаруживает в себе еще большее желание получать.

И тогда человек думает, что нет никакого смысла просить об этом, поскольку Свыше на него будто бы вовсе не обращают внимания и не присматривают за ним. Поэтому он много раз решает, что не стоит трудиться даром, без всякой пользы. И здесь человеку требуется огромное укрепление, чтобы не бежать с поля боя и не заявить раз и навсегда, будто эта работа не для него.

И в таком состоянии человек нуждается в милосердии Небес. Здесь ему необходимо идти только выше знания, ведь он видит, что правота на стороне знания. То есть согласно знанию, когда он подводит расчет, ему следует бежать с поля боя. И то, что он не убегает, обязывает его благодарить Творца за то, что Свыше его не сбрасывают с пути, ведущего к чертогу мелеха.

Иными словами, человеку нужно постоянно благодарить Творца за то, что он не принял злословия, которое тело непрестанно твердит ему: «Это не для тебя». Тело говорит ему: «Ты же видишь, сколько усилий приложил, а всё еще стоишь на том же месте, где стоял в самом начале работы». И еще говорит ему: «Если хочешь убедиться, преуспел ли ты в чем-то, посмотри: ты ведь откатился назад, а не продвинулся вперед». И это как раз то самое знание, которое отделяет человека от святости, ведь внутри знания тело совершенно право.

Получается, что и то, что человек не бежит с поля боя, происходит вовсе не благодаря его собственным силам. Он должен сказать себе, что это лишь сила, даруемая ему Свыше, чтобы он не сбежал. То есть человек должен верить: с одной стороны, ему дают увидеть, насколько он далек от совершения действий ради отдачи — то есть будто пятится назад; с другой же стороны, он должен верить, что не убегает с поля боя и вопреки всему верит выше знания, что его непременно приблизят и он удостоится слияния с Творцом. Выходит, всё совершаемое им на пути работы строится исключительно на вере выше знания.

И из сказанного мы поймем заданный вопрос: на что намекают нам слова: «Смотри, Я предлагаю вам сегодня…»? Смысл в том, что «сегодня» означает: каждый день человеку следует начинать заново и говорить, что именно сегодня он удостоится [ступени] «смотри, Я» — то есть ступени «Я Г-сподь, Б-г твой» (Шмот 20:2), — и не бежать с поля боя. Пусть он не говорит: «Я уже столько раз молился, чтобы Творец дал мне келим отдачи и помог выйти из-под власти желания получать для себя, но не получил никакого ответа на свою молитву, — какая же польза молиться еще раз?»

Выходит, слово «сегодня» призвано намекнуть нам: «Пусть каждый день [заповеди] будут в твоих глазах словно новыми». То есть человеку следует знать, что каждое новое начинание в работе называется «днем». И молитва, которую человек возносит, чтобы Творец приблизил его к работе, — эта молитва называется «днем».

Однако поскольку молитва о приближении к Творцу создает в человеке кли — то есть потребность и желание, — а это желание причиняет человеку страдание оттого, что Творец его не приближает, каждый день проделывает в человеке одно углубление (некев). Но потребность должна стать глубокой; это ощущается как огромная нехватка, чтобы соответствовать великому наполнению.

Поэтому каждый день необходимо начинать заново, с новым преодолением. Иными словами, каждое преодоление создает новую нехватку, пока из каждого такого дня не сложится один длинный день, когда Творец уже сможет излить туда наполнение, называемое «желанием отдавать». Именно оно и принимает благословение — свойство Хеседа, называемое «келим отдачи».

И в этом заключается смысл сказанного: «Сделаем и услышим» (Шмот 24:7). Слово «сделаем» относится к нижнему: нижний должен сам выработать нехватку, то есть почувствовать нужду в Творце, чтобы Тот помог ему обрести келим отдачи. Ведь те, кто сначала говорят «услышим», имеют в виду, что тело должно предварительно услышать и увидеть выгоду от совершения всего ради Небес, и лишь тогда оно согласится на действие — то есть делать [что-то] ради Небес. Если же оно не видит, что трудиться ради Небес выгодно, как оно сможет действовать ради Небес?

Поэтому народ Исраэля — то есть те люди, которые хотят пребывать в свойстве яшар-Эль (יָשָׁר-אֵל), то есть яшар ла-Эль — «прямо к Б-гу [Элю]» (יָשָׁר לָאֵל), а не ради собственной выгоды, — видя, что тело никогда не согласится работать на благо Творца, говорят: «Мы будем совершать действия с намерением ради Небес. И хотя мы видим, что у нас ничего не получается, поскольку это противно природе, мы верим: если мы попросим Творца, Он услышит нашу молитву, ведь Он безусловно внемлет молитве. И тогда мы "услышим" — то есть удостоимся увидеть, что Творец действительно слышит молитву, и Он даст нам силу желания отдавать».

И в этом суть того, что народ Исраэля — хотя дурное начало (ецер а-ра) в народе Исраэля тоже не согласно работать на благо Творца, а не ради себя, — тем не менее верил в Творца, слышащего молитву: если мы попросим Его дать нам эту силу, ведь мы действительно хотим действовать ради Небес, и лишь дурное начало в нас противится этому, — Творец непременно услышит молитву. И мы непременно удостоимся увидеть, как Творец слышит нашу молитву, получив от Него желание отдавать, — и тогда мы с уверенностью сможем сказать, что Творец слышит.

И так можно истолковать слова Исраэля: «Мы сделаем со своей стороны всё, что в наших силах совершить в действиях, и попросим Его, чтобы Он услышал то, о чем мы просим. И тогда мы удостоимся ступени "услышим" — то есть Творец даст нам упомянутые келим отдачи, являющиеся келим благословения. Иными словами, высшее изобилие (шефа), которое Творец желает дать и которое представляет собой добро и наслаждение, сможет облачиться в эти келим благодаря возникшему подобию между светом и кли».

Выходит, сначала нужно обрести нехватку, то есть чтобы человек ощутил подлинную потребность в желании отдавать. Иными словами, чтобы он почувствовал, что эта нехватка настолько велика, что ни у кого в мире нет возможности восполнить ее, кроме Самого Творца. И тогда считается, что он нуждается в Творце. В этот момент человеку требуется милосердие Небес, чтобы не бежать с поля боя, ведь обычно, когда человек трудится и видит, что не продвигается вперед, он бросает работу. Поэтому человеку необходимо просить Творца о помощи, чтобы не сбежать посреди работы.

И об этом можно сказать так: человек прилагает усилия, чтобы достичь желания отдавать. То ощущение, что он приложил уже много усилий, называется «старостью», поскольку он уже долгое время пребывает в этой работе. Поэтому следует молиться Творцу: «Не отвергни меня во время старости, при истощении сил моих не оставляй меня» (Теилим 71:9). «При истощении сил моих» означает: «Когда уже иссякли силы терпеть, ведь после всех молитв, вознесенных нами о даровании желания отдавать, мы так и не удостоились его получить. Не отвергни нас на полпути, но дай нам силы терпеть, чтобы мы не бежали с поля боя, и дай нам еще сил молиться Тебе, чтобы Ты даровал нам желание отдавать».

Ведь следует знать, что в [духовной] работе «старостью» называется вовсе не число прожитых лет. «Старость» означает состояние, когда человек говорит: «Я вижу, что уже приложил столько усилий, чтобы достичь хоть чего-то в духовном, и вижу, что у меня ничего не получается». И потому он смиряется со своим положением и говорит: «Может быть, вместо меня придут молодые, у которых больше энергии, а я, как видно, к этому не способен». Именно это и называется «стариком» в работе.

Впрочем, и в материальном мире мы порой видим пожилых людей — то есть преклонных годами, — у которых энергии не меньше, чем у молодых. Человек может быть старше восьмидесяти лет, но быть полным сил и работать больше тех, кто моложе его, и у него по-прежнему есть желание и стремление достичь чего-то в материальном мире. Однако в служении Творцу «старость», конечно же, не измеряется годами: «старость» — это когда у человека иссякает сила устремления к цели.

И из сказанного мы поймем, почему написано «смотри» (рээ, רְאֵה) в единственном числе, а затем сказано «Я предлагаю вам» [букв. «даю перед вами», где лифнейхем (לִפְנֵיכֶם) — «перед вами»] — во множественном числе. Смысл здесь в том, как объяснялось выше (в статье 41 за 5750 год): Творец говорит «смотри» — в категории единственного числа. «Я предлагаю вам» — то есть «перед вами» находится владение многих (решут а-рабим), а именно два владения. «И Я дам вам свойство "смотри" — то есть вы удостоитесь увидеть, что нет ничего, кроме владения Единого (решут а-яхид)».

Иными словами, все ваши действия будут направлены лишь на то, чтобы отдавать Творцу, а власть желания получать будет упразднена.

И этим можно объяснить сказанное мудрецами о стихе: «Вырезано на скрижалях» (Шмот 32:16) — «не читай харут (חָרוּת, «вырезано»), но [читай] хейрут (חֵרוּת, «свобода»)», то есть они обрели свободу от ангела смерти. И нужно понять, что означает «свобода от ангела смерти» в работе? Следует знать, что желание получать для себя — это и есть ангел смерти. Это согласуется со словами мудрецов: «Грешники и при жизни называются мертвыми» (Брахот 18б), поскольку они отделены от Жизни жизней по причине различия формы — а именно желания получать.

То есть желание получать для себя отделяет человека от Жизни жизней. Кто же тот ангел смерти, который убивает человека? Следует сказать: само желание получать. Из этого следует: когда человек удостаивается того, что Творец дает ему желание отдавать — а этого удостаиваются благодаря исполнению Торы и заповедей, — то, когда наступает владение Единого и желание получать для себя входит во владение Единого, то есть во владение Творца, человек тем самым освобождается от ангела смерти. Ведь желание получать для себя больше не властвует в нем, поскольку Творец дал ему владение Единого. В этом и заключается смысл стиха: «Смотри, Я предлагаю вам…» — то есть свойство «Я Г-сподь, Б-г твой» (Шмот 20:2): «Я даю перед вами», чтобы тогда существовало лишь владение Единого.

А затем Писание объясняет подробнее, что такое благословение и что такое проклятие, говоря: «Благословение — если послушаете заповедей Г-спода, Б-га вашего…» (Дварим 11:27). То есть: «В чем же заключается благословение, которое Я даю? В том, что вы сможете слышать заповеди Г-спода, Б-га вашего». А это возможно лишь тогда, когда удостаиваются келим отдачи. В этом и состоит благословение, как сказано: «Благословение — если послушаете…»

Проклятие же состоит в том, что если человек видит, что не в силах услышать, ему следует знать, что он находится под властью Ситры Ахра, которая противоположна святости, как говорилось выше: «Благословение называется отдачей, а проклятие называется получением».

И из сказанного следует, что человеку нужно каждый день прилагать усилия к новому началу, чтобы не уподобляться старику, и стремиться обрести владение Единого, — ведь тогда он удостоится получить добро и наслаждение, составляющие цель творения.