Что в [духовной] работе означает, что сыновья Эсава и Ишмаэля не захотели принять Тору

В святой Книге Зоар (недельная глава Балак, с. 54, и в комментарии «Сулам», пункт 138) написано следующее: «Когда Святой, благословен Он, захотел дать Тору Исраэлю, Он пошел и позвал сыновей Эсава, но те не приняли ее. Как говорит Писание: «Г-сподь пришел от Синая и воссиял им от Сеира…» (Дварим 33:2) — ведь они не захотели принять ее. Пошел к сыновьям Ишмаэля, но те не захотели принять ее, как написано: «…озарил от горы Паран» (Дварим 33:2). А раз они не захотели, Он вернулся к Исраэлю».

И в святом Зоаре (Балак, в комментарии «Сулам», пункт 140) сказано следующее: «Сказал ему рабби Шимон: ведь этот вопрос разрешен. «Г-сподь пришел от Синая…» (Дварим 33:2) — от Синая Он пришел и открылся им. «…И воссиял им от Сеира…» (Дварим 33:2) означает: оттого, что сыновья Сеира сказали, что не хотят принимать [Тору], благодаря этому Он осветил Исраэлю и добавил им света и великой любви. Точно так же: «…озарил от горы Паран» (Дварим 33:2) — Он осветил Исраэлю оттого, что сыновья Парана сказали, что не хотят принимать [Тору]; благодаря этому у Исраэля как подобает прибавилось любви и дополнительного свечения». Конец цитаты.

И нужно понять сказанное: оттого что сыновья Эсава и Ишмаэля не захотели принять Тору, благодаря этому у Исраэля прибавилось любви и дополнительного свечения. Ведь из этих слов следует: поскольку некому было принять Тору и только Исраэль спас положение, Творец осветил Исраэлю и добавил им света. Иначе говоря, [не случись этого], Исраэлю недоставало бы [этой] любви и дополнительного свечения?

В материальном мире такое можно представить: иногда человек хочет подарить кому-то красивую вещь, но никто не хочет ее брать. Человека это огорчает. И если кто-то пожалел его и согласился принять, тот проникается любовью к человеку, сделавшему ему одолжение и взявшему подарок. Но разве можно сказать такое о Творце — будто Он дает Исраэлю дополнительную любовь и свечение лишь потому, что сыновья Эсава и Ишмаэля отказались принять Тору, а Исраэль согласился?

Чтобы понять это в духовной работе, нужно помнить, что с точки зрения работы сам человек — это малый мир, как написано в Зоаре: «Человек включает в себя все семьдесят народов, и в нем есть свойство Эсава, свойство Ишмаэля, а также свойство Исраэля». И как мы учим, свойство Исраэля находится в изгнании под властью семидесяти народов мира; в общем плане народы мира называют «желанием получать ради себя», а Исраэль называют свойством «желания отдавать Творцу».

Известно, что существуют два аспекта:

1. Цель творения. Цель творения состоит в том, чтобы насладить Его создания, то есть чтобы творения получили благо и наслаждение. И желание Творца отдавать создало в творениях желание получать удовольствие и наслаждение. Иначе говоря, везде, где творение видит возможность насладиться, оно тотчас стремится получить это наслаждение. Это и называется «сосудом (кли), который создал Творец», как написано: «…что сотворил Б-г…» (Берешит 2:3).

2. Исправление творения. Однако существует также исправление творения. А именно: чтобы не было стыда, произведено исправление, согласно которому с помощью кли, созданного Творцом и называемого «желанием получать ради себя», получать нельзя. Человек обязан выработать новое кли, называемое «желанием отдавать» — по примеру Творца, Чье желание состоит в том, чтобы отдавать Своим созданиям. Точно так же и творения обязаны создать этот сосуд, иначе благо и наслаждение, которые Творец хочет дать творениям, скрываются и утаиваются. Об этом и сказано: «…что сотворил Б-г, [чтобы] делать» (Берешит 2:3). «Сотворил Б-г» — это желание получать; «делать» — то, что обязаны сделать сами творения, то есть желание отдавать. Этого желания в творениях изначально нет, но они должны добиться того, чтобы у них возникло желание отдавать.

И возникает вопрос: как вообще возможно совершить действие, противоположное тому, что сотворил Творец, то есть желанию получать ради себя? Как можно отменить творение Творца, называемое «желанием получать», и поступить вопреки ему — ведь со стороны кажется, будто человек действует против Творца?

Ответ таков: отменить созданное Творцом желание получать человек не в силах. Но если так, чего же от нас требуют, призывая делать все ради Небес? Ведь это противоречит нашей природе!

Дело в том, что существуют свет и кли. «Кли» — это желание, «желание» — это нехватка (хисарон), а «свет» — это наполнение нехватки. И действует общее правило: «Нет света без кли». Поэтому на творениях лежит обязанность обрести кли, то есть нехватку, ведь по правилу любая нехватка присуща именно творениям, а не Творцу.

Получается, что творения обязаны действовать и искать пути, чтобы обнаружить в себе нехватку: когда они хотят делать все свои дела ради Небес, но не могут, тогда творения видят и ощущают эту нехватку желания отдавать, понимая, что не в силах достичь его собственными силами.

Однако для того чтобы стало ясно, что они не способны достичь желания отдавать, творения должны сначала приложить собственные усилия. Иначе откуда им знать, что они не могут обрести эту потребность своими силами? Но здесь следует спросить: кому вообще нужно это знание — что человек не способен достичь желания отдавать своими силами?

Ответ таков: это знание необходимо самому человеку, иначе он не станет просить Творца о помощи. Ведь человек думает, что у него еще есть время начать делать все ради отдачи, полагая, будто это в его власти: когда захочет, тогда и станет делать все ради отдачи. Поэтому человек сначала обязан потрудиться сам, чтобы попытаться обрести желание отдавать. И только после этого он сможет вознести искреннюю молитву от всего сердца — то есть выразить подлинную потребность в помощи Творца, чтобы Творец дал ему это желание делать все ради Небес.

И в этом смысл сказанного: «Счастливы хранящие свидетельства Его, всем сердцем ищущие Его» (Теилим 119:2). Ведь нужно понять связь между первой частью стиха — «счастливы хранящие свидетельства Его», то есть соблюдающие заповеди Торы, — и продолжением: «всем сердцем ищущие Его». Однако, как говорилось выше, мы должны обрести нехватку — ощутить, что нам недостает желания отдавать. А пока мы не достигли этого, то есть пока не обрели желания отдавать, мы не готовы принять то благо и наслаждение, которые Творец желает дать творениям.

Но с помощью чего человек может обрести эту нехватку? Нам говорят: соблюдение заповедей Торы способно привести человека к осознанию того, что ему необходимо обрести желание отдавать. То есть благодаря особому свойству (сгула) соблюдения Торы и заповедей, когда человек имеет намерение (кавана) через исполнение Торы и заповедей приблизиться к Творцу — прийти к слиянию (двекут), называемому подобием формы, — это может привести его к ощущению нехватки желания отдавать. Об этом и сказано: «Счастливы хранящие свидетельства Его…» (Теилим 119:2) — это принесет ему ощущение нехватки, чтобы он мог затем просить у Творца даровать ему эту потребность.

И об этом же сказано: «…всем сердцем ищущие Его» (Теилим 119:2). Это означает, что затем человек может требовать от Творца, чтобы Тот дал ему служить «всем сердцем». То есть чтобы дал ему желание отдавать, чтобы всё, что он делает ради Творца, совершалось от всего сердца. Выходит, благодаря исполнению Торы и заповедей человек приходит к тому, что может требовать от Творца дать ему свойство служить Творцу «всем сердцем». Иначе говоря, он требует, чтобы Творец дал ему желание отдавать, называемое «всем сердцем», ведь только этого он требует в качестве награды за исполнение Торы и заповедей.

Получается, что работа человека состоит в том, чтобы обрести нехватку и потребность: чтобы Творец взамен желания получать, данного при сотворении, дал ему теперь желание отдавать, ведь благодаря этому человек удостоится слияния с Творцом. И хотя он просит иного желания, чем то, которое дал ему Творец, Творец именно этого и желает. Об этом говорил мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника: Творец сказал: «Победили Меня сыновья Мои» (Бава Меция 59б) — оттого, что они хотят иного желания, нежели то, что дал им Творец; то есть они требуют от Творца дать им желание, отличное от данного изначально.

Однако желание получать, данное Творцом, — это основа всего творения, называемая «сущим из ничего» (еш ми-аин). Само же желание получать должно пройти исправление, и это называется «исправлением творения». То есть само творение называется «желанием получать ради себя», и поверх него направляют намерение ради отдачи. Выходит, в конечном счете желание получать остается, но обретает исправление ради отдачи.

И в связи со сказанным возникает вопрос: если так, то когда человек начинает просить Творца дать ему желание отдавать — то есть дать ему силы совершать все свои поступки ради Небес, — почему Святой, благословен Он, не дает ему желание отдавать так, как человек того требует и просит?

И согласно порядку работы мы видим: когда человек хочет идти путем обретения желания отдавать, он замечает, что движется назад, а не вперед. То есть зло раскрывается в нем в гораздо большей мере, чем тогда, когда он работал ради получения награды.

Смысл же в том, что мы должны знать: желание отдавать — это лишь исправление творения, а не цель творения. Ведь цель творения состоит в том, что Его желание — насладить Свои создания, то есть чтобы творения получили благо и наслаждение. Поэтому, если бы Творец сразу давал им то, чего они требуют, — желание отдавать, — они уже испытывали бы удовлетворение в работе оттого, что отдают Творцу и пребывают в слиянии с Ним. И чего бы им еще недоставало? Ведь для себя им ничего не нужно — это состояние называется «…ибо желает Он милости» (Миха 7:18), — и у них не было бы никакой потребности получать что-либо от Творца. И тогда цель творения — то, что Он желает им дать, — осталась бы невостребованной.

А цель творения — главное, ведь, как известно, во всем ориентируются на цель, а не на средства: желание отдавать — лишь средство, с помощью которого можно получить саму цель. Если бы человек получил желание отдавать, он бы удовлетворился этим, а цель творения осталась бы лежать подобно камню, который некому перевернуть, ведь в ней не было бы нужды ни у кого, раз люди уже получают удовлетворение от работы.

И об этом сказано в книге «При Хахам» (часть 2, с. 66), где приводятся следующие слова: «Из всего этого тебе становится понятно, что в итоге душа должна постичь все 620 святых Имен и обрести весь свой духовный рост, становясь в 620 раз больше по величине, чем была до своего прихода; мера же ее роста проявляется из 620 заповедей, в которые облачен свет Торы, а Святой, благословен Он, — это вся совокупность света Торы. Вот тебе явное указание на то, что «Тора, Святой, благословен Он, и Исраэль едины»».

То есть такова цель творения, к которой человек должен прийти в своем совершенстве: удостоиться Торы как Имен Святого, благословен Он. И недостаточно того, что он хочет отдавать Творцу: хотя это и великая ступень, но не в этом цель. Как сказано выше, человек должен постичь величину в 620 раз большую, чем имела его душа до своего облачения в тело. Однако, как уже говорилось, если бы после нескольких молитв и просьб человек сразу получал желание отдавать, у него не было бы никакой потребности достигать цели, ради которой он был создан. В этом и заключается ответ на вопрос, почему человек не получает желания отдавать; более того, он видит, что получает еще более непомерное желание получать, чем то, что было у него до вступления в работу отдачи.

Однако нужно понять: почему после того, как человек приложил усилия, чтобы приблизиться к Творцу — что является подобием формы, называемым слиянием, как написано: «…и прилепиться к Нему» (Дварим 11:22), о чем толковали: «Прилепись к Его свойствам: как Он милосерден, так и ты будь милосерден», — почему недостаточно того, что человек просто не получает просимого, то есть желания отдавать? Зачем он теперь получает желание получать в столь непомерной мере, каждый раз все большее по сравнению с тем, что было у него до молитвы о даровании желания отдавать? Выглядит так, словно Свыше произошла, не дай Б-г, ошибка: будто Свыше подумали, что он просит желания получать, и потому дали ему еще большее желание получать! Но ведь он просил желания отдавать — почему же Свыше ему дали еще большее желание получать?

И ответ, как сказано выше, таков: чтобы возникла потребность принять цель творения — то есть удостоиться Торы, называемой «Именами Святого, благословен Он», человеку каждый раз дают все большее желание получать. Иными словами, в той мере, в какой человек совершает действия, чтобы прийти к желанию отдавать, ему Свыше дают желание получать. И поскольку он просит помощи Свыше, видя, что не может выйти из-под его власти [желания получать], — а в чем состоит помощь? Об этом говорится в Зоаре по поводу слов мудрецов: «Пришедшему очиститься помогают». Зоар спрашивает: «Чем помогают?» — и отвечает: «Святой душой (нешамата кадиша). Удостоился большего — дают ему свойство руах». То есть благодаря помощи, получаемой Свыше, он удостаивается поддержки, пока не постигнет все ступени своего НАРАНХАЙ. Выходит, видя в себе каждый раз все больше зла, он вынужден всякий раз просить о все большей помощи.

И это подобно тому, что я слышал от моего господина, отца и учителя, благословенна память праведника, о сказанном об Аврааме (недельная глава Лех Леха, пятое чтение): *«И сказал ему: “Я Г-сподь, [Который вывел тебя]… чтобы дать тебе эту землю во владение”. И он сказал: “По чему я узнаю, что унаследую ее?” И сказал Он Аврааму: “Знай, что пришельцами будут потомки твои в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет. Но после того они выйдут с большим достоянием”»* (Берешит 15:7–8, 13–14).

И он спросил об ответе, который Творец дал ему на вопрос «По чему я узнаю?» (Берешит 15:8): народ Исраэля окажется в египетском изгнании — то есть именно это служит гарантией, благодаря которой Авраам может знать, что после этого события, когда они пробудут в чужой земле, Авраам уже будет совершенно уверен, что они унаследуют землю. И он спросил: в чем же смысл этого ответа, ведь выходит, что Авраам счел его верным? Мы видим, что Авраам мог спорить с Творцом о Сдоме, каждый раз вопрошая: «А может быть?..» Здесь же очевидно, что он понял правильность ответа и больше не переспрашивал.

И он объяснил, что этот ответ относился к самому вопросу Авраама. Ведь, на первый взгляд, возникает трудность, о которой обычно спрашивают люди: как мог Авраам, о котором сказано: «И поверил он Г-споду…» (Берешит 15:6), вдруг задать такой вопрос: «По чему я узнаю, что унаследую ее?» (Берешит 15:8)? И он сказал: Авраам увидел, какое наследие Творец хочет ему дать — наследие земли, ведь вся цель творения заключена в этой земле. Но действует же правило: «Нет света без кли», то есть «нет наполнения без нехватки». Поэтому он и спросил: если так, как же они смогут унаследовать землю, раз у них нет для этого потребности?

Ведь получив даже небольшое духовное свечение, они уже ощутят удовлетворение, станут служить Творцу с радостью и ни о чем не будут беспокоиться, поскольку большего им не нужно. И тогда у них вовсе не будет потребности в наследовании этой земли, являющейся свойством цели творения, как сказано выше. Стало быть, вопрос заключался в том, что Авраам не видел, откуда у них возникнет такая потребность. А без потребности ничего не дают — тем более столь великую вещь, как наследие земли.

На это Святой, благословен Он, ответил: «Знай, что пришельцами будут потомки твои в земле не своей…» (Берешит 15:13). Ведь «земля» (эрец, אֶרֶץ) означает «желание» (рацон, רָצוֹן). То есть они окажутся под властью желания получать, которое не присуще народу Исраэля: это желание принадлежит египтянам, и потому названо «землей не своей». «…И будут угнетать их четыреста лет» (Берешит 15:13) — число четыре указывает на полную ступень, на четыре стадии имени АВАЯ со стороны Бины, являющейся свойством келим отдачи. Выходит, что угнетение заключалось в том, что египтяне не позволяли работать в свойстве келим отдачи. «И поработят их, и будут угнетать их» (Берешит 15:13) — в чем? В продолжение «четырехсот лет», то есть в сфирот Бины.

Известен порядок счета сфирот: Малхут соответствует единицам, ЗА — десяткам, а Бина — сотням. В этом и заключается счет «четырехсот» [лет], в течение которых им не давали работать. И когда они превозмогали себя и работали в свойстве Бины, то есть в келим отдачи, у них шла тяжелая война с египтянами. Получается, что египтяне порабощали Исраэль именно тогда, когда народ Исраэля работал в свойстве отдачи, и лишь тогда они чувствовали, что находятся в изгнании. Если же не работать в келим отдачи, то и не знаешь, что египтяне противятся этой работе.

И об этом сказано: «…и стенали сыны Исраэля от работы, и вопили, и поднялся вопль их к Б-гу от работы» (Шмот 2:23). То есть благодаря тому, что они просили о помощи, необходимо было каждый раз давать им новые света — как сказано в Зоаре, помощь, которую оказывают Свыше, представляет собой свойство «святой души», и благодаря этому у народа Исраэля возникала потребность в больших светах, поскольку иначе они не могли выйти из-под власти египтян.

Выходит, ответ Святого, благословен Он, заключался в том, что Творец даст им потребность просить о помощи: Он каждый раз раскрывает в них все больше зла, чтобы они непрестанно просили о еще большей помощи. И благодаря этому им раскроется свет цели творения, называемый «…эту землю во владение» (Берешит 15:7). Получается, если бы в тот момент, когда они просили о желании отдавать, они сразу получали желаемое Свыше, они бы уже удовлетворились этим, и у них не возникло бы потребности в наследовании земли. Но поскольку Он дал им желание получать, а не желание отдавать, у них появилась необходимость в помощи Творца. И благодаря этому гарантируется, что они не удовлетворятся малым, а обретут наследие земли.

Отсюда следует: именно то, что они находились в самом низинном состоянии, привело к тому, что они получили великие света. И этим разрешается вопрос, почему, когда люди просили о желании отдавать, им давали желание получать — то есть желание получать непрерывно возрастает вместо того, чтобы нижние получили желание отдавать тогда, когда просят о нем. Поэтому человеку не следует говорить, глядя на происходящее, будто Свыше, не дай Б-г, не слышат его молитвы, а доказательством тому служит то, что ему не дают желания отдавать. Напротив, он должен знать, что с его молитвой считаются. И доказательство этому в том, что Свыше ему отвечают и дают то, что сейчас для него благо, ведь теперь у него появится потребность в совершенстве, как сказано выше.

И на основе сказанного можно объяснить наш первоначальный вопрос к словам Зоара о стихе: «…и воссиял им от Сеира…» (Дварим 33:2). Это означает: оттого, что сыновья Сеира сказали, что не хотят принимать [Тору], благодаря этому Он осветил Исраэлю и добавил им света и великой любви. Точно так же: «…озарил… от горы Паран» (Дварим 33:2) — Он осветил Исраэлю оттого, что сыновья Парана сказали, что не хотят принимать [Тору]; благодаря этому у Исраэля как подобает прибавилось любви и дополнительного свечения.

И мы спросили: разве применимо подобное к Творцу? Неужели Исраэлю действительно не полагалось получить свет и великую любовь, но только потому, что те народы не захотели принять Тору, Творец дает это Исраэлю — то есть добавляет им, а иначе Он, не дай Б-г, не мог бы добавить Исраэлю света и великой любви?

Однако, как сказано выше, говоря о духовной работе, мы говорим об одном человеке. Иными словами, если бы свойства сыновей Эсава в человеке и сыновей Ишмаэля в человеке не противились Торе, а согласились принять на себя желание отдавать, тогда свойство Исраэля в человеке удовлетворилось бы [этим] и не испытывало бы потребности в цели творения. Это подобно тому, как говорилось выше об ответе Святого, благословен Он, сказавшего Аврааму: «Знай, что пришельцами…» (Берешит 15:13), — именно благодаря тому, что они будут порабощены египтянами, у них появится необходимость просить о помощи. И благодаря этой помощи возникнет место, где сможет раскрыться цель творения. Выходит, именно когда в теле возникает сопротивление и оно не хочет принимать Тору, появляется место, благодаря которому Творец может добавить им света и великой любви.