Что означает: «Лестница поставлена на землю, а вершина ее достигает неба»

Святой Зоар (Ваера, лист 29, и в комментарии «Сулам», пункт 52) пишет следующее: «И вот лестница поставлена на землю… (Берешит 28:12). Что такое лестница? Это ступень, от которой зависят все остальные ступени, то есть Нуква, служащая вратами ко всем ступеням. И (в пункте 53), посмотри там, сказано: «И вот ангелы Б-жьи восходят и спускаются по ней». Это наместники всех народов, поднимающиеся и спускающиеся по этой лестнице. Когда Исраэль грешит, лестница опускается, а эти наместники поднимаются. Когда же Исраэль улучшает свои поступки, лестница поднимается, а все наместники спускаются вниз, и власть их упраздняется. Все зависит от этой лестницы». До сих пор его слова.

И следует понять все это в ключе внутренней работы:

1. Почему все зависит от лестницы — ведь если «Исраэль грешит, лестница опускается», а когда «Исраэль улучшает свои поступки, лестница поднимается»?

2. В чем смысл слов о том, что лестница поднимается или опускается? Чему это учит нас на пути работы?

Известно, что человек должен стремиться достичь ступени слияния (двекут) с Творцом, суть которой — подобие формы. И когда человек удостаивается слияния с Творцом — посмотри в книге «Матан Тора» (стр. 130, в «Статье к завершению книги Зоар»), где сказано следующее: «Достоинство человека, который удостоился вновь соединиться с Ним, то есть удостаивается подобия формы с Творцом, благодаря тому что силой Торы и заповедей обратил заложенное в нем желание получать, отделявшее его от Его сущности, и сделал его желанием отдавать, — оказывается в точности подобно органу, который когда-то отсекли от тела, а затем он вновь соединился с телом и снова знает мысли всего тела, как знал до того, как был отделен. Так же и душа: после того как она обрела подобие Ему, благословен Он, она снова знает Его мысли, как знала до того, как отделилась от Него. И тогда сбывается для него сказанное: «Познай Б-га отца твоего» (Диврей а-ямим I 28:9). Ведь тогда он удостаивается совершенного знания — Б-жественного разума. И удостаивается всех тайн Торы, поскольку Его мысли — это и есть тайны Торы».

И для того чтобы у человека появилась возможность прийти к подобию формы... Поскольку это необычайно трудно, ведь идет вразрез с природой, сотворенной Творцом (как мы учили, чтобы творения наслаждались благом и удовольствием, которыми Он хочет их одарить, — а это и было причиной сотворения мира, желанием облагодетельствовать Свои творения, — а без желания и стремления человек наслаждаться не может; поэтому основой творения, созданного из ничего, стало желание получать для себя, что противоположно по форме Творцу, Чье желание — отдавать творениям), исправлением стало сокращение и скрытие: человек должен прежде всего поверить в Творца, и только потом можно говорить о служении ради Творца, а не ради собственной выгоды.

В работе веры есть множество ступеней, как написано в «Предисловии к ТЭС» (пункт 14), посмотри там: «То есть существует вера частичная и вера совершенная». Поэтому основа работы человека, дающая ему возможность отменить себя и принять бремя власти Небес, зависит от того, насколько он ценит величие Творца. Ведь в святом Зоаре написано: «Главное в трепете — чтобы он был оттого, что Он велик и властвует», то есть человек должен исполнять Тору и заповеди, чтобы служить великому Царю. Поэтому главная работа человека — трудиться лишь ради того, чтобы удостоиться совершенной веры. Ведь только тогда, когда человек знает, что у него великий Царь, тело отменяется перед Ним, и человек испытывает огромное наслаждение оттого, что служит великому Царю.

И эта работа в святом Зоаре названа так: человек должен совершать священную работу, чтобы «поднять Шхину из праха». Как сказано в Слихот: «Вспомню я Б-га и восстенаю, видя всякий город, на холме своем отстроенный, а город Б-жий унижен до самой преисподней». «Городом Б-жьим» называется Малхут Небес, находящаяся в крайнем унижении у творений. А раз она в унижении, как можно работать ради униженного царя? Иное дело, когда Царь велик: тогда возникает желание, и в соответствии с важностью и величием Царя находятся люди, желающие Ему служить и отменяющие собственную выгоду ради блага Царя.

Из сказанного мы поймем, что главная работа человека — в том, как достичь веры в то, что у него великий Царь. И это называется тем, что Шхина пребывает в величии. Выходит, что работа человека состоит в том, чтобы «поднять Шхину из праха». И тогда все его поступки могут совершаться ради отдачи. Если же человек исполняет Тору и заповеди не ради того, чтобы поднять Шхину из праха, а власть Небес для него подобна праху, тогда у ситра ахра появляется возможность властвовать над свойством Исраэль, и тогда они вынуждают человека работать на «старого и глупого царя», а не на Царя царей.

Выходит, главное в работе человека — сосредоточиться на намерении и цели: что он хочет приобрести от занятий Торой и заповедями. И ответ на это таков: основная трудность человека в борьбе с дурным началом, порожденным властью ситра ахра, — это недостаток веры в величие Творца, как говорилось выше. На языке святого Зоара это называется «поднять Шхину из праха», как сказали мудрецы: «Пришел Хавакук и свел все к одной [заповеди]: «…праведник верой своей жив будет» (Хавакук 2:4)» (Макот 24а).

Вера на языке святого Зоара называется Малхут. А Малхут называется свойством трепета. И об этом сказали мудрецы, истолковывая стих: «Что Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя? Только бояться Г-спода, Б-га твоего…» (Дварим 10:12). Это означает: человек должен знать, что для продвижения в служении Творцу ему не хватает лишь одного — трепета, который и называется верой. Об этом же сказали мудрецы (Брахот 6б): «У каждого, в ком есть трепет перед Небесами, слова будут услышаны».

На первый взгляд это трудно понять: разве мало праведников было у Исраэля, так почему же они не вернули [всех] к раскаянию? Ведь если у человека есть трепет перед Небесами, его слова должны быть услышаны! Но в ключе внутренней работы это следует истолковать применительно к отдельному человеку самому по себе. Когда он видит, что тело не хочет слушаться ничего из того, что он ему говорит, и сколько бы он ни старался, он не может совладать с телом, — мудрецы объясняют ему: чтобы подчинить себе тело, не хватает лишь одного — трепета перед Небесами. Только тогда, когда у него появится трепет перед Небесами, его слова будут услышаны его собственным телом.

Исходя из сказанного, можно истолковать слова святого Зоара, о которых мы спрашивали: что означает написанное: «Что такое лестница? Это ступень, от которой зависят все остальные ступени, то есть Нуква, служащая вратами ко всем ступеням»? Ответ таков: под лестницей, то есть Нуквой, имеется в виду Малхут Небес, называемая верой и трепетом перед Небесами. Иными словами, возможность удостоиться любых ступеней зависит исключительно от этой лестницы, ведь она — врата ко всем ступеням. То есть все определяется мерой веры, как сказано выше: есть разница между тем, у кого есть лишь частичная вера, и тем, у кого вера совершенная. Выходит, все зависит от лестницы, под которой понимается Малхут Небес, составляющая всю основу святости. И это — врата ко всем ступеням.

И об этом сказано к стиху: «И вот ангелы Б-жьи восходят и спускаются по ней»: «Это наместники всех народов, поднимающиеся и спускающиеся по этой лестнице. Когда Исраэль грешит, лестница опускается, а эти наместники поднимаются». Это означает: если Малхут, то есть святая Шхина, унижена из-за грехов (а суть грехов в том, что люди действуют исключительно ради собственной пользы, а не ради Творца), тогда каждый в корне своей души производит разделение.

Иными словами, вместо того чтобы служением в Торе и заповедях совершать единение (ихуд), они вызывают разделение. Вследствие этого все эти «наместники народов мира», все стремление которых сосредоточено в желании получать для себя, возрастают в своей важности. И потому они властвуют: ведь правит тот, кто обладает важностью. Когда же народ Исраэля действует ради отдачи, они вызывают пробуждение снизу (итарута де-летата), чтобы раскрылась святость: Малхут, стремясь соединиться со Святым, благословен Он, поднимается, и тем самым ситра ахра, представляющая собой получение ради себя, теряет свою важность.

И это называется: «и все наместники спускаются вниз, власть их упраздняется, и все зависит от этой лестницы». Смысл этого, как сказано выше, в том, что все зависит от величия веры, именуемой лестницей. И об этом сказано: «Когда Исраэль грешит, лестница опускается», то есть они приводят к тому, что Шхина унижена, что и называется падением лестницы. А ситра ахра и клипот возрастают в важности: все относящееся к себялюбию обретает значимость, а во всем, что относится к пользе Творца, человек ощущает привкус ничтожности и неловкости, и оказывается не в силах сделать что-либо исключительно ради Творца. Это и называется тем, что «лестница опускается».

«Когда же улучшают свои поступки, лестница поднимается» — то есть благодаря пробуждению снизу они способствуют тому, чтобы поднять Шхину из праха. «И все наместники спускаются вниз» означает, что все мысли, желания и действия, относящиеся к ситра ахра, то есть ко всему эгоистическому получению, кажутся человеку низкими, отвратительными и постыдными, если он станет заниматься тем, что относится к получению для себя.

Из сказанного следует, что лестница подобна весам: если одна чаша поднимается, другая опускается. Поэтому, когда есть добрые дела — то есть человек стремится к тому, чтобы его поступки возносились ввысь, к Творцу, — это называется подъемом лестницы: Малхут Небес находится у него на подъеме. И тогда вторая чаша, относящаяся к получению ради себя и противоположная святости, опускается. То есть наместники народов мира спускаются: падает их ценность, и служить им уже не кажется стоящим делом. Это и означает, что свойство Исраэль в человеке берет верх над ними — над мыслями и желаниями народов мира, представляющими собой получение ради себя.

И тогда все заботы человека сводятся к тому, как доставить радость Творцу. Когда же к нему приходят мысли о получении ради себя, сила веры — свойства лестницы — тотчас их отменяет. Поэтому во всем, что человек делает на пути работы, он должен направлять намерение на обретение веры — на веру в величие Творца. И благодаря этому он достигнет цели, ведь это — врата ко всем ступеням, которых человек стремится удостоиться.

В святом Зоаре в «Идра Зута» (лист 59, и в комментарии «Сулам», пункт 135) сказано: «Каковы действия, совершаемые нижними, так и видится внизу — к добру или ко злу». И вот его слова: «Эйнаим де-ЗА — это тайна управления через награду и наказание, и порой оно открыто, а порой скрыто. Ведь когда нижние улучшают свои поступки, они удостаиваются постичь Его провидение (то есть то, что управление Творца — это свойство Доброго и Творящего добро), и Он бодрствует, «не дремлет и не спит» (Теилим 121:4). Если же они ухудшают свои поступки, провидение скрывается, и говорят: «Не увидит Г-сподь и не поймет Б-г Яакова» (Теилим 94:7), что считается сном по тайне сказанного: «Б-г их спит». Ведь когда ухудшают свои поступки, тем самым усиливают левую линию над правой, и тогда глаза скрываются от них, и говорят: «Не увидит Г-сподь». И потому не берегут себя, не боясь грешить. Об этом и сказано, что они «дремлющие и не дремлющие»: для грешников — дремлющие, а для праведников — не дремлющие».

Мы видим, что провидение Творца со стороны Высшего находится в состоянии покоя. Как написано: «Не из уст ли Всевышнего исходят бедствия и благо?» (Эйха 3:38), но все зависит от поступков нижних. И об этом сказано: «Каковы действия, совершаемые нижними, так и видится внизу — к добру или ко злу». Смысл этого в том, что заповедь влечет за собой заповедь. То есть если они улучшают свои поступки — если нижние совершают добрые дела с намерением ради Творца, что, несомненно, и называется заповедью, — это влечет за собой новую заповедь: они ощущают, что Творец изливает на них только благо, а это зовется явным управлением. Иными словами, они видят то благо и наслаждение, которые получают от Творца, и тогда все восхваляют Его.

Иное дело, если нижние ухудшают свои дела, то есть каждый заботится лишь о том, чтобы из его действий вышла собственная выгода: тогда проступок влечет за собой проступок. То есть они начинают рассуждать об управлении так, будто оно не является Добрым и Творящим добро. Они ощущают лишь скрытие лика и говорят, будто Творец, не дай Б-г, не слышит молитвы, ведь они столько раз просили Его и не получили ответа. Потому они и говорят: «Не увидит Г-сподь и не поймет Б-г Яакова». А причина в том, что прежнее прегрешение — желание получать все только для себя — и стало причиной скрытия лика.

И хотя человек говорит себе: «Я ведь вижу, что уже много молился о том, чтобы Творец дал нам желание отдавать, то есть мы просим Творца дать нам желание совершать поступки ради отдачи; значит, мы просим не о помощи в работе ради собственной выгоды, а о том, чтобы трудиться ради пользы Творца! Почему же Он не отвечает на наши молитвы? Как же в таком случае мы можем утверждать, что Он слышит молитву каждых уст?»

Но мы должны верить выше разума, что Творец действительно слышит молитву каждых уст. А внутри разума, если человек хочет понять порядок духовной работы, ему следует сказать, что с Небес ему дали знать, что значит «ради Небес», а не ради собственной выгоды. То есть ему свыше дали почувствовать, что такое действовать не ради себя. И когда человек ощущает это — то есть что для себя нельзя оставлять абсолютно ничего, — он видит, что не способен на это. Ведь пока человек не знает, что значит [действовать] не ради собственной пользы, он просит Творца помочь ему работать ради пользы Творца, а не ради себя.

Когда же он получает свыше ощущение того, что значит делать абсолютно все исключительно ради Творца, человек уже не хочет, чтобы Творец дал ему эту силу, и сопротивляется изо всех сил. Поэтому, когда человек только начинает просить Творца дать ему силу преодолеть желание получать, у него еще нет всего сопротивления со стороны тела, поскольку он еще не знает, что такое «полностью ради Творца».

Поэтому, когда свыше отвечают на его молитву, о которой он молился, в чем состоит этот ответ? Ответ свыше приходит так: ему показывают [правду], чтобы он точно знал, о чем просит, чтобы не было здесь никакого самообмана и он не мог потом сказать: «Я не знал, о чем просил!». Поэтому человек должен знать, что Творец слышит молитву. И то, что сейчас он видит себя в худшем состоянии, чем до молитвы о силе преодоления желания получать, — это и есть ответ свыше на его молитву.

Значит, человеку не следует говорить, будто его молитву не слышат. Напротив, ему следует сказать, что ответ свыше приходит не так, как понимает человек, а так, как понимают Наверху, заботясь о его благе, — чтобы он узнал истину. То есть человек должен осознать, насколько он далек от отдачи, и что все органы тела сопротивляются ей. Человек просит у Творца то, с чем в теле не согласится ни одно свойство. И тогда человеку открывается нечто новое, чего он не знал до того, как стал просить у Творца силу совладать с телом, чтобы совершать поступки исключительно ради Творца, а не ради себя.

И это новое знание, обретаемое человеком, заключается в том, что он видит: тело совершенно не согласно молиться об отмене желания получать для себя. Но тогда возникает вопрос: почему же порой человек все-таки хочет отмены желания получать для себя? Ведь часто человек замечает, что когда он просит Творца дать ему келим отдачи, все тело сопротивляется, и его молитва — лишь на словах, пустые речи. И все же бывают времена, когда он способен молиться от всего сердца. Ответ таков: это уже и есть ответ на молитву, то есть Творец дал ему силу молиться об этом от всего сердца. Поэтому человек должен надеяться на то, что Творец приблизит его.