Что значит в служении «Хвалите Г-спода, все народы»

Сказано в Писании: «Хвалите Г-спода, все народы, прославляйте Его, все племена, ведь велико милосердие Его к нам, и истина Г-сподня — вовек. Аллилуйя!» (Теилим 117:1-2). И нужно понять: почему все народы должны восхвалять Г-спода по той причине, что «велико милосердие Его к нам»? На первый взгляд, всё как раз наоборот: раз Он явил милосердие народу Исраэля, народам следовало бы сердиться на Г-спода! А здесь Писание говорит: «Прославляйте Его, все племена» по той причине, что «велико милосердие Его к нам». Разве такое возможно?

И это можно объяснить в русле служения. Речь идет об одном человеке, поскольку каждый человек — это малый мир, как написано в святом Зоаре. То есть в человеке есть свойство «народов мира» и есть свойство «Исраэль». И «Исраэль» в человеке находится в изгнании под властью народов мира.

Иными словами, как известно, Исраэль — это свойство яшар-Эль (יָשָׁר-אֵל, «прямо к Б-гу»): он хочет, чтобы все его поступки вели прямо к Творцу, то есть совершались ради пользы Творца. Тогда как у народов мира все помыслы — лишь о собственной пользе. Известно ведь, что у каждого народа есть свое вожделение. И они властвуют над «Исраэлем» внутри человека и не дают ему делать то, что он должен. Напротив, каждый раз тот или иной народ навязывает человеку свое вожделение, заставляя поступать по своей воле. Это и называется тем, что народ Исраэля находится в изгнании.

Однако нужно знать и верить: всё, что человек способен получить в келим получения, — не более чем тонкое свечение (нехиру дакик) по сравнению со светом наслаждения, облаченным в духовное и принимаемым в келим отдачи. И вместе с тем мудрецы сформулировали правило: «Человек не умирает, имея в руках [хотя бы] половину того, чего желал» (Коэлет Раба 1:13).

То есть нет в мире человека, который мог бы сказать, что он — счастливейший человек на свете, согласно правилу: «у кого есть сотня (мана), желает двести» (Коэлет Раба 1:13). Поэтому нет в мире человека, у которого был бы покой без тревог и безмятежная жизнь, но у каждого есть своя нехватка, как сказано: «Зависть, вожделение и почести выводят человека из мира» (Авот 4:21).

Получается, что в итоге всякий человек страдает от того, что не в силах восполнить свои нехватки. Иначе обстоит дело, когда человек удостаивается получить от Творца келим отдачи: в этих келим человек получает благо и наслаждение, которые Творец приготовил для творений, и тогда человек живет в мире, где всё — благо. Как сказали мудрецы (Авот 6:1): «Рабби Меир говорит: всякий, кто занимается Торой ради нее самой (лишма), удостаивается многого; и более того — весь мир стоит того ради него одного».

То есть он видит, ради чего стоит жить в этом мире. И это согласуется со сказанным выше: когда человек принимает всё в келим отдачи, что представляет собой подобие формы, именуемое слиянием (двекут), а это и зовется «лишма», — тогда на человека изливается благо и наслаждение, заложенные в замысле творения, который называется «Его желанием насладить Свои творения», по [безграничной] способности Всевышнего, благословен Он.

И это подобно тому, как объясняется в книге «Матан Тора» (стр. 22), и вот ее слова: «И наставили нас мудрецы, что мир был сотворен только ради исполнения Торы и заповедей. Смысл этого в том, что намерение Творца, благословен Он, относительно творения с момента его создания состоит в том, чтобы явить Свое Б-жество иным. Ведь весть о Его Б-жестве доходит до творения в мере приятного изобилия (шефа), непрестанно возрастающего к нему вплоть до желанной величины; благодаря этому низменные возвышаются в истинном осознании, чтобы стать колесницей Ему, благословен Он, и слиться с Ним, пока не достигнут своего конечного совершенства».

И из сказанного следует: когда человек удостаивается келим отдачи, благодаря чему удостаивается блага и наслаждения, заложенных в замысле творения, это называется: «Когда пути человека угодны Г-споду, Он и врагов его примиряет с ним» (Мишлей 16:7). И рабби Йеошуа бен Леви объясняет: «Это змей» (Иерусалимский Талмуд, Трумот 8:3); ведь суть змея — это дурное начало, поставленное над 70 народами мира, как говорилось выше, поскольку свойство народов мира, пребывающее в теле человека, и служит причиной того, что человек не может удостоиться блага и наслаждения.

Поэтому получается: когда человек принимает благо и наслаждение, келим получения тоже смягчаются тем, что он использует их ради отдачи. Следовательно, и они получают благо и наслаждение. Это и называется: «Когда пути человека угодны Г-споду…» — ведь когда он действует только ради пользы Г-спода, что зовется «занимающийся [Торой] лишма», он удостаивается многого, как говорилось выше со слов рабби Меира.

Поэтому и народы мира в теле человека тоже должны восхвалять Г-спода, ведь теперь и они получают благо и наслаждение благодаря тому, что человек удостоился келим отдачи, называемых «келим милосердия» (келим де-хесед). Об этом и сказано: «Хвалите Г-спода, все народы, прославляйте Его, все племена!» Но почему они должны восхвалять Г-спода? По той причине, что «велико милосердие Его к нам».

Смысл в том, что келим милосердия взяли верх над келим получения. А кто дал силу милосердию возобладать? Только Г-сподь дал [ее], как сказали мудрецы: «Дурное начало одолевает человека каждый день, и если бы Пресвятой, благословен Он, не помогал ему, тот не смог бы выстоять против него» (Кидушин 30б).

Получается, что и народы должны восхвалять Г-спода за то, что «велико милосердие Его к нам». Ведь мы удостоились милосердия Г-спода, и благодаря этому мы видим теперь: «и истина Г-сподня — [вовек]». То есть истина о том, что Творец управляет миром в свойстве «Добрый и Творящий добро», ныне раскрыта всем народам.

Выходит, враг человека — то есть дурное начало, называемое «ненавистником», как сказано: «Если голоден ненавистник твой, накорми его хлебом…» (Мишлей 25:21), где имеется в виду дурное начало, как сказали мудрецы (Сукка 52а), что царь Шломо называл дурное начало именем «ненавистник», — тоже примирится с ним. И это называется: «И люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим…» (Дварим 6:5) — [то есть] обоими твоими началами: добрым началом и дурным началом (Брахот 54а). Ведь когда келим получения человека обрели силу получать ради отдачи, оказывается, что он служит Г-споду также и дурным началом. То есть и дурное начало любит Г-спода, потому что оно тоже получает благо и наслаждение.

Поэтому сказано: «И истина Г-сподня — [вовек]». Это подобно тому, как объясняется в «Талмуде Десяти Сфирот» о седьмом исправлении из 13 исправлений дикна (тиккуней дикна), которое зовется «и истина» (ве-эмет): оно называется так потому, что в этом исправлении всем раскрывается истина — ведь таковой и была цель творения: «насладить Свои творения».

И из сказанного следует, что в русле служения можно истолковать слова святого Зоара о том, что над всеми народами поставлен князь, тогда как над народом Исраэля властвует только Г-сподь, ведь народ Исраэля — это удел Г-сподень. Дело в том, что народы мира суть свойство получающих ради себя, как написано в Зоаре о стихе: «…а милосердие народов — грех» (Мишлей 14:34) — «ведь всё добро, что они делают, делают ради себя».

Смысл в том, что всё, совершаемое ими, — только ради собственной пользы. Это и называется «70 князей», то есть «70 властителей», поскольку у каждого народа есть особое вожделение, как говорилось выше. В общем же это называется «дурным началом», потому что из-за него человек отделяется от Творца. И об этом сказано, что князья властвуют над народами мира; то есть те не ощущают, что есть Творец, управляющий миром.

Тогда как свойство «Исраэль», то есть яшар-Эль (יָשָׁר-אֵל), чувствует, что находится в уделе Творца. И причина в том, что все их поступки совершаются ради Творца, а не ради собственной пользы. Это и называется тем, что народ Исраэля Творец взял в Свой удел, и никакой князь не властвует над ними. То есть человек, входящий в свойство «Исраэль», говорит, что только Г-сподь управляет им и никакая иная сила.

Это значит, что как в подъемах, так и в падениях именно Творец вершит всё происходящее. И об этом поется (в утренней молитве Шахарит в Шаббат): «Б-г — Владыка всех деяний». То есть во всех делах, которые совершает человек, действующим является Творец. Как говорил мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника: перед тем как действовать, человеку следует говорить, что всё зависит от него, как сказали мудрецы: «Если не я за себя, то кто за меня?» (Авот 1:14), — и выходит, будто всё делает человек; а после действия человек должен сказать, что всё совершает Г-сподь, ведь Он — Владыка всех деяний.

И в свете сказанного можно истолковать написанное в Писании: «И восславят небеса чудо Твое, Г-споди, и верность Твою — в собрании святых. Ведь кто в небесах сравнится с Г-сподом, кто уподобится Г-споду среди сынов сильных?» (Теилим 89:6-7). Ведь нужно понять: какое нам дело до того, что небеса восхвалят деяние Г-спода? Главное для нас — знать, что мы сами должны делать. И это можно объяснить в русле служения: понятия «небо» и «земля» указывают на два состояния, в которых пребывает человек:

1) во время подъема — это называется тем, что человек находится в «небесах». Ведь небо именуется отдающим. И если человек находится во время подъема, смысл в том, что тогда он желает отдавать Г-споду, и это называется тем, что все его действия совершаются ради Небес;

2) во время, когда человек претерпевает падение и опускается до свойства «земля». «Землей» зовется получающее свойство. То есть человек упал в такое состояние, когда он не способен сделать абсолютно ничего, если это не служит наполнением его желания получать, — это и называется «землей».

И согласно сказанному, что человек должен верить, будто всё вершит Г-сподь, — то есть после того, как человек преодолел свое желание получать и действует только ради Небес, — тогда и сказано: «И восславят небеса чудо Твое, Г-споди». То есть это действие — подлинное чудо! Ведь человек по своей природе не способен делать что-либо, кроме как ради собственной пользы. А теперь Г-сподь поднял его до свойства «небес».

Об этом и сказано: «и восславят» — то есть те люди, которые находятся сейчас в свойстве «небес», восславят Г-спода. Ведь это действие исключительно со стороны Г-спода, а не человека: человек совершенно не способен делать что-либо, не относящееся к собственной пользе, поскольку сотворен с такой природой.

«И верность [веру] Твою — в собрании святых». То есть свойство веры, пребывающее в собрании тех, кто ощущает себя теперь святыми, — как сказано: «Святы будьте, ибо свят Я…» (Ваикра 19:2). Иными словами: как Пресвятой, благословен Он, желает отдавать, так же и у человека должно быть желание только отдавать. Об этом и сказано: «и веру Твою — в собрании святых»: ведь и то, что они удостоились свойства веры, благодаря чему стали свойством собрания святых, тоже исходит от чудес Г-сподних. И это повтор выражения.

И об этом сказано: «Ведь кто в поднебесье…» То есть кто пребывает в поднебесье (шахак), удостоившись быть на небесах, — а именно, как говорилось выше, удостоившись желания отдавать, именуемого «небесами», — «…сравнится с Г-сподом?» На первый взгляд это трудно понять: неужели в буквальном смысле Писанию нужно говорить: «Ведь кто в поднебесье сравнится с Г-сподом?» Разве кто-то может ошибиться и сказать, будто найдется тот, кто посчитает себя равным Г-споду?

А в русле служения это объясняется, как сказано выше: Писание дает нам понять, чтобы человеку и в голову не приходило, будто благодаря собственному преодолению, вложенному труду и усилиям он стал свойством «небес», отдающим свойством. Человек не имеет к этому никакого касательства, чтобы утверждать, будто он помог Творцу и дал Ему возможность вывести человека из себялюбия к желанию отдавать ради пользы Г-спода.

И об этом далее говорит Писание: «…кто уподобится Г-споду среди сынов сильных?» То есть эти люди — сильные и могучие воины: пусть они не думают, будто сила одолеть свое зло исходила из их собственных возможностей. Всё пришло от силы Г-спода! Об этом и сказано: «кто уподобится Г-споду» — разве кто-то в силах одолеть зло, как сказано выше, без помощи Г-спода?

И хотя сказано: «Приходящему очиститься помогают» (Шаббат 104а), откуда следует, будто служение человека действительно помогло Г-споду, дав возможность оказать помощь, — как же утверждают, что всё исходит от Творца? Это можно объяснить так: мудрецы сказали «приходящему очиститься», то есть если нам кажется, будто человек приходит очиститься сам по себе, что составляет пробуждение снизу (итарута де-летата), на это дан ответ: «помогают ему».

То есть само то, что он приходит очиститься, происходит благодаря помощи свыше, иначе человек не пришел бы очищаться. Выходит, и то, что человек приходит очиститься, — тоже со стороны Творца, а не со стороны сотворенного. И хотя это противоречит человеческому разуму: ведь с одной стороны, говорят: «приходящему очиститься», откуда следует, что у человека есть выбор действовать; а с другой стороны, говорят: «всё делает Творец», — значит, эти вещи противоречат друг другу.

И пишет Рамбам в комментарии к Мишне (Авот 3:15): ««Всё предвидено» — всё открыто и ведомо Г-споду заранее. «Но свобода дана» — и тем не менее свобода выбора в руках человека: выбирать добро или зло. То есть у человека есть свободный выбор, и предведение Творца, знающего всё наперед, ни к чему человека не принуждает. И хотя согласно нашему постижению и знанию это невозможно [понять], знание Творца не подобно нашему знанию, и между ними нет никакого сходства. Ведь Он и Его знание едины. И подобно тому как своим ограниченным разумом мы не постигаем сущность Творца, точно так же мы не постигаем и Его знание».

Итак, из слов Рамбама мы видим, что нашему постижению недоступно понимание двух упомянутых вещей, противоречащих друг другу. А мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника, говорил: хотя они и противоречат друг другу, это так лишь до тех пор, пока человек не удостоился свойства частного провидения (ашгаха пратит). Когда же человек удостаивается частного провидения, он способен понять, что здесь нет противоречия; однако внешним разумом понять это нет никакой возможности.

Это значит, что есть противоречие между [принципом] награды и наказания и частным провидением, и во всем мы должны идти выше разума и придерживаться обоих [положений]. Как мы видим в словах святого Зоара (Тазриа, лист 2, и в комментарии «Сулам», пункт 6): ««И далеко за жемчуг цена ее» (Мишлей 31:10) — [Зоар] спрашивает: сказано михра (מִכְרָהּ, «продажа ее»), а ведь следовало сказать микха (מִקְחָהּ, «покупка ее»), то есть приобрести ее труднее, чем жемчуг! Что же означает: «продажа ее»? И отвечает: тех, кто не прилепляется к ней в совершенстве и не предан ей всей душой, она продает и предает в руки других народов. Как сказано: «И оставили сыны Исраэля Г-спода…», [и написано]: «…и предал [продал] их в руку Сисры…» (Шмуэль I 12:9). И тогда все они далеки от этих высших святых жемчужин — тайн и внутренней сути Торы, чтобы не было у них в них удела».

Получается, что здесь говорится о награде и наказании. То есть в русле служения это следует истолковать так: когда человек получает некое пробуждение свыше и не умеет сберечь состояние этого подъема, не дорожа им так, как подобает дорожить, когда Царь призывает его хотя бы немного войти в святость, — тогда святость продает человека в руки других народов. То есть мысли и желания других народов воцаряются над ним. Выходит, с одной стороны, человек должен говорить: «Всё по провидению», а с другой стороны, действует принцип награды и наказания. Но [разрешение этого], как говорилось выше, — в словах Рамбама.