К содержанию

Что значит «Исраэль исполняет волю Творца» в духовной работе

осталось 26 мин · Шлавей а-Сулам — 1990

Глава 32 из 46 · 26 мин

Что значит «Исраэль исполняет волю Творца» в духовной работе

Рабаш

Мудрецы (Мидраш Рабба, Насо, глава 11:7) сказали следующее: «Один стих говорит: «Да обратит Г-сподь лицо Свое к тебе…» (Бемидбар 6:26), а другой стих говорит: «…Который не окажет предпочтения…» (Дварим 10:17) [букв. «не обратит лица»]. Как согласуются эти два стиха? Когда Исраэль исполняет волю Творца — «Да обратит Г-сподь лицо Свое к тебе», а когда не исполняет воли Творца — «…Который не окажет предпочтения…»». На этом их слова заканчиваются.

Это высказывание вызывает вопросы:

1) Если они исполняют волю Творца, зачем им нужно снисхождение [обращение лица]? Ведь у них и так всё в порядке — то есть что ещё они должны сделать, чтобы всё было в порядке?

2) В Писании сказано: «…Который не окажет предпочтения и не возьмет подкупа» (Дварим 10:17). Но если они исполняют волю Творца, разве есть подкуп больше этого? Ведь мы видим в отношениях между людьми: тот, кто хочет, чтобы судья принял его сторону на суде, исполняет волю судьи, и в награду за это судья склоняется на суде в его пользу и оправдывает его. В чём же тогда смысл ответа [мидраша], что если они исполняют волю Творца, то Он всё-таки окажет предпочтение [обратит Своё лицо]? Выходит, будто Он принимает подкуп!

И чтобы понять эти два вопроса, нам нужно уяснить:

1) что такое «Лик Творца» и что значит «не обратит Своего лица [не окажет предпочтения]»;

2) что значит «исполняют волю Творца» и что значит «не исполняют волю Творца».

3) Мудрецы сказали, что Святой, благословен Он, произнёс: «Я создал дурное начало, Я создал Тору как приправу к нему». И нужно понять, что такое дурное начало и что такое приправа.

4) Мудрецы также сказали: «Трудился и нашёл — верь; не трудился и нашёл — не верь». И нужно понять суть этого усилия: почему именно о Торе и заповедях сказано, что здесь нужны усилия, а без усилий ничего не дают? В чём же здесь новизна? Ведь и в материальном мире — то есть там, где нет отношения к служению Творцу, — тоже ничего не дают без работы и усилий. Как мы видим, таков порядок мира: человек идёт на работу, как написано: «Выходит человек на дело свое и на работу свою до вечера» (Теилим 104:23). В чём же тогда новизна того, что в Торе и заповедях нужно прикладывать усилия, а без усилий не дают награды, вплоть до того, что нам говорят: «Нашёл, но не трудился — не верь»? Ведь и в материальном нет такого, чтобы человек достиг чего-то без усилий! Значит, нужно понять, почему они сказали: «Не трудился и нашёл — не верь».

Известно, что перед нами два предмета:

1) цель творения;

2) исправление творения.

Цель творения состоит в том, чтобы творения получили наслаждение, чтобы творения испытывали радость. А исправление творения состоит в том, чтобы доставить радость Творцу. То есть здесь должно быть подобие формы: подобно тому как Творец желает, чтобы творения наслаждались, — ведь создание мира произошло по причине Его желания творить добро Своим творениям, — и поскольку Творец отдаёт, а творения получают, точно так же и творения должны доставлять радость Творцу. И тогда это считается так, словно творения дают, а Творец получает, как сказали мудрецы: «Исраэль кормит Отца своего Небесного». И это называется «исправлением». То есть для того, чтобы было слияние (двекут) с Творцом, нужно «прилепиться к Его свойствам».

Но как прийти к этому — к тому, чтобы человек желал делать всё ради Творца, а не ради собственной пользы, в то самое время когда человек создан с желанием получать ради себя? Ведь, как мы учили, это желание Творца насладить творения создало в них желание получать, чтобы у человека было стремление и тяга наполнить свою нехватку. Иными словами, Творец создал в творениях нехватку. И эта нехватка требует наполнения, иначе она порождает в нём страдания, а эти страдания вынуждают человека делать всё, что в его силах, лишь бы восполнить свою нехватку.

И если так, когда у человека есть стремление и тяга наполнить свою нехватку, как он может отказаться от наполнения этой нехватки [ради себя] и сказать, что получает наполнение лишь потому, что хочет исполнить волю Творца? То есть поскольку Творец желает, чтобы творения наслаждались всяким благом, он принимает только по этой причине. Ведь это против природы — против той природы, которую создал Творец!

На это приходит ответ: «Сказал Святой, благословен Он: „Я создал дурное начало, Я создал Тору как приправу к нему“». То есть желание получать для себя и называется «дурным началом», потому что именно оно мешает достичь слияния с Творцом, называемого «подобием формы», как сказано выше. А благодаря Торе, благодаря тому, что в ней есть свет Торы, он возвращает человека к добру — то есть даёт ему силу преодолеть желание получать ради себя и делать всё ради Творца.

Отсюда следует, что причина, которая должна побуждать человека изучать Тору и исполнять заповеди, — это обретение келим отдачи (келим де-ашпаа), что и называется «исправлением творения». И когда человек занимается Торой и заповедями с этим намерением (кавана), считается, что он занимается «ради отдачи (лишма)». То есть он трудится и прикладывает усилия, чтобы достичь того, чего нет в природе. Поэтому он нуждается в особом свойстве (сгула) Торы и заповедей, чтобы они привели его к обретению этих келим. Это то, чего человек не способен достичь собственными силами, но лишь с помощью Творца; и это свойство заложено в Торе и заповедях и называется «светом Торы», как сказано выше: «Свет в ней возвращает его к добру».

Однако мудрецы сказали: «Пусть человек всегда занимается Торой и заповедями, даже ради себя (ло лишма), потому что из [служения] ради себя приходят к [служению] ради отдачи (лишма)». Это означает, что порядок начала работы человека начинается с «не ради неё» (ло лишма) — то есть ради получения награды, как написано в святом Зоаре: «Либо ради награды в этом мире, либо ради награды в мире грядущем». И когда человек работает ради награды, ему необходимо верить в награду и наказание. А если он верит в это, такая работа называется естественной («по пути природы»): тело не противится его занятиям Торой и заповедями, поскольку в этом случае он трудится ради собственной пользы.

И это называется «естественным путём», подобно материальным вещам: прикладывая усилия, человек получает плату. Разница лишь в том, что в материальном он сразу видит вознаграждение, и поэтому награда побуждает его к труду. Тогда как в Торе и заповедях, где в награду нужно верить, требуется работа по укреплению веры в награду и наказание. Но когда он верит в награду и наказание, тело уже способно выполнять святую работу.

Однако когда человек хочет заниматься Торой и заповедями не ради получения награды, тело противится этому, поскольку это противно природе. Ведь по своей природе человек способен работать только ради собственной пользы. Поэтому, когда он хочет работать ради Творца, тело сопротивляется этому.

И здесь начинается усилие, о котором сказали мудрецы: «Трудился и не нашёл — не верь; не трудился и нашёл — не верь». Ведь действительно трудно понять: как человек может обманывать себя и говорить «не трудился, а нашёл»? Ведь в материальном мире мы не видим, чтобы человек обретал пропитание без труда. А здесь, в духовной работе, о которой мудрецы сказали: «Тысяча входят в класс, и один выходит к учительству», мы видим, что обрести Тору труднее, чем достичь материального. И если в материальном ничего не достигают без усилий, как человеку вообще могло прийти в голову сказать, будто он чего-то достиг без усилий? И точно так же нужно понять сказанное: «Трудился и не нашёл [— не верь]». Неужели человек лжёт, говоря: «Я не нашёл», раз о нём сказано: «Не верь»? Ведь речь идёт о человеке, который стремится чего-то достичь в Торе, — неужели он станет лгать?

Дело же здесь в том, о чём говорилось выше. Когда человек хочет трудиться, чтобы достичь ступени слияния — то есть подобия формы, — подобно тому как желание Творца состоит в том, чтобы отдавать творениям, так и человек хочет прийти к тому, чтобы быть в силах исполнять волю Творца: то есть подобно тому как воля Творца — отдавать, так и человек хочет делать всё ради отдачи. Но поскольку желание отдавать противоположно природе, человек не способен достичь этого желания собственными силами. Как уже сказано, это противоречит человеческой природе, ведь Творец создал человека с желанием получать; как же человек может пойти против природы, с которой его создал Творец? Ведь только один Творец может изменить природу, а не человек, как сказали мудрецы (Таанит 25а): «Тот, Кто повелел маслу гореть, повелит и уксусу гореть».

Поэтому и здесь, в вопросах духовной работы, нужно сказать то же самое: Тот, Кто создал в творениях желание получать для себя, Он же даст творениям и желание отдавать. То есть только Творец может изменить природу, а не человек. Поэтому это и называется «чудом с Небес», так как это явление сверхъестественное. И это называется «чудом исхода из Египта»: Святой, благословен Он, вывел их из-под власти египтян, то есть из-под власти желания получать.

И в свете сказанного смысл выражения «трудился и не нашёл» таков: хотя я приложил много усилий, чтобы удостоиться желания отдавать, — то есть сделал всё, что было в моих силах, — я так и не обнаружил в себе желания отдавать. Напротив, я остался с желанием получать ради себя в ещё большей степени, чем когда только приступал к работе ради обретения желания отдавать, которое и есть воля Творца, ведь Его воля — только отдавать. И когда я начал прикладывать усилия, я каждый раз видел, как всё глубже погружаюсь в желание получать для себя. Тогда я пришёл к выводу: «Да, я трудился, но не нашёл [своими силами], а только Святой, благословен Он, помог мне найти в себе желание отдавать». И это подобно сказанному в святом Зоаре: «Тому, кто приходит очиститься, помогают». И [Зоар] спрашивает: «Чем?» И отвечает: «Святой душой (нишмата кадиша): когда рождается, дают ему нефеш; удостоился большего — [дают большее]».

Оказывается, Творец даёт ему душу — каждый раз всё более высокую ступень, и это называется «Ликом Творца», то есть светом Творца, который, когда ступень завершена, называется НАРАНХАЙ. И это та помощь, которую человек получает Свыше. Отсюда следует, что когда человек говорит «я не трудился», это значит: «Мои усилия нисколько не помогли мне заявить, будто благодаря им я нашёл в себе желание отдавать. Ведь если бы Творец не дал мне свет Своего Лица, называемый „святой душой“, я так и остался бы с желанием получать для себя — и не более того». Получается, что говоря «трудился и не нашёл», он говорит чистую правду: его собственные усилия сами по себе ничем ему не помогли.

И здесь возникает вопрос: если так, если он прав, говоря «я не трудился [а нашёл благодаря помощи Свыше]», то почему же мудрецы сказали: «Не верь»? Ответ таков: человеку не дают того, в чём у него нет нехватки. Ведь лишь тот, у кого есть нехватка и кто просит Творца восполнить её, получает Свыше наполнение на свою нехватку. Поэтому то, что человек прикладывает усилия и желает удостоиться келим отдачи, и то, что он работает и трудится ради этого — то есть ради обретения воли Творца, называемой «желанием отдавать», — это и есть кли. А свет называется «желанием отдавать». И это желание может дать только Творец. То есть подобно тому, как при рождении Он дал человеку желание получать, Он может дать ему впоследствии желание отдавать. Если же человек не прикладывает усилий, чтобы обрести желание отдавать, то выходит, что у него нет нехватки. И доказательство тому — раз он не считает нужным напрягать силы и трудиться, чтобы удостоиться этого, он не способен принять Свыше это желание, которое изменит для него законы природы.

И в этом смысл сказанного мудрецами (Авот 2:21): «Не на тебе лежит завершить работу, но и не волен ты отстраниться от неё». Это можно объяснить так: если человек знает, что не в его силах обрести желание отдавать и только Творец может дать его ему, то зачем ему напрасно утруждать себя, раз он не способен достичь этого? Поэтому можно спросить: к чему мне эта работа, если так или иначе человек не может достичь этого собственными силами?

И на это сказали: «Но и не волен ты отстраниться от неё». Причина этого в том, о чём сказано выше: усилия человека нужны вовсе не для того, чтобы человек [сам] получил желание отдавать, ведь желание отдавать именуется «светом», как сказано выше: «Тому, кто приходит очиститься, помогают». И помощь эта, говорит святой Зоар, есть свет души, как написано, что ему помогают тем, что дают святую душу (нишмата кадиша). Усилия же нужны для кли — то есть для того, чтобы обрести нехватку, осознать, насколько человек нуждается в помощи Творца, чтобы Тот помог ему и дал свет души.

Однако, когда человек начинает работать, чтобы обрести волю Творца — то есть желание отдавать, подобно тому как Творец желает отдавать, — и думает, что должен достичь этого собственной силой, тогда во время работы, видя, что каждый раз всё глубже погружается в себялюбие, он бежит с поля боя, так как видит, что не продвигается. И тогда человек говорит, что эта работа по обретению воли Творца — не для него. Почему? Потому что он видит, что с каждым разом становится всё хуже. Но если бы человек верил, что только Творец даёт желание отдавать, то зачем ему бежать с поля боя и говорить, будто это удел более одарённых людей? Ведь в этом помогает Святой, благословен Он, а разве для Творца имеет значение, делать ли различие между этим человеком и остальными людьми?

Ведь известно: перед Святым, благословен Он, малый и великий равны. Поэтому, когда человек говорит, будто служение исключительно ради отдачи Творцу доступно лишь избранным, а не простому человеку, это верный признак того, что он считает, будто прийти к желанию отдавать — в руках человека. Поэтому человеку нужно быть твёрдым в своём убеждении и верить, что от него не требуют прийти к этому желанию [самому], а требуют лишь, чтобы у него появилась потребность прийти к желанию отдавать. И когда у него действительно будет желание и потребность в этом, Творец поможет ему, как написано: «Тому, кто приходит очиститься, помогают». И всё усилие, которое человек должен приложить, нужно лишь для того, чтобы обрести потребность в желании отдавать, — и не более того.

Однако вопрос в следующем: почему, когда человек чувствует зло в той мере, в какой желание получать мешает ему достичь слияния, и молится Творцу о помощи, чтобы Тот дал ему желание отдавать, — почему после множества усилий, которые человек приложил ради обретения желания отдавать, когда логика подсказывает, что Творец должен дать ему это желание, — что получает человек в итоге? Мало того, что он не получил помощи, чтобы Творец дал ему желание отдавать, так вместо этого за приложенные усилия он получил ещё более сильное желание получать! То есть он каждый раз видит, что его желание получать становится всё более непомерным. Таким образом, он видит здесь действие, противоположное ожидаемому.

Ответ таков: человеку нельзя сразу показать, сколько зла в нём кроется — то есть всю ту меру зла, с которой человек родился, как написано в святом Зоаре о стихе: «…У входа грех лежит…» (Берешит 4:7), — что едва человек выходит из отверстия материнского чрева, тотчас с ним приходит зло, называемое «грехом». И если человек увидит всё зло, заключённое в нём, он сразу скажет, что эта работа — делать всё во имя Небес — не для него, и не захочет даже браться за неё, а тотчас придёт в отчаяние.

Поэтому человеку показывают зло лишь понемногу. И на эту малую толику зла человек начинает просить Творца о помощи. Тогда человеку раскрывают ещё немного зла, и он снова начинает молить Творца помочь ему. Поэтому после каждой просьбы о помощи ему могут показать ещё немного зла. И так он продолжает умножать молитвы, а ему добавляют раскрытие находящегося в нём зла, пока человек не вознесёт все молитвы обо всём заключённом в нём зле. Тогда человек и получает то благо, о котором просил, — желание отдавать, ради которого он и вступил в эту работу, чтобы обрести это желание, являющееся волей Творца, ведь Его желание — только отдавать.

Получается, что если человек получит желание отдавать лишь в ответ на малую часть зла, он уже решит, что этого ему вполне достаточно. А если он обретёт удовлетворение в работе, то всё оставшееся в нём зло, на которое он не получил исправления в виде желания отдавать, так и останется вовсе без исправления. Совсем иначе обстоит дело, когда Свыше видят, что он каждый раз просит о помощи против зла, раскрывающегося в нём день ото дня: тогда всё зло, которое в нём есть, то есть то, что уже раскрылось, побуждает его молить о помощи Свыше. И помощь, которую он сейчас получает благодаря своим молитвам, состоит в том, что ему раскрывают зло, чтобы таким образом в нём проявилось всё зло целиком.

А затем, когда он получит помощь Свыше, всё зло будет исправлено ради отдачи (аль менат леашпиа). Ведь поскольку посреди работы он не получил желания отдавать, ему не от чего испытывать самоуспокоенность. Поэтому он каждый раз молится, чтобы ему дали желание отдавать. И тогда благодаря его молитвам, в которых он просит Творца подать ему помощь, появляется возможность для раскрытия зла внутри него, поскольку он стоит и взывает о необходимой ему помощи.

Это подобно притче. В страну прибыл врач-специалист, способный исцелить человека от всех болезней на свете. Но зайти к нему на приём можно только один раз. И каждого вошедшего к нему больного врач исцеляет ровно от стольких болезней, о скольких больной ему сообщает. Были больные, которые пришли к нему с желудочными заболеваниями, и врач исцелил их. А потом больной, к примеру, узнаёт, что у него болит сердце. Он хочет снова войти к врачу, но поскольку он уже был у него, а во второй раз врач не принимает, получается, что он остаётся с болезнью сердца на всю жизнь. Другой же больной вошёл и сказал, что у него болит сердце и воспалены суставы, а также есть проблемы с желчью, о чём ему сообщили другие врачи, диагностировавшие это заболевание. Он вошёл к этому выдающемуся врачу, и тот исцелил его — от всего за один раз! Тогда как прочие больные, не знавшие о своих недугах, так и остались с теми болезнями, что у них были.

Тогда все больные, не знавшие своих болезней, пришли к врачу, чтобы он посоветовал им, как узнать обо всех своих недугах к тому моменту, когда он станет давать им лекарство, чтобы излечить все болезни сразу. Врач ответил: каждый, кто хочет попасть к нему на приём, при записи в очередь получит от него таблетку, и эта таблетка вскроет все имеющиеся у них болезни. А затем, когда они придут к нему на приём, он даст им лекарство, и все болезни каждого человека будут исцелены за один раз.

Но больные не поняли слов врача. Приняв таблетку, которую дал врач при записи в очередь к нему, каждый обнаружил, что слегка нездоров. [Больной думал:] этот врач даст ему лекарство — и он исцелится. Теперь же он видит «искусство» врача: больной чувствует себя куда более больным, чем прежде! Раньше он страдал от одного недуга, а теперь видит, что положение с каждым разом ухудшается: прежде у него иногда болела голова, а теперь болит сердце, ноет живот и тому подобное. Все негодуют на посредников, советовавших пойти к этому врачу: «Ведь нам стало только хуже с тех пор, как мы обратились к нему! Сам врач нами ещё даже не занимался — всего лишь его секретарша при записи на приём выдала таблетку, а состояние с каждым днём становится всё тяжелее!»

Смысл этой притчи таков: когда человек записывается на святую работу — то есть решает прийти к воле Творца, представляющей собой желание отдавать, — ему говорят, что Врач исцеляет все болезни за один раз, а болезнь наша зовётся «желанием получать ради себя». И [это делается] для того, чтобы желание получать раскрылось в человеке во всей своей пагубной полноте. Иначе, если человек попросит Творца о помощи, чтобы стать способным преодолеть желание получать и совершать поступки ради отдачи, такой человек удовлетворится работой с желанием отдавать [на поверхностном уровне].

И получится, что зло останется в нём, будучи лишь скрытым, подобно тому как в материальном мире человек болен, но не знает своей болезни, и нужно делать анализы, чтобы выяснить её. Точно так же и с человеком, который хочет трудиться и прикладывать усилия, чтобы стать способным исполнять волю Творца: он не знает своей болезни. И только через Тору и работу [над собой] можно узнать, в чём состоит его болезнь.

И это подобно сказанному мудрецами: «Чувствует боль в голове — пусть занимается Торой» (Эрувин 54а). И объяснение моего отца и учителя, благословенна память праведника: «болит голова» означает, что у него возникают чуждые мысли; «болит в животе» означает, что желание получать, находящееся во внутренностях, властвует над ним, и так далее. Поэтому сначала непременно должно раскрыться всё зло в человеке, и он не получает желания отдавать сразу спустя некоторое время приложенных усилий, но, как сказано выше, лишь пока не раскроется всё зло, присутствующее в нём. И тогда, когда он получает желание отдавать, оно пребывает над всем заключённым в нём злом.

Выходит, что когда человек видит, будто становится с каждым разом всё хуже, это признак того, что он идёт истинным путём. Доказательство тому — путь, по которому он идёт, делает своё дело. Это подобно тому, как врач однажды даёт лекарство больному, а тот приходит к врачу и говорит, что теперь от его лекарства течение болезни лишь ухудшилось. Тогда врач отвечает ему: «Напротив! Теперь я вижу, что моё лекарство начало действовать. Просто сначала оно действует таким образом, а затем станет действовать иначе, пока к тебе не вернётся здоровье».

И в свете сказанного мы поймём то, о чём спрашивали: что значит «исполняют волю Творца»? Это следует объяснить как «желание отдавать»: подобно тому как Его воля, благословен Он, состоит в том, чтобы творить добро Своим творениям, желая их наслаждения, точно так же и человек хочет достичь этого желания, стремясь к слиянию с Творцом, представляющему собой подобие формы. А поскольку человек создан с противоположным желанием — желанием исключительно получать, а не отдавать, — ему требуются огромные усилия, чтобы достичь этого. Тогда как в материальном мире, где человек трудится и получает плату, это не называется «усилием», ведь это не противоречит природе, поскольку все его действия совершаются ради собственной пользы.

Тогда как в работе по обретению воли Творца — то есть желания отдавать, когда человек не делает ничего, кроме того, из чего вырастет служение Творцу, а не собственная выгода, — это действительно требует усилий, так как идёт против природы. И человек не способен обрести это желание своими силами, но Сам Творец должен дать его ему. И это называется тем, что «Г-сподь обращает Своё лицо» к этому человеку, поскольку достичь этого невозможно иначе как чудесным путём, превышающим законы природы.

Выходит, нет иного пути обрести это желание, кроме как через обращение Лика (несиат паним). И об этом написано: «Да обратит Г-сподь лицо Свое к тебе…» (Бемидбар 6:26). И мидраш отвечает, что это происходит тогда, когда исполняют волю Творца, — то есть когда совершают работу по обретению этого желания. Тогда Святой, благословен Он, непременно даёт человеку категорию Лика Творца, именуемую «душой», — то есть ему помогают тем, что даруют святую душу (нишмата кадиша), которая и есть Лик Творца. Ведь нет иного пути удостоиться воли Творца, кроме как через Лик Творца. И об этом написано: «Да обратит Г-сподь Своё лицо».

Иное дело те люди, которые занимаются Торой и заповедями не ради того, чтобы удостоиться воли Творца, а ради награды: они не нуждаются в Лике Творца, называемом «душой», поскольку не идут против природы. Поэтому в той мере, в какой они верят в награду и наказание, они уже способны выполнять Тору и заповеди, ведь награда побуждает их к труду. Выходит, о ситуации, когда не исполняют воли Творца, — то есть когда, занимаясь Торой и заповедями, не желают взамен своего труда той награды, чтобы Творец дал им желание отдавать, но ждут награды для желания получать, — о них написано: «…Который не окажет предпочтения [не обратит Своего лица]…» (Дварим 10:17). Это потому, что они не нуждаются в категории души, которую Он мог бы им дать, ведь Лик Творца — это свет Творца, именуемый «святой душой», которую человек получает, чтобы она вернула его к добру, что и называется «помощью Свыше», как сказано выше.

Отсюда следует: то, что мудрецы сказали о времени, когда не исполняют волю Творца — что тогда Г-сподь «не обратит Своего лица [не окажет предпочтения]», — объясняется тем, что они не нуждаются в даровании Творцом души, которая вернула бы их к добру, ведь они ощущают себя праведными. То есть они соблюдают Тору и заповеди во всех частностях и тонкостях. А какова причина, по которой они занимаются Торой и заповедями? Это награда. В той мере, в какой они верят в награду и наказание, они способны совершать святую работу, как сказано выше, по той причине, что это не противоречит желанию получать.

Поэтому именно тогда, когда исполняют волю Творца, — то есть когда причиной их работы в Торе и заповедях служит сказанное: «Я создал дурное начало, Я создал Тору как приправу к нему», когда они изучают Тору, чтобы выйти из-под власти желания получать, называемого «дурным началом», — им необходим свет Торы, благодаря которому они удостоятся воли Творца, то есть желания отдавать. И благодаря этому мы поймём то, о чём спрашивали: что такое «Лик Творца»? Ответ: это свет, даруемый Творцом человеку в виде святой души, чтобы вернуть его к добру.

И в свете сказанного понятно также то, о чём мы спрашивали: что значит «не возьмёт подкупа»? Ведь то, что исполняют волю Творца, само по себе выглядит словно взятка! Ответ таков: то, что человек желает, чтобы Г-сподь обратил к нему лицо — то есть дал ему категорию святой души, — нужно человеку вовсе не ради собственной выгоды. Напротив: он хочет, чтобы Г-сподь обратил к нему Своё лицо, для того чтобы выйти из рамок собственной выгоды и обрести способность работать только ради Творца, а не ради себя.

Следовательно, он вовсе не хочет, чтобы Творец дал ему нечто ради его собственной выгоды, — так, будто человек даёт взятку Творцу наподобие того, как преподносят кому-то подарок с намерением, чтобы получатель подарка дал дарителю нечто к его личной выгоде. Здесь же слова «человек исполняет волю Творца» означают, что человек хочет получить возможность исполнять волю Творца и молит, чтобы Тот обратил к нему Своё лицо, — то есть чтобы он стал способен совершать все свои поступки во имя Небес.

И тем самым нам становится понятно, что «дурное начало» — это желание получать, «приправа» — это сила выйти из-под власти желания получать, а «Тора» — это свет Торы, представляющий собой внутреннюю часть Торы, которая и есть душа Торы.