Что такое «легкие заповеди, которые человек попирает пятками», в служении

По поводу написанного: «И будет за то, что вы послушаете этих законов, и сохраните, и исполните их: сохранит Г-сподь, Б-г твой, тебе союз и милосердие, о которых Он клялся отцам твоим» (Дварим 7:12), Раши поясняет следующее: «Если легкие заповеди, которые человек попирает своими пятками, будете слушать, то “сохранит Г-сподь” — сохранит тебе Свое обещание». Конец цитаты.

И нужно понять, о чем сообщает нам [Писание], говоря: если человек будет соблюдать легкие заповеди, тогда Г-сподь сохранит тебе клятву. Нужно уяснить, что это за условие, из которого следует, будто иначе Он, упаси Б-г, не в силах исполнить клятву, данную твоим отцам? Кроме того, нужно понять вопрос, задаваемый комментаторами: почему стих начинается во множественном числе — «и сохраните, и исполните», а заканчивается в единственном — «и сохранит тебе»?

Чтобы понять это, сначала необходимо в общих чертах уяснить, каков смысл 613 заповедей, данных нам. В «Предисловии к Книге Зоар» (лист 242) сказано следующее: «Заповеди Торы на языке Зоара называются пикудин (веления). Однако они называются также 613 советов (эйтин). Различие же между ними в том, что во всякой вещи есть лицевая сторона (паним) и обратная (ахор): подготовка к вещи называется обратной стороной, а постижение самой вещи — лицевой стороной. Подобно этому в Торе и заповедях есть аспект “сделаем” (наасе) и аспект “услышим” (нишма). И когда исполняют Тору и заповеди в свойстве “исполняющие слово Его”, прежде чем удостоятся услышать, заповеди называются 613 советов, и это — обратная сторона. Когда же удостаиваются слышать глас слова Его, 613 заповедей становятся 613 велениями (пикудин). Ведь существует 613 заповедей, и в каждой заповеди заложен свет особой ступени, соответствующий особому органу из 613 органов и жил души, и так далее; и это — лицевая сторона заповедей».

Ступень «исполняющие слово Его» относится ко времени подготовки, то есть существует до того, как человек удостоится «слушать глас слова Его». Ведь «слышание» возможно только после того, как человек удостоился келим отдачи: лишь тогда у него появляется вместилище для высшего изобилия (шефа), способного облачиться в келим отдачи. И тогда у него есть «уши», чтобы слышать голос Г-спода.

Когда же человек всё еще погружен в келим получения, на него возложена работа на уровне действия (асия), называемом просто «делом», даже если тело не согласно работать ради Небес. Напротив, он должен верить: несмотря на то что он находится в состоянии низости (то есть тело отказывается от работы ради Небес), Творец всё равно получает от этого удовлетворение. Ведь в этом падении человек чувствует, как сильно нуждается в помощи Творца, и потому обретает с Ним тесную связь. Он ощущает, что иного выхода у него нет: только Г-сподь может спасти его и вывести из этой низости.

Однако человек спрашивает себя: где же справедливость и честность Творца? Ведь он прилагает усилия и соблюдает Тору и заповеди, не желая за это никакой награды, а стремясь работать ради Небес. Как написано в святом Зоаре, он хочет служить великому Владыке именно потому, что «Он велик и властен». И когда он просит Г-спода дать ему ощутить Его величие, веря, что Г-сподь внемлет молитве каждых уст, и изо дня в день ждет, что острее ощутит величие Г-спода, — в итоге он видит, что опустился в еще большую низость. То есть он чувствует, будто даже обычные люди с улицы не так погрязли в себялюбии, как он.

И человек недоумевает: почему обычные люди с улицы, которые вовсе не молятся о том, чтобы Г-сподь избавил их от себялюбия, чувствуют себя прекрасно? Он видит, что порядок своей работы они ощущают в полном совершенстве: они уверены, что с каждым днем продвигаются и их духовное достояние растет. Как я уже однажды говорил, у каждого из них будто есть дневник, где отмечено, сколько заповедей записано за день на его имя и сколько листов Гемары он может внести на свой счет. Он же видит обратное: с каждым днем он становится хуже, чем вчера.

И даже когда человек подводит итог сам себе, он видит, что за день бывает несколько подъемов, так что порою он думает: «Теперь-то я наверняка обрел покой и удел, не то что раньше». Но вдруг к нему приходят мысли, сбивающие его с толку, и он забывает обо всем — забывает даже о том, что вообще бывают подъемы, и чувствует лишь собственную низость. После всех приложенных усилий он ощущает себя хуже, чем когда-либо; он смотрит на себя и не находит ни одного доброго дела, чувствуя себя так, словно никогда в жизни не исполнял Тору и заповеди.

Возникает вопрос: как человеку объяснить себе эти чувства — правда это или ложь? Ведь если судить по фактам, действительность перечеркнуть нельзя: он наверняка прикладывал усилия и наверняка соблюдал Тору и заповеди. Но по ощущениям самого человека всё исчезло. Спрашивается: куда же всё подевалось, то есть кто это отнял, раз он ничего не чувствует? И нельзя сказать, будто он страдает забывчивостью и потому обо всем забыл: человек ведь видит, что дурные поступки, совершенные им, он помнит отлично.

Ответ заключается в том, что нужно верить верой мудрецов. Об этом говорит святой Зоар, поясняя стих: «Или станет известен ему грех его» (Ваикра 4:23). Он спрашивает: кто же сообщает ему? И отвечает: Тора. Как мы уже однажды объясняли, благодаря тому, что человек учит Тору с намерением (кавана) достичь истины — то есть стать истинно служащим Г-споду, когда исполнение Торы и заповедей не преследует личной выгоды в виде награды, а он желает исполнять их согласно сказанному мудрецами: «Создал Я дурное побуждение — создал Тору как приправу к нему», то есть учит Тору как совет, с помощью которого сможет по-настоящему служить Г-споду ради Него, — именно поэтому Тора сообщает ему «грех его».

Иными словами, порядок действия «Торы как приправы» таков: сначала она открывает человеку «грех его» — показывает, насколько глубоко он увяз в себялюбии. Это и означает, что Тора, служащая приправой, дает ему кли, то есть недостаток и потребность в помощи Творца. Выходит, Тора дает ему понять: то, что он верит в Г-спода, для него пока нечто чуждое. Он ощущает свою удаленность от Г-спода, видя, что Творец для него — словно нечто чужое. Как объяснял мой отец и учитель, благословенна память праведника, стих «Да не будет у тебя чужого бога» (Теилим 81:10): слово «Б-г» означает, что Г-сподь не должен быть для тебя чем-то чужим, с кем у тебя нет никакой связи.

Причина в том, что человек погружен в себялюбие, а это — отличие по форме от Творца. Ведь желание Творца — только отдавать, тогда как человек по своей природе желает лишь получать. Поэтому «не можем Я и он жить в одном жилище». Выходит, что вместо близости к Г-споду человек чувствует отдаление от Него. И об этом сообщает ему Тора. Человеку, изучающему Тору из веры в слова мудрецов, сказавших: «Сказал Святой, благословен Он: Я создал дурное побуждение — создал Тору как приправу к нему», эта приправа дает почувствовать, насколько он далек от Г-спода.

Получается, что Тора дает человеку кли — потребность просить Г-спода вывести его из изгнания, называемого египетским (галут Мицраим). Как известно, слово мецар-ям (מֵצַר-יָם) означает скупость (цар аин, צַר עַיִן, буквально «узкий глаз»), когда у человека нет никакой силы отдавать, а есть лишь желание получать. И хотя человек видит, что невозможно приблизиться к Г-споду, пока все его поступки не будут совершаться ради отдачи, он вместе с тем понимает: достичь этого своими силами без Его помощи невозможно ни при каких обстоятельствах.

Мы уже много раз говорили о том, почему Г-сподь устроил так, чтобы со стороны человека не было никакой возможности выйти из-под власти фараона. Ответ на это таков, как объяснял мой отец и учитель, благословенна память праведника, по поводу вопроса Авраама к Г-споду, когда Тот обещал ему наследование земли: «По чему узнаю я, что унаследую ее?» (Берешит 15:8). И ответил Он: «И сказал Он Авраму: знай же, что пришельцами будут потомки твои в земле не своей…» (Берешит 15:13).

Он объяснил, что вопрос Авраама был вызван тем, что Авраам видел, что такое наследование земли: это ступень Малхут, несущая высшее изобилие, включающее пять уровней НАРАНХАЙ святости. А ведь известно, что нет света без кли, то есть нет наполнения без потребности. И Авраам видел, что у народа Исраэля нет потребности постичь совершенство ступени: если они получат хотя бы немного свечения свыше, им этого уже будет достаточно. А раз так, у них не возникнет потребности постичь НАРАНХАЙ души, заключенный в Малхут, — то, что и называется «наследованием земли».

«Как же они примут свет, — рассуждал Авраам, — если у них нет келим, то есть потребности?» Тогда Г-сподь ответил ему: «Знай же, что пришельцами будут потомки твои в земле не своей». Это означает, что народ Исраэля окажется в «земле» — то есть в желании, которое народу Исраэля не свойственно, — и будет подчинен желанию получать, принадлежащему фараону, правителю Египта.

«И будут угнетать их» (Берешит 15:13) — то есть сыны Исраэля будут страдать оттого, что не в силах совершать действия ради отдачи, которые привели бы их к слиянию с Г-сподом. И тогда они ощутят нужду в помощи Г-спода, как сказано: «...и вопль их от работы вознесся к Б-гу. И услышал Б-г их стенание, и вспомнил Б-г Свой союз с Авраамом» (Шмот 2:23–24).

И известно изречение мудрецов: «Пришедшему очиститься помогают». Святой Зоар спрашивает: чем же помогают ему? И отвечает: святой душой (нишмата кадиша). То есть сначала ему дают нефеш; очистился больше — дают руах. Иными словами, по мере того как человек очищает себя и молит о помощи, та помощь, которую он получает свыше, становится частью наследования земли.

Сказанным объясняется наш вопрос: почему в то время, когда человек начинает изучать Тору именно ради того свойства, ради которого она называется приправой, когда он встает на путь истины, где Тора служит советами, как одолеть дурное побуждение, — почему с каждым разом вместо того, чтобы чувствовать всё большее приближение к Г-споду, он ощущает, что становится всё более далеким от Него?

И мы спросили: неужели таков путь Торы — делать человека еще более далеким от Г-спода? Ответ же состоял в том, что сначала Тора дает ему кли, то есть недостаток, позволяющий увидеть, в какой именно мере он далек от Г-спода. И об этом говорит святой Зоар: Тора сообщает ему, что он согрешил.

Поэтому пусть человек, изучающий Тору на пути истины, не сетует: «Почему же Тора не помогает мне как приправа?» Ответ таков: нужно верить верой мудрецов, что Тора действительно помогает ему, открывая, что он согрешил, то есть насколько он далек от Г-спода. И благодаря этому у него появляется возможность вознести молитву из самой глубины сердца, ведь он чувствует себя хуже всех остальных людей.

И хотя, спроси он себя, он видит, что отдает гораздо больше сил исполнению Торы и заповедей, и недоумевает, почему же чувствует себя хуже, — человеку нечего на это ответить, кроме как признать: «По ощущениям я чувствую себя хуже, чем тогда, когда занимался Торой и заповедями до того, как встал на путь истины». Ведь во всем, что бы он ни делал, он видит, что делает это не от всего сердца, как прежде.

И это согласуется со словами моего отца и учителя, благословенна память праведника: именно поэтому Г-сподь сказал Аврааму: «Знай же, что пришельцами будут потомки твои в земле не своей, и будут угнетать их» (Берешит 15:13). Ведь благодаря этому у них появится потребность в наследовании земли: ощутив нужду, увидев свою наготу и совершенную нищету, они придут к состоянию: «И стенали сыны Исраэля от работы, и вопияли, и вопль их от работы вознесся к Б-гу» (Шмот 2:23).

То есть сама эта работа — то, что они не только не продвигаются в ней, но видят обратное, — породит в них потребность. И тогда Г-сподь будет подавать им помощь всякий раз, когда они захотят стать чище (захим). А благодаря этому у них появятся келим, чтобы принять наследование земли.

Сказанным можно объяснить то, о чем мы спрашивали по поводу стиха: «И будет за то, что вы послушаете [этих законов]... сохранит Г-сподь, Б-г твой, тебе союз и милосердие, о которых Он клялся отцам твоим» (Дварим 7:12). Раши поясняет: «Если легкие заповеди, которые человек попирает своими пятками, будете слушать, то “сохранит Г-сподь” — сохранит тебе Свое обещание». И нужно понять, что это за условие: если будете слушать легкие [заповеди], тогда Г-сподь сохранит Свое обещание, а иначе не исполнит клятву?

Дело в том, что «легкие заповеди» — это то, чем люди обычно пренебрегают, и здесь имеются в виду разум и сердце (моха ве-либа). Ведь теми заповедями, которые человек исполняет ради награды, он отнюдь не пренебрегает. Напротив, все такие заповеди считаются «строгими», поскольку за них можно лишиться награды. И ожидание награды за них делает эти заповеди важными — награда придает им вес в глазах человека.

Иное дело, когда человек должен работать ради Небес, что для него — выше знания: этим человек пренебрегает, поскольку тело противится работе без награды. Когда телу говорят, что нужно работать только ради отдачи Г-споду, тело заявляет, что это против всякого здравого смысла и незачем утруждать себя такой работой. И человек видит, что он не в силах преодолеть сопротивление тела. Но, как объяснял мой отец и учитель, благословенна память праведника, то, что человек не способен сам выйти из-под власти желания получать для себя, Творец устроил изначально намеренно — чтобы благодаря этому у человека возникла потребность в помощи Г-спода, ведь иначе он обречен.

Поэтому, когда человек просит Г-спода о помощи, он получает поддержку свыше — свет Торы, ведь «свет, заключенный в ней, возвращает его к добру», как говорилось выше со ссылкой на святой Зоар; и благодаря этому он обретает келим и потребность для постижения НАРАНХАЙ души. Именно таков был ответ Г-спода на вопрос Аврама: «По чему узнаю я, что унаследую ее?» (Берешит 15:8).

Получается, что именно тогда, когда человек стремится соблюдать легкие заповеди, он нуждается в помощи Г-спода. Иначе, если у человека нет потребности соблюдать легкие заповеди — заповеди, считающиеся малозначащими, — ему не нужна и помощь Г-спода. А раз так, у него нет нужды и в том, чтобы Г-сподь помог ему, даровав НАРАНХАЙ души, ведь потребности в этом у него нет! И тогда возвращается вопрос Аврама: «По чему узнаю я, что унаследую ее?», как сказано выше. Ведь у него нет потребности постичь наследование земли! Из этого следует, что Г-сподь не может исполнить клятву о наследовании земли. Поэтому, согласно объяснению Раши, смысл таков: если вы будете слушать легкие заповеди, тогда Г-сподь сможет исполнить [сказанное]: «сохранит Г-сподь» — то есть сохранит Свое обещание, иначе же исполнить Его обещание невозможно.

Исходя из этого можно объяснить и наш вопрос о том, почему стих начинается во множественном числе — «и сохраните, и исполните», а заканчивается в единственном. Ответ в том, что, когда человек начинает работу, в нем сосуществуют две власти: его собственная, то есть желание получать, и желание работать для Творца. И когда человек видит, что в нем есть две власти, он просит Г-спода помочь ему упразднить собственную власть, чтобы осталась лишь единая власть — власть Единственного, то есть Творца. Тогда Г-сподь помогает ему отменить свою власть и остаться исключительно во владении Единственного. И об этом написано в единственном числе: «сохранит Г-сподь, Б-г твой, тебе» — то есть Г-сподь сохранит его так, чтобы у него была лишь власть Единственного.

На основе сказанного мы поймем написанное: «Не за праведность твою и не за прямоту сердца твоего идешь ты наследовать землю их, но за нечестие народов этих Г-сподь, Б-г твой, изгоняет их от лица твоего, и чтобы исполнить слово, о котором клялся Г-сподь отцам твоим, Аврааму…» (Дварим 9:5).

И нужно понять: если Г-сподь хочет дать народу Исраэля землю во владение потому, что поклялся твоим отцам, Аврааму, значит, причина дарования наследия земли народу Исраэля заключалась в обещании, данном Аврааму. Здесь же Писание говорит, что причина дарования наследия земли народу Исраэля — нечестие народов! Выходит, если бы не нечестие народов, Г-сподь не смог бы исполнить Своего обещания отцам? И нужно понять: что такого кроется в нечестии народов, благодаря чему Г-сподь может исполнить клятву, тогда как ради «праведности твоей и прямоты сердца твоего» Г-сподь не может исполнить эту клятву?

Согласно сказанному выше, в служении «нечестие народов» означает зло, находящееся в сердце человека. Человек не способен победить его сам и вынужден взывать к Г-споду о помощи, чтобы Тот вывел его на свободу из-под власти фараона, правителя Египта. А чем Он помогает ему? Как говорит святой Зоар — святой душой (нишмата кадиша). То есть всякий раз, когда человек просит о помощи, он получает святую душу. И благодаря тому, что он находится в изгнании и хочет выйти из него — то есть ощущает в себе нечестие народов, не позволяющее совершать поступки ради Небес и вынуждающее работать ради собственной выгоды, — он видит, что принужден работать на «народы мира», гнездящиеся в его теле.

Об этом же написано: «И построил он города-хранилища для фараона: Питом и Раамсес» (Шмот 1:11). И мой отец и учитель, благословенна память праведника, объяснял: когда они хотели работать ради Небес и преодолевали власть египтян, это называлось Раамсес (רַעַמְסֵס). Это значит, что они одолевали себялюбие с огромной силой, подобно коню — раам-сус (רַעַם-סוּס), и полагали, будто уже вышли из-под власти себялюбия. Но затем они приходили к Питому (פִּתֹם) — устью бездны (пи-техом, פִּי-תְהוֹם): все возведенные ими строения поглощала и засасывала бездна, так что от всей работы не оставалось и следа.

То есть всякий раз их работа шла по образцу Питома и Раамсеса. Это значит, что каждый день им приходилось начинать работу заново: изо дня в день они чувствовали себя так, словно лишь сегодня приступают к святому служению. И при этом у них сохранялось ощущение, будто прежде они вообще никогда не трудились. Они спрашивали себя: куда же исчезли весь труд и усилия, приложенные до сих пор? И не знали, что ответить, кроме уже сказанного: всё поглотила и затянула земля.

И они не могли возразить своему телу: «Почему ты не хочешь приложить усилия сегодня? Ведь вчера ты видело: когда ты потрудилось, у тебя появились силы для работы!» Человек не может почерпнуть ничего от вчерашнего дня, поскольку не чувствует, что вчера вообще что-то сделал, ведь, как сказано выше, всё бесследно поглотила земля. Почему же так происходит? Потому что в этом заключается исправление.

Отсюда следует: если человек смотрит на себя и видит за собой добрые дела, у него нет потребности просить помощи у Г-спода. Соответственно, ему некуда принять помощь от Г-спода, ведь не бывает наполнения без потребности. В таком случае Г-сподь не может исполнить клятву о наследовании земли, поскольку у человека нет потребности в том, чтобы Он даровал ему наследование земли в качестве помощи.

И об этом сказано: «Не за праведность твою и не за прямоту сердца твоего идешь ты наследовать землю их» (Дварим 9:5). Почему? Потому что если у них всё в порядке, у них нет потребности. И поэтому сказано: «...но за нечестие народов этих Г-сподь, Б-г твой, изгоняет их...», как пояснялось выше: именно благодаря злу в теле возникает потребность в помощи.