Что в духовном служении означает «истинное милосердие»

К стиху, в котором Яаков говорит Йосефу: «и окажи мне милость и правду…» (Берешит 47:29), Раши дает такое толкование: «Милосердие, оказываемое умершим, — это истинное милосердие (хесед шель эмет), поскольку [тот, кто его оказывает], не рассчитывает на воздаяние». Это означает, что он просил его об одолжении: «не хорони меня в Египте» (Берешит 47:29), — и просил совершить это как истинное милосердие, без всякой платы.

И это требует осмысления. Ведь здравый смысл подсказывает: если бы он заплатил ему за труды, то наверняка был бы более уверен, что тот исполнит [просьбу]. Так ведь принято в мире: когда хотят, чтобы дело было исполнено во всем совершенстве, платят больше. Почему же тогда Яаков выбрал второй путь — чтобы тот сделал работу совершенно бесплатно?

Еще труднее понять слова Раши к стиху: «А я дал тебе один шхем сверх [доли] братьев твоих…» (Берешит 48:22; недельный раздел «Ваехи», третье чтение). Раши объясняет: «"А я дал тебе" — за то, что ты берешь на себя труд заниматься моим погребением; "один шхем сверх [доли] братьев твоих" — буквально [город] Шхем, он станет тебе лишней долей сверх [доли] твоих братьев». Но ведь это прямо противоречит понятию «истинное милосердие», смысл которого — действие без всякой платы! А здесь он дает ему вознаграждение, а именно «один шхем», то есть лишнюю долю сверх братьев.

Все это можно объяснить в русле духовного служения: Яаков намекнул Йосефу на порядок работы.

Мы видим, что и порядок работы, данный нам в Торе и заповедях, на первый взгляд тоже выглядит противоречивым. Ведь с одной стороны, наши мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали, что причина сотворения мира заключена в Его желании насладить Свои творения. То есть замысел в том, чтобы творения получили от Него, благословен Он, благо и наслаждение: поскольку Творец совершенен абсолютным совершенством, всё сотворенное Им создано лишь ради того, чтобы дать творениям всяческое благо. Как сказано в Мидраш Раба (Берешит Раба 8:5): «Святой [Творец], благословен Он, ответил ангелам, когда пожелал сотворить человека: это подобно царю, у которого есть башня, полная всякого блага, но нет гостей, — какая же ему от этого радость?»

Получается, всё сотворенное Им возникло только для того, чтобы творения получали благо и наслаждение и ощущали Его провидение как несущее благо и наслаждение.

С другой же стороны, мы видим нечто прямо противоположное цели творения: возникли сокращение и сокрытие, запрещающие получать ради собственной пользы и требующие, чтобы всё получаемое было только ради Творца.

Отсюда следует, что главная наша работа — трудиться ради Него. И это согласуется со словами: «Благословен Б-г наш, сотворивший нас во славу Свою». Выходит, всё творение создано лишь ради Его славы, а вовсе не ради творений. И ради этого Он дал нам 613 заповедей, чтобы мы их соблюдали.

И об этом же сказали мудрецы: «Сказал Святой [Творец], благословен Он: "Я создал дурное начало — Я создал Тору как приправу к нему"» (Кидушин 30б). Это значит, что человек не может работать ради Творца, поскольку дурное начало мешает ему. Поэтому Творец дал нам 613 заповедей, которые на языке святого Зоара называются «613 советов» (тарьяг эйтин, תרי״ג עֵיטִין), благодаря которым мы сможем работать ради Творца.

И получается, на первый взгляд, будто это прямо противоположно цели творения — насладить Свои творения.

Суть же в том, что мы должны верить сказанному святым АРИ, и вот его слова: «И когда взошло в Его простом желании сотворить миры и выделить из Себя выделенные [из Источника], чтобы явить совершенство деяний Своих…» (Эц Хаим 1:1).

А в комментарии «Ор Пними» в начале «Талмуда Десяти Сфирот» разъясняется: выражение «совершенство деяний Своих» означает, что благо и наслаждение, которые задуманы Им, благословен Он, для дарования творениям, должны обладать совершенством. То есть чтобы творения не испытывали стыда при получении блага и наслаждения, — именно это и называется «совершенством деяний Своих».

Получается, что произошедшее сокращение означает: свет светит лишь тогда, когда творения делают всё ради Небес, то есть ради Творца. Тогда возникает возможность получать благо и наслаждение без всякого стыда.

И в этом заключается исправление сокращения: делать всё ради Небес, а не ради собственной пользы.

Выходит, согласно этому, что вся наша обязанность служить ради Творца нужна лишь ради нас самих — чтобы благодаря этому мы смогли принять благо и наслаждение во всем совершенстве, без малейшей неловкости от «хлеба стыда» (нахама де-хисуфа).

Это и называется «явить совершенство деяний Своих»: чтобы то действие, которым Он желает насладить Свои творения, стало совершенным, когда творения будут принимать благо и наслаждение.

Отсюда следует, что нет никакого противоречия между целью творения — насладить Свои творения, то есть чтобы творениям было хорошо, а вовсе не в том, упаси Б-г, будто Творец хочет, чтобы работали на Него: ведь всё делается ради творений и ничто не нужно ради пользы Творца, поскольку Он, упаси Б-г, не испытывает никакого недостатка.

Более того: Он желал, чтобы творениям было настолько хорошо и они чувствовали себя в таком благе, чтобы не испытывали никакой неловкости при получении блага и наслаждения.

Ведь по общему правилу всякий, кто ест хлеб милости, испытывает стыд. И Творец пожелал избавить творения от этого стыда, поэтому произвел исправление, называемое «сокращением и сокрытием».

То есть пока у них нет исправления, позволяющего совершать всё ради Небес, они не могут принимать благо и наслаждение. И это сокрытие было сделано для того, чтобы потом, когда они станут делать всё ради Творца, оказалось, что благо и наслаждение, которые они хотят принять и вкусить, принимаются ими исключительно ради Творца. Тем самым они избавляются от стыда, свойственного тому, кто получает пропитание от других в качестве дара даром.

Из сказанного выше следует, что нет никакого противоречия между целью творения — насладить Свои творения, то есть действовать ради блага творения, — и исправлением творения, требующим делать всё ради Творца, а не ради себя. Ведь и это исправление тоже служит на пользу творениям, и дело вовсе не в том, упаси Б-г, будто Творец нуждается в том, чтобы Ему служили и что-то Ему давали, — напротив, всё предназначено исключительно для блага творений.

И на основе сказанного можно объяснить наш вопрос: почему Яаков сказал Йосефу, чтобы тот оказал ему «истинное милосердие».

Смысл здесь в том, что Яаков выстроил порядок работы, предстоящей нам здесь. Он намекнул ему на порядок исправления творения и на цель творения, которые преследуют один и тот же замысел — благо творений.

Поэтому он начал с того, что работу следует начинать как «истинное милосердие» — без всякого вознаграждения, чтобы всё совершалось не ради собственной пользы, а исключительно ради Творца.

Как приводится в начале книги «Матан Тора» («Дарование Торы»): даже когда человек работает на пользу ближнего, это тоже должно происходить ради заповеди Творца, то есть всё, что человек совершает, должно быть ради Творца. И тем самым во всяком своем действии он пребывает в слиянии с Творцом.

А затем он намекнул ему: необходимость работать ради Творца существует для того, чтобы в итоге принести пользу самому человеку.

Иными словами, если человек действительно работает ради Творца и вовсе не желает ничего ради собственной выгоды, он достигает такой ступени, когда хочет дать нечто Творцу, чтобы доставить Ему радость. И тогда он видит, что доставить радость Творцу может лишь одним: приняв от Него благо и наслаждение, ведь именно ради этого Творец и сотворил творение.

Поэтому он стремится порадовать Творца. И несомненно: чем больше человек наслаждается даром Царя, тем большее наслаждение испытывает Сам Царь.

Это подобно тому, как некто дарит подарок своему другу: так принято в мире, что если получатель подарка хвалит полученное от друга, даритель радуется больше. Если же получатель говорит ему: «В подарке, который ты мне дал, я не очень-то нуждаюсь», — то друг наверняка огорчится. Напротив: в какой мере получатель ощущает нужду в подарке, в такой мере даритель радуется. И это выражается в той мере благодарности, которую получатель выказывает дарителю.

Поэтому, насколько человек старается больше насладиться благом и удовольствием, дарованными ему Творцом, настолько больше радости возникает Наверху оттого, что нижний получает больше наслаждения.

Поэтому, после того как Йосеф принял на себя служение ради отдачи без всякого вознаграждения, теперь уже необходимо получить благо и наслаждение за то, что он трудился ради отдачи.

И потому написано, что Яаков сказал ему: «А я дал тебе один шхем сверх [доли] братьев твоих…» (Берешит 48:22). «Шхем» означает лишнюю долю сверх братьев, согласно комментарию Раши: «за то, что ты берешь на себя труд заниматься моим погребением». То есть: поскольку тогда ты взял на себя труд работать без всякой платы, теперь пришло время получить плату — ту долю света и изобилия (шефа), которая должна раскрыться в ответ на работу ради отдачи.

Ведь вся цель служения ради отдачи состояла лишь в том, чтобы суметь принять благо и наслаждение без стыда, свойственного тем, кто получает подарки даром.

А то, что сказано «один шхем» (шхем эхад, שְׁכֶם אֶחָד), можно истолковать в соответствии с объяснением моего господина, отца и учителя, благословенна память праведника, к стиху о царе Шауле, который «от плеч и выше был выше всего народа» (Шмуэль I 9:2).

В материальном смысле это означает, что он возвышался надо всем народом на голову, то есть голова его была выше всех. И отец говорил, что в духовном ступени делятся на голову (рош) и тело (гуф): «телом» называется то, в чем еще нет совершенства, а «головой» — то, что уже обрело совершенство.

И совершенство следует понимать так: человек уже удостоился свойства исправления творения, называемого «келим отдачи». То есть в действиях с келим отдачи он уже способен направлять намерение (кавана) ради отдачи, и это означает, что он удостоился света хасадим, облачающегося в келим отдачи.

И точно так же он уже удостоился цели творения — то есть способен пользоваться келим получения ради отдачи, что именуется обретением света хохма.

Получается, что слова «от плеч и выше» означают: человек уже удостоился совершенства, называемого уровнем головы.

И точно так же следует толковать сказанное Яаковом Йосефу: «А я дал тебе один шхем сверх [доли] братьев твоих…» (Берешит 48:22). А именно, как сказано выше: благодаря тому, что он принял свое служение в качестве истинного милосердия — без вознаграждения, — он затем удостоился совершенства: использовать келим получения ради отдачи. То есть удостоился двух вещей вместе:

1) исправления творения;

2) цели творения.

На основе сказанного можно объяснить написанное в гимне субботней ночи: «Каждый, кто святит седьмой [день], награда его весьма велика, по делам его».

И нужно понять: в чем же новизна слов «награда его весьма велика, по делам его»? Ведь и в материальном мире заведено так же: всякий работник получает плату за то время, которое отработал. Какую же новизну открывают нам, говоря, что человек получает награду по делам своим?

И более того, это еще труднее понять: ведь работать следует не ради получения награды, а ради Небес, то есть ради Творца, а не ради собственной пользы. Что же тогда значит: «награда его весьма велика»?

Но ответ в том, о чем говорилось выше: после того как человек трудился в течение шести будних дней над исправлением творения, действуя ради отдачи, а не ради себя, получается, что он работал, не требуя никакой платы, а лишь ради Небес. И в той мере, в какой он трудился без расчета на вознаграждение, при наступлении Шаббата — ступени «подобия грядущего мира», цели неба и земли, — он получает награду. То есть начинает пользоваться келим получения и наслаждается благом и удовольствием, представляющими собой цель творения. Ведь теперь он уже способен принимать всё ради отдачи.

Получается, как сказано выше: если человек не наслаждается, это подобно тому, как хозяин дома кормит гостя и постарался приготовить [целую] башню, полную всякого блага, ради гостя. И если гость скажет хозяину: «Я не получил никакого удовольствия от твоей трапезы», — какая же радость будет хозяину дома? Напротив: чем больше гость наслаждается трапезой, тем больше радости у хозяина дома.

И об этом сказали мудрецы (Брахот 58а), вот их слова: «Хороший гость — что он говорит? "Сколько трудов приложил хозяин дома ради меня! И всё, над чем он трудился, трудился только ради меня!" Дурной же гость — что он говорит? "Да какие труды приложил хозяин дома? Разве что ради своей жены и детей!"»

И следует объяснить, что такое «хороший гость» и «дурной гость» в вопросах духовного служения.

Когда человек еще не исправил свое зло — то есть желание получать ради собственной пользы — и находится под властью зла, он говорит: то, что Творец дал нам соблюдать Тору и заповеди, вызвано Его собственной нуждой в нашей работе, и потому Он повелел нам исполнять Тору и заповеди. А взамен Он выплатит нам награду. То есть [выходит], будто Он сотворил мир вовсе не ради того, чтобы насладить Свои творения; такие люди утверждают, будто Он сотворил мир ради Себя Самого, упаси Б-г.

[Такой человек считает], будто Творец хочет, чтобы мы работали на Него, а взамен Он заплатит нам. И тогда порой случается, что «дурной гость» говорит: «Я не желаю работать на Него — то есть соблюдать Его Тору и заповеди — и отказываюсь от Его награды». И заявляет: «Ни их [не нужно] — то есть труда в Торе и заповедях, — ни награды за них!» Иначе говоря: за ту работу, которую заповедал нам Творец, подобная награда не стоит затраченных трудов.

«Хороший же гость» в служении — это человек, который уже исправил зло и обрел келим отдачи, а затем удостоился ступени цели творения: он принимает благо и наслаждение благодаря тому, что уже исправил зло. И тогда он говорит: «Всё, над чем трудился Хозяин дома, — всё ради моего блага, а вовсе не потому, упаси Б-г, будто Творец нуждается в том, чтобы мы работали ради Него, упаси Б-г».

Напротив: то, что мы служим Ему, служит нашему же благу, — чтобы мы могли принять благо и наслаждение и чтобы у нас не было стыда при получении блага.

Тогда как «дурной гость» — то есть человек, всё еще находящийся под властью своего зла, получающий ради получения, — говорит прямо противоположное: будто Творец всё сделал ради Себя, а не ради пользы творений.

И на основе сказанного можно истолковать [выражение] «милость и правда» как две вещи:

1) «милость» (хесед) означает делать всё не ради собственной пользы, а исключительно ради Небес;

2) «и правда» (ве-эмет) означает, что тогда человек удостаивается увидеть истину: причина сотворения миров со всеми их исправлениями состоит исключительно в благе творений, чтобы они получили благо и наслаждение. Тогда как до тех пор, пока человек не удостоился свойства милосердия (хесед), ему еще не открыта правда о том, что сотворение мира произошло ради того, чтобы насладить Свои творения.