Что означает, что благодаря единению Святого, благословен Он, и Его Шхины искупаются все прегрешения

В святом Зоаре (раздел Ваигаш, с. 7, и в [комментарии] «Сулам», п. 23) сказано следующее: «Рабби Йегуда начал [свою речь] со стиха: «Ибо вот, сошлись мелахим...» (Теилим 48:5) — это Йегуда и Йосеф, ведь оба они были мелахим». А в пункте 27 рабби Йегуда говорит: «Когда раскрываются [высшее] желание и единение (ихуд), тогда два этих мира — ЗОН — связываются и сходятся вместе. Один — это ЗА, призванный открыть сокровищницу и излить [свет], а другой — это Малхут, призванная собирать и вбирать в себя шефа (изобилие); и тогда осуществляется сказанное: «Ибо вот, сошлись мелахим»». А в пункте 28 сказано: ««Прошли вместе» — потому что все прегрешения, существующие в мире, не проходят для искупления до тех пор, пока ЗОН не соединятся вместе, как написано: «...и прощает [букв. проходит мимо] преступление...» (ве-овер аль пеша, וְעוֹבֵר עַל פֶּשַׁע) (Миха 7:18); и в том же смысле сказано «прошли вместе» (авру яхдав, עָבְרוּ יַחְדָּיו): прошли прегрешения — [то есть] искупились». А в пункте 30 сказано: ««Они увидели [и] так изумились, смутились, обратились в бегство» (Теилим 48:6). Когда мелахим сошлись в едином желании, тогда «они увидели» это желание двух миров — ЗОН; «так изумились, смутились, обратились в бегство», ведь все властители суда утихли, удалились из мира и не могут властвовать, и тогда прекратилось их существование и исчезла их власть», — до сих пор его слова.

И здесь следует понять: почему искупление прегрешений зависит от соединения двух миров, именуемых ЗА и Малхут, о которых сказано, что мелахим «сошлись, прошли вместе»? И еще следует понять: почему они не соединены постоянно, но бывает время, когда властвуют суды, тогда как [лишь] благодаря искуплению прегрешений — приходящему от соединения ЗА и Малхут — сказано: «Они увидели [и] так изумились, смутились, обратились в бегство»? Выходит, они соединены не всегда. Почему же это так? Что препятствует им быть соединенными постоянно, чтобы у судов не оставалось никакой власти?

Известно, что все прегрешения происходят от желания получать ради себя. Ведь все творения происходят из свойства Малхут, называемого «желанием получать», что составляет основу творения, именуемого «творением сущего из ничего» (еш ми-аин). Эта нехватка, из-за которой творения стремятся получить наслаждение и удовольствие, чтобы наполнить свой недостаток, исходит из желания в Малхут.

И как мы учим, поскольку цель творения — насладить Свои творения, а удовольствие и наслаждение измеряются величиной нехватки и силой стремления к желаемому, то именно в этой мере [творения] способны наслаждаться при его обретении. По этой причине и было создано свойство Малхут, включающее в себя всю меру потребности в свете и шефа, которые Творец пожелал дать творениям.

Эта Малхут и есть общее желание получать. То есть следует сказать: в какой мере Творец замыслил дать творениям благо и наслаждение, в такой же мере Он создал и потребность в этом свете. У святого АРИ это состояние называется миром Эйн Соф. А чтобы при получении наслаждения не возникало [чувства] «хлеба стыда» (нахма де-хисуфа), было произведено исправление, называемое сокращением и скрытием, — чтобы благо и наслаждение светили лишь в той мере, в какой способны сформировать намерение (кавана) ради отдачи, ведь этим исправляется стыд, как сказано выше. И таков был порядок в святости: никогда не принимать больше той меры, в какой способны направить намерение ради отдачи.

Однако вслед за этим исправлением последовали и другие события. Произошло нечто новое, а именно разбиение келим (швират а-келим): к святости примешалось желание получать ради себя, и по этой причине келим разбились. Произошел также и грех древа познания, из-за которого святые искры пали в клипот. Выходит, разбиение келим и грех древа познания привели к тому, что у появившихся вслед за этим творений желание получать черпает свою жизненную силу из АБЕА де-клипа.

Об этом и сказано в «Предисловии к Книге Зоар» (пункты 10–11): «И чтобы исправить это разделение, лежащее на кли душ, благословенный Творец создал абсолютно все миры. И разделил их на две системы: четыре мира святости, а напротив них — четыре мира АБЕА нечистоты. И запечатлел Он желание отдавать в системе АБЕА святости, устранив из них желание получать ради себя, и поместил его в систему миров АБЕА нечистоты. И в силу этого они оказались отделены от Творца и от всех миров святости».

Из сказанного следует: пока человек не вышел из-под власти желания получать ради себя, это приводит его к совершению грехов, то есть к отделению от святости. Иными словами, через прегрешения человек все больше отдаляется от святости и втягивается в клипот. Поэтому каждое из творений своим грехом производит разделение в корне своей души — в Малхут де-Ацилут, объединяющей все души (и потому Малхут называется «Кнесет Исраэль»), — [приводя к тому,] чтобы она, будучи Малхут святости, отделилась от святости. Это рассматривается так, что своим грехом человек вызывает падение святости в клипу.

Значит, грех приводит к тому, что человек вызывает в корне своей души разделение между Святым, благословен Он, и Его Шхиной. То есть Малхут оказывается не в подобии формы с ЗА: ведь ЗА называется «дающим» (свойство Святого, благословен Он), а Малхут — «получающей», что прямо противоположно дающему. Иными словами, все грехи происходят лишь оттого, что человек хочет наполнить желание получать ради себя. Выходит, он порождает разделение наверху, в корне своей души, находящемся в Малхут.

Когда же человек совершает раскаяние (тшуву)... В чем состоит раскаяние? В том, что человек принимает на себя [решение] и говорит: отныне и впредь он будет делать всё во имя Небес, а не ради собственной выгоды, то есть все его действия будут ради отдачи, что и называется «подобием формы». Выходит, благодаря раскаянию он делает так, что и в корне его души, в Малхут, тоже [действует стремление] только отдавать — подобно ЗА, являющемуся дающим и именуемому свойством Святого, благословен Он.

И это называется «единением Святого, благословен Он, и Его Шхины». То есть подобно тому как Святой, благословен Он, является дающим, так и Малхут, называемая свойством «Его Шхины», действует ради отдачи. Тем самым Святой, благословен Он, может передавать [свет] в Малхут, и тогда шефа нисходит вниз. Выходит, грехом было нанесено повреждение наверху, вызвавшее разделение. Теперь же благодаря раскаянию разделение исправлено и осуществилось единение. И об этом сказано, что благодаря единению прошли прегрешения, то есть изъяны, которые человек нанес своими поступками, оказались исправлены.

И этим объясняются слова стиха: «Вернись, Исраэль, до Г-спода, Б-га твоего...» (Ошеа 14:2). Что означает: «до Г-спода, Б-га твоего»? Известно, что Имя АВАЯ относится к свойству ЗА — качеству милосердия, то есть к дающему. А «Б-г твой» (ЭЛОКЕХА) относится к свойству суда — то есть к Малхут, представляющей собой желание получать, на которое были наложены сокращение и суд, запрещающие пользоваться желанием получать без исправления экраном (масахом), действующим ради отдачи.

И поскольку тем, что сыны Исраэля согрешили, они привели к отдалению свойства Малхут от ЗА (называемого «дающим», как сказано выше, — ведь все грехи происходят только от желания получать ради себя), то на Малхут пребывает свойство суда. Поэтому необходимо совершить раскаяние в такой мере, чтобы Малхут приблизилась к свойству ЗА, что именуется «подобием формы» и свойством «слияния (двекут)».

То есть подобно тому как ЗА отдает, так и Малхут обретает такое же исправление благодаря совершаемому раскаянию: когда говорят, что отныне и впредь все действия будут ради отдачи, именуемой «милосердием», подобно ЗА. Получается, что раскаяние приводит к тому, что Малхут, до исправления называвшаяся «мерой суда», после исправления становится милосердием, подобно ЗА.

И этим объясняются слова: «Вернись, Исраэль...» Раскаяние, которое человек должен совершить, состоит в том, чтобы сделать из Малхут, называемой «Б-гом твоим» (ЭЛОКЕХА) и являющейся мерой суда, свойство АВАЯ — качество милосердия. Ведь благодаря этому единению исправляются все изъяны, вызванные прегрешениями: отдаление между Святым, благословен Он, и Его Шхиной теперь исправлено. Выходит, что благодаря единению искупаются все прегрешения.

И согласно сказанному можно ответить на наш вопрос: почему искупление прегрешений зависит от соединения двух миров, называемых ЗА и Малхут? Дело в том, как разъяснялось выше, что когда совершают раскаяние в такой мере, чтобы «АВАЯ стал твоим Б-гом (ЭЛОКЕХА)», — то есть осуществляют единение, подобие формы между Малхут и ЗА, — тогда исправляется изъян, возникший из-за прегрешений (которые вызвали разделение между Малхут и ЗА тем, что совершались из желания получать).

Ведь нужно верить словам наших мудрецов (ХАЗАЛЬ), сказавших, что каждый человек своими прегрешениями производит разделение в корне своей души — в Малхут; и это возникшее разделение означает, что он опускает святость в клипот. Выходит, когда [люди] исправляют содеянное и возвращаются в раскаянии, говоря, что отныне и впредь всё будет ради отдачи, а не ради получения себе, — это приводит к тому, что поврежденное человеком в его корне вновь соединяется со святостью, то есть со свойством дающего, подобно ЗА. Получается, что из-за прегрешений произошел уход шефа, поскольку возникло разделение между получающей и дающим — между ЗА и Малхут; теперь же [всё] вновь объединилось.

И об этом написано: «Ведь когда раскрываются желание и единение, тогда они связываются и сходятся вместе: один — это ЗА, призванный открыть сокровищницу и излить [свет], а другой — это Малхут, призванная собирать и вбирать в себя шефа; и тогда — «Ибо вот, сошлись мелахим»». Смысл в том, что после того как благодаря раскаянию осуществляется единение между дающим и получающей — так что получающая будет принимать всё ради отдачи, — благодаря подобию формы дающий может передать [свет] получающей, как сказано выше.

И из сказанного мы поймем наш вопрос: почему они не соединены постоянно, но бывает время, когда властвуют суды? Причина в том, что когда есть прегрешения, именно они вызывают разделение, а потому возникают суды. Ведь суть судов такова: поскольку на желание получать ради себя был наложен суд (закон), в силу которого шефа не может светить туда по причине различия формы, то когда внизу совершаются прегрешения, это вызывает различие формы наверху, в корне Малхут.

И тогда властвуют суды. То есть властвует ситра ахра, которая питается исключительно от прегрешений, представляющих собой желание получать ради себя. Прегрешения тех, кто занят получением ради себя, придают силу ситре ахра. Иными словами, точно так же как действия ради отдачи увеличивают наверху силу желания отдавать (что приводит к единению, то есть к подобию формы), так и наоборот: когда действуют ради получения себе, клипот обретают силу властвовать.

Об этом и сказано, что тогда властвуют суды. Шефа тогда не нисходит вниз, чтобы всё оно не ушло к ситре ахра, ведь Малхут святости не способна получать из-за разделения и отдаления между нею и свойством ЗА. И это означает, что «мелахим не сошлись вместе». В то же время, когда есть подобие формы, называемое соединением, тогда они «прошли вместе», как сказано выше, — то есть прегрешения прошли и искупились.

И об этом написано: «Они увидели [и] так изумились, смутились, обратились в бегство» (Теилим 48:6), — ведь все властители суда утихли и удалились из мира, утратив способность властвовать. Получается, что всё, что делает человек, в точности так же отзывается в корне его души: к добру или, упаси Б-г, ко злу.

И этим объясняются слова молитвы Неила: «Ты протягиваешь руку преступникам, и десница Твоя распростерта, чтобы принять возвращающихся». И подобно этому сказали наши мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Всякому протягивающему руку — дают». Таков уж обычай мира: каждый сжимает руку в кулак, и нет у него желания и охоты отдавать другому. Разве только человек видит, что получит взамен некое вознаграждение, — тогда он протягивает руку. То есть раскрывает ладонь, чтобы принять плату; и по этой же причине человек раскрывает руку и дает другому. Но просто так протянуть руку, без вознаграждения, человек не может: он сжимает руку, и у него нет никакой возможности уделить что-то другому.

Поэтому, когда мы говорим о пути внутренней работы — то есть о том, что человек желает получить свыше, чтобы Святой, благословен Он, излил ему [свет] в келим человека, называемые «руками», — порядок таков: как совершается действие внизу, так же пробуждается и наверху, в корне его души.

Поэтому, если человек протягивает руку — то есть раскрывает свою ладонь и не сжимает ее, желая отдавать наверх, — то в корне его души Малхут становится дающей, что именуется «подобием формы». Тогда ему дают, ведь теперь налицо свойство подобия формы, о котором сказано: «Вот, сошлись мелахим, прошли вместе». Иными словами, шефа изливается в Малхут, а от нее — к тем, кто вызвал единение мелахим, то есть ЗА и Малхут.

Потому и сказали: «Всякому протягивающему руку — дают», — по той причине, что он послужил причиной единения наверху, в своем корне. Следовательно, на человеке лежит обязанность: если он хочет, чтобы ему дали что-то свыше, он должен пробудить в самом себе келим отдачи.

Однако бывает так, что человек хочет протянуть руку и стать отдающим, но не может: его тело не соглашается на это. И что же он может сделать? Конечно, против этого нет иного средства, кроме молитвы. Но он видит, что уже много раз молился Творцу о восполнении своей нехватки — чтобы в его силах было совершать действия ради отдачи, — а Творец не отвечает ему, будто бы, упаси Б-г, не присматривает за ним.

Как же в таком случае он может молиться еще раз? Ведь он видит, что на его усилия, упаси Б-г, не обращают никакого внимания. И эти мысли отталкивают его от молитвы. Что же ему делать тогда, когда он приходит к состоянию, в котором эти мысли терзают его разум?

Ответ таков, как сказал мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника: человек должен верить в сказанное: «И будет: прежде чем они воззовут, Я отвечу; они еще говорят, а Я уже услышу» (Йешаяу 65:24). И пояснил, что смысл в следующем: человек должен верить, что сам его приход к молитве вызван тем, что «Я дал ему понять, что он пребывает в нехватке», и стоит прийти и молиться, чтобы Творец восполнил его нехватку.

То есть пусть человек не думает, будто он начал первым. Это Святой, благословен Он, начал, дав ему желание молиться. Поэтому он не может говорить, будто Творец не взирает на него, если не видит ответа на молитву, когда молится о своей нехватке. Напротив, начал Сам Святой, благословен Он.

И об этом сказано: «Я первый, и Я последний...» (Йешаяу 44:6), — то есть «Я положил начало связи с тобой». И человек должен воодушевиться от этого. Однако не человек завершает работу, но как написано: «Г-сподь завершит за меня...» (Теилим 138:8). И этим можно объяснить слова: «Ты протягиваешь руку преступникам» — то есть Творец дает руку, а именно силу преступникам молиться о своей нехватке, а вовсе не сам человек. И точно так же человеку надлежит уповать на Творца, что Он поможет ему в ответ на его молитву, и не отчаиваться.