Что значит: благословение не пребывает на сосчитанном — в служении

В святом Зоаре (Бемидбар, лист 4, и в комментарии «Сулам», пункт 13) сказано: «Приди и смотри: ведь мудрецы уже установили, что высшее благословение не пребывает на том, что сосчитано. И если ты спросишь, как же считали Исраэль, — [ответим:] брали с них выкуп. Вначале благословляли Исраэль, затем считали выкуп, а после вновь благословляли Исраэль. Выходит, что Исраэль были благословлены в начале и в конце, и не было среди них мора. [Зоар] спрашивает: почему же счет приводит к смерти? И отвечает: потому что благословение не пребывает на сосчитанном, а как только удаляется благословение, воцаряется ситра ахра». До сих пор его слова.

Раши приводит причину, по которой [Творец] считает Исраэль, и говорит следующее: «Из любви Своей к ним Он считает их постоянно». Отсюда следует, что Раши хочет разрешить [трудность]: если мы говорим, что в том, что сосчитано, кроется опасность, которая может привести к смерти, то почему Святой, благословен Он, повелел считать Исраэль и подвергать их опасности? Поэтому Раши поясняет: «Из любви Своей к ним Он считает их постоянно» — несмотря на то что в этом есть опасность; из любви к Исраэль Он хочет знать их число и потому повелел пересчитать Исраэль.

Однако на первый взгляд это трудно понять: неужели из-за того, что Святой, благословен Он, хочет знать их число, Он повелел считать через исправление — чтобы не было среди них поражения, считать их с помощью выкупа? И нужно понять: разве можно утверждать, будто ради того, чтобы Святой, благословен Он, узнал их число, требуется сосчитать и передать Ему этот счет Исраэля, и только тогда Он узнает, а иначе Он заранее не знает числа сынов Исраэля и, не дай Б-г, нуждается в том, чтобы творения известили Его? Разве допустимо такое говорить? Кроме того, нужно понять, что такое благословение в служении и что такое счет в служении, почему отсутствие благословения на счете вызывает смерть и почему благословение вообще не может пребывать на том, что сосчитано.

Известно, что в служении Творцу перед нами стоят два вопроса:

1. Цель творения.

2. Исправление творения.

Цель творения заключается в том, чтобы творения получали благо и наслаждение, как сказано: «Его желание — насладить Свои творения». А исправление творения состоит в том, чтобы творения шли путем Творца, то есть [достигли] подобия формы: как Творец отдаёт Своим творениям, так и творения должны отдавать Творцу. Иначе возникает различие формы, а в духовном различие формы порождает разобщение — отделение от Жизни жизней. Как сказано в святом Зоаре (приведено в «Талмуде Десяти Сфирот», лист 19, пункт 17): «И потому грешники и при жизни называются мертвыми: ведь из-за различия их формы до крайней противоположности их корню — оттого что у них нет ничего от свойства отдачи — они отсекаются от Него, благословен Он, и мертвы в буквальном смысле». Впрочем, о них в Зоаре уже сказано: «Всякое благодеяние, что они делают, они делают лишь для себя», ведь главное их намерение (кавана) — ради себя и ради собственного почета.

То есть то, что мы относим к Творцу, — всё совершенное Им, — пребывает в совершенном состоянии. А именно: желая, чтобы творения получали благо и наслаждение, Творец создал в них желание получать и огромное стремление к наслаждению. И тем самым гарантировано, что они непременно захотят получать наслаждение.

Иное дело — исправление творения, то есть сосуд (кли) и желание, которые должны выработать сами творения: чтобы с помощью возникшего у них желания они смогли получать благо и наслаждение, а это желание называется «желанием отдавать». Достижение этого желания происходит постепенно, ведь у нижнего нет сил идти наперекор воле Высшего, создавшего желание получать для себя.

Из сказанного следует, что существуют два вида келим:

1. Келим получения, над которыми, однако, производят исправление: на сосуд получения формируют намерение, прямо противоположное самому сосуду. То есть самим действием человек сейчас получает, но по намерению он сейчас отдаёт. Выходит, что намерение противоположно действию. Свет, принимаемый в такие келим, называют теперь «получением ради отдачи». Этот свет зовется «хохма», и это свет цели творения. Также это иногда называют «смягчением судов»: то, что на сосуде получения лежало имя «суды» — действовал запрет (суд), запрещавший использовать этот сосуд, так как это создавало различие формы и разобщение, — теперь смягчилось. В чем же заключается смягчение? В том, что сосуду придали намерение, именуемое «ради отдачи».

То есть до того, как человек придал желанию получать намерение отдавать, это желание получать причиняло ему горечь: во всем духовном, с чем бы он ни соприкасался, он ощущал горький вкус. Ведь на желании получать ради себя пребывают сокращение и сокрытие, поэтому человек не способен почувствовать добрый вкус в духовном. Иными словами, ко всему относящемуся к святости он чувствует отчуждение: ему трудно подступиться к тому, где нет места наслаждению для желания получать. И это состояние называют «горьким».

Если же он придает этому желанию намерение ради отдачи, то видит и чувствует, что во всем относящемся к святости ощущает сладкий вкус. В то же время от вещей, не имеющих отношения к святости, он вынужден отдаляться — он просто не может их выносить.

Получается, что после того, как человек исправил себя и уже способен формировать намерение ради отдачи, здесь следует различать свет и кли, состоящее из авиюта (толщи желания) и масаха (экрана). Авиют называется «судами», поскольку именно там пребывают сокращение и сокрытие и свет туда не светит; поэтому авиют называют тьмой. То есть желание получать ради собственной выгоды называется грубым (ав), а стремление отдавать — чистым (зах). И когда человек накладывает на это грубое желание стремление отдавать, суд смягчается: то, что прежде было тьмой, становится теперь местом, где свет озаряет кли, — и это называется «смягчением судов».

2. Следует также различать, что в человеке есть келим отдачи: когда человек дает ближнему то, от чего тот получает удовольствие, само это даяние называется отдачей. Таков бескорыстный человек (иш зах), старающийся создать людям хорошее настроение, чтобы они чувствовали себя благополучно. О таких сосудах нельзя сказать, будто в самих этих действиях есть свойство суда — то есть не существует запрета пользоваться сосудами, желающими отдавать.

Здесь также встает вопрос о намерении: искренен ли человек, согласны ли уста его с сердцем? А именно: когда он дает другим, имеет ли он в виду исключительно наслаждение других и совершенно не заботится о себе, думая лишь об обществе? Такое свойство называется «отдающим ради отдачи» — когда и действие, и намерение направлены только на отдачу.

Однако бывает так, что всё, совершаемое им на благо ближнего, делается ради того, чтобы снискать этими поступками почет или нечто подобное. Это подобно сказанному в святом Зоаре о грешниках, что всякое добро, совершаемое ими, они делают лишь ради собственной пользы: «Всякое добро, что они творят, — лишь для себя творят». И здесь со стороны кли нет никакого суда, то есть изъяна: в самом действии исправлять нечего. Однако исправление необходимо в намерении. Иначе говоря, в отношении намерения нет разницы между действиями отдачи и действиями получения: оба вида действий требуют исправления, чтобы само намерение было направлено ради отдачи.

Причина в том, что главное в служении — в сердце: человек должен достичь ступени любви к Творцу, как написано: «И люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей» (Дварим 6:5). И все совершаемые нами дела в Торе и заповедях призваны исправить сердце. Об этом сказано в Предисловии к «Паним Меирот» (пункт 10): «Приди и смотри, [что говорит] рабейну Авраам Ибн Эзра, благословенной памяти: "Знай, что все заповеди, записанные в Торе или принятые по традиции от отцов, служат лишь исправлению сердца, ведь «все сердца испытывает Г-сподь» (Диврей а-ямим I 28:9)"».

Из сказанного в общем плане следует различать два этих понятия. Свет цели творения — насладить Свои творения — называется «хохма» и свойством видения: человек видит то, что у него в руках, то есть «уже способен назвать числом и сосчитать», сколько он уже обрел. Ведь поскольку цель творения — нести благо, творения должны ощущать и постигать то, чем обладают.

Приведем притчу. Жили два брата: один жил в Соединенных Штатах и был богат, а его брат жил в Земле Исраэля и бедствовал. Богатый брат перевел на банковский счет бедного брата миллион долларов. Но он не сообщил бедному брату, да и банк не известил того, что на его имя поступили деньги. В итоге этот брат так и остался нищим, поскольку ничего об этом не знал.

Точно так же и с целью творения — насладить Свои творения: если они не знают и не ощущают этого блага и наслаждения, то какое же это благодеяние? Поэтому данный свет и зовется «хохма и зрение», а также «светом Лика» — по смыслу сказанного: «Мудрость человека освещает лицо его» (Коэлет 8:1). В служении это называется «сосчитанным» (тем, что подлежит счету) — то есть тем, что принимается в келим получения. Получив это, человек видит принятое и может сосчитать и определить то, чем обладает.

Это называется также свойством подарка. В обычае людей так: тот, кто преподносит подарок другу, желает, чтобы друг сосчитал и оценил важность этого подарка. Простая причина понятна: дарящий другу подарок непременно хочет выразить любовь к нему. И естественно, именно по ценности подарка человек может судить о мере любви. Выходит, если человек не всматривается в подарок, чтобы оценить его величие, он наносит ущерб свойству любви.

Итак, получая подарок, если человек не видит или не старается разглядеть его ценность, он наносит ущерб проявлению любви, которой желает даритель. Приведем пример: мудрецы сказали: «Приобрети себе друга» (Авот 1:6). Человек хочет расположить к себе друга тем, что посылает ему подарки. Но если тот не увидит и не оценит величие и значимость полученного подарка, как же он сможет прийти к состоянию «приобрети себе друга»? Выходит, в случае подарка человеку необходимо сосчитать и учесть то, что он получил от друга.

Поэтому, если творения не могут сосчитать и оценить то, что дает им Творец, цель Творца не приводит к тому, чтобы творения постигли, что Он сотворил мир с намерением насладить Свои творения.

И это называется «светом хохма» — светом, принимаемым в келим получения. Однако на человека возложена обязанность задействовать также исправление, произведенное над келим получения, которое называется «получением ради отдачи». То есть он должен придать сосудам получения намерение, чтобы они действовали ради отдачи. Если же он не придает намерение ради отдачи, то отделяется от Жизни жизней, поскольку различие формы порождает разобщение. Поэтому то, что он становится сейчас получающим, влечет за собой духовную смерть, как сказано выше: «Грешники и при жизни называются мертвыми».

Свет же, принимаемый в келим отдачи, зовется «светом хасадим», ведь «хесед» означает, что он дает, подобно тому как человек проявляет милосердие к ближнему. И это свойство называют «скрытыми хасадим» (хасадим мехусим): в хасадим, которые он получает в келим отдачи, то есть в том, что он отдает, свет соразмерен сосуду. Ибо известно, что есть понятие цдаки (милостыни) и понятие подарка.

Относительно подарка мы уже объяснили выше, что человеку необходимо видеть полученное, а не просто констатировать факт подарка от друга. Если человек скажет: «Какая разница, что он мне подарил?», окажется, что он пренебрегает подарком друга. То есть цель отправки подарка не выполняется: ведь подарок должен был помочь приобрести друга, как сказано: «Приобрети себе друга»; а если он не видит ценности подарка, то и не сможет приобрести того в качестве друга. Поэтому на него возложена обязанность сосчитать, оценить и разглядеть подарок.

Когда же человек посылает ближнему цдаку, дающий — если он искренне желает подать истинную цдаку — должен стараться, чтобы получатель не знал, кто ее прислал. Да и получатель цдаки очень рад, если знает, что подавший не знает, кому именно помог. Подобно тому как иногда идут собирать деньги для уважаемого человека и не хотят, чтобы принимающий цдаку стыдился: сборщики денег говорят, что собирают для неизвестного лица, сохраняя анонимность. Выходит, что в цдаке, когда оба не знают — и дающий, и получающий, — это и называется истинной цдакой, при которой получатель не испытывает никакой неловкости.

Получается, что при совершении милосердия (хеседа) — а мы говорим со стороны дающего, то есть нижнего, — человек пребывает в свойстве выше знания: он дает и не знает, кому дает, но верит, что всё отданное им достигает цели. И это называется «тайной милостыней» (цдака бе-сетер).

Цдака называется свойством хасадим, которые человек отдает. Речь идет о времени, когда человек задействует келим отдачи, отдавая Творцу. И это называется «благословением» — наподобие того, как человек благословляет ближнего: желает ему добра на словах, благословляя его. И хотя на деле он ему ничего не дает, тем не менее то, что он благословляет устами, уже считается даянием от всего сердца. Иными словами, то, чего он не в силах дать действием, он дает сердцем, выражая устами то, что лежит у него на сердце.

Выходит, что благословение называется даянием, то есть отдачей, когда человек использует келим отдачи. Благословение означает, что он желает ближнему больше того, что способен совершить действием. Поэтому, когда человек занимается отдачей, стремясь доставить радость Создателю, он говорит Творцу: «Больше того, сколько добрых дел я способен совершить для Тебя, я благословляю Тебя тем, чтобы я смог принести Тебе еще больше добрых дел». То есть человек всегда должен благословлять Творца [тем], что желает иметь возможность доставить Создателю больше радости, чем доставляет Ему сейчас.

Поэтому к благословению счет неприменим, как сказано выше. Ведь келим отдачи называются цдакой, а в цдаке должно быть тайное даяние (матан бе-сетер): дающий не знает, кому дает, и получающий не знает, от кого принимает. Здесь нет места счету, ведь счет вызывает душевный подъем и связь любви — в отличие от подарка, о котором мудрецы сказали прямо противоположное: «Дающий подарок другу должен известить его» (Шаббат 10б), поскольку из преподнесения подарка должна родиться любовь, связывающая обоих. В цдаке же всё должно быть чистой отдачей: высшая похвала цдаке — когда ни один не знает другого. И потому здесь совершенно неуместны счет и число.

Поэтому в служении «цдакой» называются келим отдачи, когда сосуд желает вершить милосердие, а свет, изливаемый в сосуд, зовется «светом хасадим». И это называется «исправлением творения» — чтобы всё было ради отдачи.

Иное дело цель творения — сосуды, предназначенные получать благо и наслаждение; здесь, безусловно, необходимо видеть получаемое. Ведь именно по тому, сколько человек получает, он свидетельствует о цели творения, выражающейся свойством «Доброго и Творящего добро». А если он не может сосчитать полученное — то есть еще не получил так, чтобы ощутить благо и наслаждение, — он заведомо не в состоянии сказать, будто видит сейчас, что полученное им от Творца — сплошное благо и наслаждение. Поэтому свет хохма, представляющий собой цель творения, как сказано выше, называется «видением», ибо цель творения относится к свойству видения.

В исправлении же творения всё наоборот: это именуется «скрытыми хасадим», то есть всё получаемое человеком еще не достигло свойства видения, но пока скрыто от него. В служении это называется состоянием «желающего милосердия» (хафец хесед): человек стремится лишь отдавать, и его не волнует, получает ли он что-либо свыше. Это и значит, что он «радуется своей доле» — рад тому, что может совершить хоть что-то в служении Творцу; тому, что способен сказать, будто делает нечто не ради своего материального тела, наподобие сказанного мудрецами: «Тот, кто идет и не делает, получает награду за хождение» (Авот 5:14).

И комментаторы объясняли слова «получает награду за хождение»: хотя он ничего не делает, награду за хождение он всё же получает, поскольку само хождение в бейт-мидраш уже заповедь сама по себе, ведь там он пребывает в атмосфере Торы. Выходит, следует различать: когда человек занят келим отдачи, именуемыми «хесед», счет неуместен, так как он хочет служить в свойстве цдаки, как сказано выше, а это и есть исправление творения.

Из сказанного мы поймем то, о чем спрашивали: почему сказано: «Из любви Своей к ним Он считает их постоянно»? Мы спросили: неужели, если Творец желает знать число Исраэля, Ему нужно ждать, пока сыны Исраэля сосчитают себя и представят Ему этот счет, и только тогда Он узнает их число? Но, как сказано выше, «из любви к ним» означает: Он видит, что они служат во всем ради Небес, а это показывает, что они уже осуществили исправление творения; и потому Он хочет одарить их целью творения — светом хохма, именуемым «светом видения», когда им уже необходимо сосчитать то, чем они обладают, поскольку этот свет принимается в келим получения.

Однако они должны принимать его ради отдачи. А по правилу, согласно которому действие влияет на намерение, выходит: когда человек занят действиями по получению наслаждения, действие получения способно так повлиять на намерение, что оно станет направлено не ради отдачи, а ради получения. Получение же для себя влечет за собой отделение от Жизни жизней, что равносильно смерти, как сказано: «Грешники и при жизни называются мертвыми».

И об этом написано: «Спрашивает: почему же счет приводит к смерти?». Ответ таков: поскольку сосчитанное — это свет хохма, принимаемый в келим получения, действие может возобладать над намерением настолько, что у человека не останется возможности направлять намерение ради отдачи, и тем самым наступит смерть.

И об этом сказано: «И отвечает: потому что благословение не пребывает на счете, а как только удаляется благословение, воцаряется ситра ахра». Смысл в том, что существует средняя линия: когда свет хохма светит в келим получения, называемые «левой линией», требуется исправление, чтобы человек не увлекся действием получения, как сказано выше. Тогда необходимо притянуть свет хасадим, используя келим отдачи, ведь действия отдачи влияют на мысль, чтобы она уподобилась действию.

Это и служит защитой для света хохма, принимаемого в келим левой линии и нуждающегося в исправлении. Однако удостоиться света хохма невозможно, пока человек не удостоился ступени «лишма» (ради Небес) — когда все его поступки совершаются ради Творца. Порядок служения таков: сначала удостаиваются малого состояния (катнут), когда только в келим отдачи человек способен направлять намерение ради Небес, а затем удостаиваются большого состояния (гадлут), когда он способен направлять намерение ради отдачи также и в келим получения, где светит свет хохма — свет цели творения.

Выходит, что прежде чем удостоиться сосчитанного света, необходимо удостоиться света хасадим, именуемого «благословением», когда человек благословляет Творца и не желает ничего получать от Него, стремясь лишь отдавать и ничего не требуя для себя. А затем удостаиваются света хохма — света, подлежащего счету, приходящего в келим получения. Но тогда для сосчитанного света требуется защита, чтобы человек не увлекся действием, так как это действие получения; и потому нужно вновь притянуть свет благословения, то есть свет хасадим, служащий защитой, как сказано выше.

И на основании этого можно разрешить вопросы, заданные нами ранее:

1. Неужели Творец хочет знать число сынов Исраэля и потому повелел сосчитать их, чтобы народ Исраэля сообщил Ему сумму, а Сам Творец этого не знает? Ответ: поскольку Он любит их, Он желает, чтобы народ Исраэля знал свой счет, то есть Творец хочет, чтобы они постигли свет хохма. Выходит, слова «Он хочет знать» означают: Он желает, чтобы они знали и постигли сосчитанный свет, то есть сами сосчитали и увидели то, чего достигли. Ведь это зовется «светом видения», приходящим в келим получения; и не для Себя Ему нужно знать, а ради того, чтобы знали сыны Исраэля.

2. Почему там, где не пребывает благословение, наступает смерть? Ответ: сосчитанное — это свет хохма, приходящий в келим получения, а пользуясь келим получения, человек может увлечься действием получения и тем самым прийти к отделению от Жизни жизней, что и называется «смертью». Поэтому здесь необходима защита. Защитой же служит благословение — притяжение света хасадим, являющегося действием отдачи, которое оберегает действие получения, чтобы человек не уклонился от намерения ради отдачи.

3. Почему благословение требуется до и после? Как сказано выше, порядок служения начинается с того, что сначала необходимо достичь ступени «лишма», как говорили мудрецы: «Всякому, кто учит Тору ради нее самой (лишма), открывают тайны Торы» (Авот 6:1). Суть же «лишма» состоит в том, что все поступки человека совершаются ради отдачи, а это называется свойством «благословения». Человек дает, и в этом смысл благословения — даяния устами. То есть, когда человек больше не в силах добавить ничего действием, он по крайней мере старается дать благословение устами, что свидетельствует о даянии от всего сердца; и это называется светом хасадим, как сказано выше.

Поэтому таков порядок:

1) благословение до счета — правая линия, хесед;

2) затем человек удостаивается тайн Торы, именуемых «хохма», являющихся свойством подарка, ведь известно, что Тора называется «подарком», принимаемым в келим получения. Поэтому она называется свойством счета: человек всматривается в полученное, чтобы воздать благодарность Дарителю. И это называется левой линией, поскольку здесь кроется возможность прийти к смерти, называемой разобщением, наподобие того, как это произошло при смерти семи мелахим в мире Некудим. Поэтому необходимо притянуть хасадим, которые и служат защитой, чтобы не возникло свойства смерти — отделения от Жизни жизней. И об этом сказано, что требуется благословение в конце: «Выходит, что Исраэль были благословлены в начале и в конце, и не было среди них мора». В общем плане это зовется «исправлением линий», именуемым «исправлением мира», благодаря которому мир существует.

4. Что такое благословение в служении? Это свет хасадим, когда человек пребывает в состоянии даяния, как сказано выше.

5. Что такое счет в служении? Это свет, приходящий в келим получения, когда человеку необходимо видеть принятое, учитывать и считать его, как сказано выше, ведь это свойство подарка.

6. Почему благословение не пребывает на сосчитанном? Сосчитанное означает свет и изобилие (шефа), приходящие в келим получения, тогда как благословение — это изобилие, приходящее в келим отдачи. Они ведь противоположны друг другу! В Зоаре это названо спором двух линий: правая линия, именуемая «хесед», стремится только отдавать и не желает использовать келим получения; левая же линия, напротив, хочет использовать именно келим получения, утверждая: «Ведь цель творения — получать, нужно лишь исправление ради отдачи!». Поэтому затем приходит средняя линия, которая примиряет их между собой. По этой причине и необходимы благословение в начале и благословение в конце.