Что такое «человек» и что такое «животное» в духовной работе

Святой Зоар (Ваера, пункт 1) говорит следующее: «Цветы показались на земле...» (Шир а-Ширим 2:12). Это означает: когда Святой, благословен Он, сотворил мир, Он заложил в землю всю подобающую ей силу, и всё уже было в земле. Но земля не производила плодов в мире, пока не был сотворен человек. А как только человек был сотворен, всё проявилось в мире, ведь земля раскрыла свои плоды. Подобно этому и небеса не давали сил земле, пока не пришел человек. И небеса удерживались и не изливали дождя на землю, потому что человека не было. Но как только появился человек, тотчас «цветы показались на земле» — до сих пор его слова.

И нужно понять, чему это нас учит. Следует знать, что цель творения заключалась в Его желании насладить Свои творения. Однако ради того, чтобы раскрыть совершенство Его действий, произошли сокращение и скрытие, из-за чего благо не раскрыто творениям до тех пор, пока они не удостоятся действовать ради Небес. Иначе возникает чувство стыда из-за различия формы, существующего в сосудах получения творений. Поэтому человек не может принять цель творения — благо и наслаждение — из-за стыда. И это называется отделением и отдалением от Творца. То есть «хлеб стыда» (нахама де-кисуфа) мы понимаем как отделение от Творца, до такой степени, что это различие формы уподобляет человека тем, о ком сказано: «Грешники и при жизни называются мертвыми» (Брахот 18б).

Поэтому работа человека состоит в том, чтобы выйти из животного состояния и стать человеком. Об этом говорили мудрецы (Йевамот 61а): «Рабби Шимон бен Йохай говорит: «А вы — овцы Мои, овцы паствы Моей, вы — человек...» (Йехезкель 34:31) — вы называетесь «человек», а идолопоклонники не называются «человек»». И мы уже объясняли, в чем важность понятия «человек» и почему народы мира не называются людьми: по смыслу сказанного мудрецами (Брахот 6б) о стихе: «Конец всему, всё услышано: Б-га бойся и заповеди Его соблюдай, ибо в этом — весь человек» (Коэлет 12:13). Что значит «ибо в этом — весь человек»? Сказал рабби Элазар: «Весь мир был сотворен только ради этого». То есть тот, у кого есть трепет перед ЭЛОКИМ, называется человеком. А у кого нет трепета перед ЭЛОКИМ — выходит, он животное, а не человек.

Из сказанного следует: пока человек не удостоится трепета перед ЭЛОКИМ — то есть пока не станет делать всё ради Небес, — он еще не находится на ступени «человек», но пребывает на ступени «животное». Ведь всё, что такие [люди] делают, совершается только ради собственной пользы, подобно животным. И поскольку на желание получать ради собственной пользы произошло сокращение и скрытие, то хотя со стороны Творца, благословен Он, благо и наслаждение уже раскрыты в святости (благодаря тому, что там есть подобие формы между светом и кли), однако для созданных низших, у которых еще нет уровня человека, — как сказано: «Диким осленком рождается человек» (Иов 11:12), — всё находится под властью сокращения и скрытия, где нет раскрытия света. Выходит, что всё благо и наслаждение, заложенные в цели творения, хотя от Него, благословен Он, всё уже изошло и раскрылось, для низших остаются скрытыми. И они не видят никакого блага и наслаждения, кроме малого свечения (нехиру дакик) от святости, которое упало в клипот, — и за счет него питается весь материальный мир.

И этим можно объяснить наш вопрос о том, что святой Зоар поясняет к стиху: «Цветы показались на земле...» (Шир а-Ширим 2:12) — «Когда Святой, благословен Он, сотворил мир, Он дал земле всю подобающую ей силу, и всё уже было в земле. Но она не приносила плодов в мире, пока не был сотворен человек». Объяснить это можно так: хотя со стороны Творца всё уже изошло, всё находилось под действием сокращения и скрытия. То есть некому было насладиться этим, ведь скрытие всё закрывает, и [люди] не видели, что в мире есть благо и наслаждение.

«Пока не был сотворен человек; тогда земля принесла свои плоды» — это означает: после того как человек достигает уровня человека, то есть обретает свойство «боящегося ЭЛОКИМ», когда всё, что он делает, совершается исключительно ради Небес, скрытие от него уходит. И тогда он видит все плоды, существующие в мире, чего не видел до того, как стал человеком.

И об этом сказано: «Подобно этому и небеса не давали сил земле, пока не пришел человек». Это означает, что пока человек не удостоится ступени человека, он не может постоянно верить в то, что земле даются силы, — то есть что с небес дают силы вниз творениям, чтобы те могли подниматься по ступеням святости. Тогда как потом, удостоившись ступени человека, он видит, что всё имеющееся на земле — то есть у низших — приходит с небес, и ему уже не требуется верить в это, поскольку теперь он это постигает.

И это называется: когда приходит уровень человека, всё раскрывается в мире. То есть всё, что обновилось сейчас, существовало и прежде, просто он этого не видел. И об этом сказано: «И небеса удерживались и не изливали дождя на землю, потому что человека не было». Это означает: пока не раскрылся уровень человека, тот говорил, что постоянно молится Творцу, а ему свыше не отвечают, что и называется «небеса удерживались и не изливали дождя», — то есть он не получает никакого ответа на свои молитвы.

Причина же, по которой он не может видеть, отвечают ли ему, кроется в том, что у него еще нет уровня человека. Поэтому для него всё остается в скрытии, и ему нужно лишь верить, что Творец слышит молитву всяких уст. Тогда как потом, когда проявляется человек, тотчас «цветы показались на земле». То есть проявляется всё, что до сих пор находилось в скрытии: когда приходит уровень человека, всё становится видимым — благо и наслаждение цели творения раскрываются в мире.

Поэтому человеку следует остерегаться бегства с поля боя и мысли, будто Творец не хочет помогать ему, раз он видит, что уже многократно просил Его о помощи. И человеку кажется, будто свыше на него и не смотрят: молится он или не молится — всё едино, без каких-либо перемен. В таком случае он не видит ничего, что могло бы ему помочь, но ощущает себя пустым сосудом, у которого ничего нет, и думает: «Что Творец пожелает сделать, то и сделает, а у самого человека нет никакой силы совершить хоть что-то».

Ведь есть правило: там, где человек не видит никакого продвижения, он не способен прилагать никаких усилий. В таком состоянии у человека нет иного совета, кроме как держаться веры в мудрецов и следовать тому, о чем они нам говорят: мы должны верить, что таков порядок работы — человек не должен видеть плодов своих трудов. И пусть верит, что это скрытие служит ему во благо и поможет удостоиться слияния (двекут) с Творцом, если он преодолеет себя и поверит, что всё к лучшему и Творец действительно слышит молитву всяких уст, но только необходимо пробуждение снизу (итарута де-летата). И тогда «спасение Творца — как миг ока»: когда собираются все искры, которые человеку предстоит выяснить и о которых нужно молиться, чтобы они вошли в святость, он получает помощь в один миг.

Однако когда человек ощущает в себе пустоту — то есть чувствует, что у него нет ни Торы, ни заповедей, ни добрых дел, и что же он может сделать? — тогда человеку нужно просить Творца, чтобы Тот дал ему свет и возможность постичь величие и возвышенность Творца выше знания. То есть хотя он еще не достоин ощутить величие и возвышенность Творца, поскольку еще не удостоился уровня человека, и потому над ним властвуют сокращение и скрытие Творца, как сказано: «Не скрывай лица Твоего от меня» (Теилим 27:9), — тем не менее он просит Творца дать ему силу принять величие и важность Творца выше знания.

И это подобно тому, как объяснял мой отец и учитель, благословенна память праведника, слова мудрецов (Эрувин 19а): «Даже пустые среди тебя полны заповедей, как гранат». Он говорил, что слово «гранат» (римон, רִמּוֹן) происходит от слова «величие» (ромемут, רוֹמְמוּת), что означает уровень «выше знания». Поэтому смысл выражения «даже пустые среди тебя полны заповедей» таков: мера наполнения зависит от того, насколько человек способен идти выше знания, что и называется величием.

Иными словами, пустота может возникнуть именно там, где нет ощущения собственной значимости (ешут), и человек чувствует, что пуст и лишен Торы, заповедей и добрых дел. Такое состояние наступает, когда человек хочет работать ради Небес, а не ради собственной выгоды. Тогда во всем, что бы он ни делал, он видит, что там нет ничего ради Творца, но всё лишь ради себя самого. В таком состоянии он чувствует, что у него ничего нет и он совершенно пуст. И это пустое место он может наполнить только «гранатом» (римон), то есть идя выше знания, что называется величием Творца. Иными словами, он должен просить Творца дать ему силу верить выше знания в величие Творца. Ведь его желание величия Творца вовсе не означает условия: «Если Ты дашь мне постичь величие и возвышенность Творца, я готов работать». Напротив, он просит, чтобы Творец дал ему силу верить в величие Творца, и этим он наполняет ту пустоту, в которой сейчас пребывает.

Получается, что если бы не эта пустота — то есть если бы он не шел путем достижения слияния в подобии формы, называемом «ради отдачи», а оставался на уровне большинства, которому достаточно самих совершаемых ими действий, — такие люди не чувствовали бы себя пустыми, как сказано выше, но ощущали бы себя полными заповедей.

Но именно те, кто хочет идти путем отдачи, ощущают внутреннюю пустоту и нуждаются в величии Творца. И наполнить эту пустоту они могут именно величием, что и называется «полны заповедей» — в той мере, в какой они просят у Творца силу идти выше знания, что зовется величием (ромемут). То есть они просят, чтобы Творец дал им силу в величии, пребывающем выше знания, в величии и важности Творца, и вовсе не желают, чтобы Творец дал им это в форме постижения. Ведь они хотят склонить себя в безоговорочной покорности и просят лишь помощи у Творца, — и ровно в этой мере они способны наполнить место пустоты заповедями. В этом и состоит смысл слов: «полны заповедей, как гранат».

И сказанным можно объяснить слова святого Зоара (Ваера 52, и в комментарии «Сулам», пункт 167), где приводится следующее: «Учили мы: когда Святой, благословен Он, любит человека, Он посылает ему подарок. И что это за подарок? Бедняк — чтобы [человек] удостоился благодаря ему. А как только [человек] удостоился благодаря ему, Святой, благословен Он, протягивает к нему нить хеседа, исходящую с правой стороны, простирает над его головой и отмечает его, чтобы, когда в мир придет суд, губитель остерегался причинить ему вред; ради этого Святой, благословен Он, заранее дал ему средство, благодаря которому тот удостоится этого».

И нужно понять это применительно к духовной работе: что такое «бедняк», что такое «нить хеседа» и что такое «суд, приходящий в мир»? Известно, что бедняком называют бедного разумом. Но что означает в работе «бедный разумом»? Дело в том, что в духовной работе есть два уровня:

1. Уровень большинства: здесь главное — само действие, а на намерение (кавана), чтобы всё было ради Небес, не обращают внимания. И занимающиеся Торой и заповедями обычно ощущают себя совершенными и не чувствуют в себе недостатка. Лишь потому, что мудрецы сказали: «Человек должен быть смиренным», они ищут в себе недостатки, чтобы исполнить сказанное: «Очень, очень будь смирен духом» (Авот 4:4).

2. Те, кто хочет работать ради отдачи и занимается Торой и заповедями ради того, чтобы прийти к способности делать всё ради отдачи, а не ради собственной выгоды. И это согласуется со словами мудрецов (Кидушин 30б): «Я создал дурное побуждение, Я создал Тору как приправу [к нему]». Поэтому такие работники понимают, что каждый день должны продвигаться и становиться богатыми разумом — то есть каждый раз понимать, насколько стоит работать только ради отдачи. На деле же они видят, что с каждым днем, когда они стремятся идти путем, где всё направлено только на пользу Творца, тело понимает всё иначе и начинает считать, что работать ради себя куда выгоднее, чем ради Творца. Тогда они удивляются: «Почему у нас получается нечто прямо противоположное тому, о чем мы думали?» Они молятся Творцу, чтобы Он послал им понимание и разум, чтобы тело осознало, что стоит трудиться ради Творца, но видят обратное. И часто они приходят к отчаянию, думая, будто Святой, благословен Он, упаси Б-г, не слышит молитвы, а порой даже хотят бежать с поля боя.

Ответ содержится в словах святого Зоара: «Когда Святой, благословен Он, любит человека, Он посылает ему подарок. И что это за подарок? Бедняк». То есть то, что человек видит себя бедным разумом, когда тело не понимает, зачем ему трудиться ради Творца, а не ради себя, — саму эту мысль и ощущение бедности Святой, благословен Он, послал ему как подарок, потому что любит его. А почему Святой, благословен Он, любит его? Потому что он хочет работать ради Творца. Поэтому Святой, благословен Он, и любит его, хотя человек и не способен на это, несмотря на всё свое желание. Причина же в том, что это против природы: человек сотворен с желанием получать ради собственной пользы. И существует исправление, состоящее в том, что пока человек не готов идти путем истины, он не может видеть истину, поскольку это повредило бы ему. Поэтому тем людям, которые не намерены идти путем отдачи, не раскрывают истину о том, насколько они не способны идти против природы желания получать. Они думают, будто им недостает лишь желания: то есть стоит только согласиться пойти путем «ради Небес», и в их силах будет делать всё ради Небес. А о том, что, по мнению человека, вполне в его силах сделать, он не страдает, если не делает, считая это делом легким. Поэтому он и не мучается от того, что не действует ради Небес, хотя и знает, что всё следует делать ради Небес.

И это вытекает из правила, сформулированного мудрецами: «Всё, что предстоит взыскать, считается уже взысканным» (всякий долг, который человек вот-вот получит назад из рук заемщика, считается уже взятым из-за уверенности, что он непременно его получит). Поэтому, зная, что в любой момент, когда только пожелает, он может сделать всё ради Небес, он не чувствует никакого недостатка, хотя до сих пор этого не делает. И таково исправление для тех людей, которые служат на уровне большинства.

Однако тех людей, которые искренне хотят идти путем, где всё совершается ради отдачи, Святой, благословен Он, любит, и, как сказано выше в святом Зоаре, «Святой, благословен Он, посылает им подарок». И что это за подарок? Бедняк — то есть бедный разумом. Иными словами, тело не понимает, как вообще возможно работать ради Творца, ведь это против природы. И тогда человек видит, что беден даже в делах: не только беден разумом, но и в поступках беден. То есть он видит тогда, что у него нет ни единого действия ради пользы Творца, а всё — лишь ради собственной пользы.

Тогда человек начинает остро нуждаться в помощи Творца, поскольку беден во всем — как со стороны разума (моха), так и со стороны сердца (либа). Он видит тогда, что попросту грешник на самом деле, ведь он не в силах оправдать Святого, благословен Он, в том, как Тот с ним поступает; и видит, что даже молитвы, с которыми он обращается к Творцу, словно бы не слышны Святому, благословен Он, упаси Б-г. И он нередко впадает в отчаяние. Однако человеку следует верить, что все эти переживания приходят к нему свыше, что их посылает Святой, благословен Он, и это — подарок с небес.

И об этом сказано: «И что это за подарок? Бедняк — чтобы [человек] удостоился благодаря ему». Возникает вопрос: как можно говорить, будто бедность — это подарок? И на это [Зоар] отвечает: «Чтобы удостоился благодаря ему». То есть благодаря тому, что человек видит себя бедным, не имеющим ничего, в нем появляется совершенный недостаток — цельное желание, чтобы Святой, благословен Он, помог ему. Ведь для получения наполнения от Творца необходимо цельное желание: когда человек видит, что помочь ему не способен никто, кроме Творца. Получается, что через бедность он обретает потребность очистить свой сосуд получения, чтобы Творец дал ему желание отдавать вместо желания получать.

И об этом сказано: «А как только [человек] удостоился благодаря ему» — то есть благодаря бедняку обрел потребность и совершенный недостаток, — тогда «Святой, благословен Он, протягивает к нему нить хеседа, исходящую с правой стороны». Это значит, что Святой, благословен Он, дает ему желание отдавать, называемое хеседом — то есть отдающим свойством, именуемым правой стороной, — и он обретает вторую природу, называемую желанием отдавать.

И об этом сказано: «...и простирает над его головой». Голова (рош) — это ступень разума (даат). А хесед, который человек получает, простирается над его головой, то есть выше его головы — выше знания. И благодаря нити хеседа он уже может идти выше знания.

И об этом сказано: «...когда в мир придет суд, губитель остерегался причинить ему вред». Смысл в том, что поскольку нить хеседа пребывает над его головой — то есть в свойстве веры выше знания, — то когда приходит суд (то есть желание получать, о котором вынесен приговор суда, гласящий, что никакой свет в нем не светит), желая навредить человеку своими вопросами, то благодаря тому, что над головой человека протянута нить хеседа, называемая верой выше знания, [губитель] уже не может причинить ему вред. Ведь губитель, приходящий с претензиями желания получать, называемого свойством суда, спорит, опираясь на свой разум. Поэтому когда человек уже удостоился нити хеседа как в разуме, так и в сердце, и во всем идет выше знания в силу этой нити хеседа, губитель не способен причинить ему вред.

Однако в состоянии, когда человек уже чувствует себя бедняком — то есть не ощущает никакого благоговения, желая трудиться ради пользы Творца, но напротив, видит, что Шхина у него «во прахе», принимая образ праха (а суть праха раскрывается в словах, сказанных Святым, благословен Он, змею: «И прах ты будешь есть во все дни жизни твоей» (Берешит 3:14), о чем мудрецы толковали, что какую бы пищу ни ел змей, он ощущает вкус праха, что в духовной работе означает: пока человек не исправил грех древа познания, он ощущает вкус праха всякий раз, когда хочет совершать свои поступки ради отдачи, и это зовется «Шхина во прахе»), — ему запрещено рассказывать об этом своему телу, называемому желанием получать.

То есть он не должен говорить своему желанию получать ради себя, что не ощущает никакого благоговения в духовном; ему вообще не следует говорить о вопросах работы со своим желанием получать. Ведь человеку нужно знать, что никакие споры с желанием получать ему не помогут. Поэтому человек, приходя в состояние бедняка, должен лишь просить Творца о помощи — чтобы Тот дал человеку силу превозмочь его.

И это согласуется со сказанным мудрецами (Авот де-рабби Натан, конец гл. 7): «Если человек пришел в дом учения, и ему не оказали почтения, пусть не идет и не рассказывает жене». И нужно понять, чему это учит нас в работе. И кроме того: разве позволено человеку требовать почета? Ведь сказали мудрецы: «Очень, очень будь смирен духом» (Авот 4:4). И объяснить это можно в согласии со сказанным выше: человек приходит в дом учения изучать Тору, а Тора, несомненно, — это «жизнь наша и долгота дней наших», то есть Тора преисполнена величия, ведь в ней заключены все блага. Но когда он приходит в дом учения, Тора словно бы не оказывает ему почтения — то есть скрыта от него и не являет ему того величия и важности, что в ней есть, так что он ощущает лишь вкус праха. Поэтому он хочет посоветоваться со своим желанием получать, стоит ли продолжать. И мудрецы говорят: «Не рассказывай жене», то есть желанию получать, но поведай всё Творцу — чтобы Творец открыл ему глаза и он удостоился величия Торы.