Что такое истина и ложь в духовной работе

Нужно понять, как вообще применимы понятия истины и лжи к служению Творцу. Ведь получается, что можно служить Творцу, даже если это ложь. Как вообще можно сказать подобное?

В святом Зоаре («Предисловие к Книге Зоар», пункт 172, и в комментарии «Сулам», пункт 175) сказано следующее: «Удел Святого, благословен Он, — радовать бедняков. Ведь в эти дни, в праздники, Святой, благословен Он, приходит взглянуть на эти Свои разбитые сосуды (келим). И видит, что им нечем радоваться, и плачет о них». И в «Суламе» этот отрывок объясняется так:

Сначала нужно понять мидраш мудрецов (Берешит Раба 8:5): во время сотворения мира, когда [Творец] сказал ангелам: «Создадим человека по образу нашему…» (Берешит 1:26), Хесед сказал: «Пусть будет сотворен, потому что он творит милосердие». Эмет (Истина) сказал: «Пусть не будет сотворен, потому что он весь — сплошная ложь». Цедек (Справедливость) сказал: «Пусть будет сотворен, потому что он вершит благодеяния». Шалом (Мир) сказал: «Пусть не будет сотворен, потому что он весь — раздор». Что сделал Святой, благословен Он? Взял Истину и поверг ее на землю.

Смысл в том, что известно изречение мудрецов: «Пусть человек всегда занимается Торой и заповедями, даже если не ради них самих (ло лишма), ведь из не ради них самих приходят к [служению] ради них самих (лишма)». Человек в силу своей низости не способен сразу, с самого начала, исполнять заповеди Всевышнего ради того, чтобы доставить радость своему Создателю. По своей природе он не в силах сделать ни одного движения не ради собственной пользы. Поэтому сначала он вынужден исполнять заповеди ло лишма — то есть ради собственной выгоды. Но при всем том через сами действия заповедей он притягивает изобилие (шефа) святости. И благодаря этому притягиваемому изобилию он в итоге придет к исполнению заповедей ради них самих (лишма).

И в этом состояло обвинение Истины против сотворения человека, когда она сказала, что «он весь — сплошная ложь» и т. д.: как можно изначально творить такого человека, который будет заниматься Торой и заповедями в абсолютной лжи, то есть ло лишма? Но Хесед сказал: «Пусть будет сотворен, потому что он творит милосердие» и т. д., — ведь благодаря этому человек постепенно исправляется, пока не сможет исполнять все заповеди ради отдачи. Подобным образом и Шалом обвинял, говоря, что «он весь — раздор» и т. д. Но Цедек сказал: «Пусть будет сотворен» и т. д., ведь благодаря заповеди помощи бедным (цдаки), которую он исполняет, человек постепенно приближается к свойству отдачи, пока не приходит к служению лишма и т. д. И после того как были выслушаны все их доводы и т. д., Святой, благословен Он, согласился с ангелами Хеседа и Цедека и поверг Истину на землю. То есть разрешил изначально исполнять заповеди ло лишма, хотя это и ложь, поскольку в итоге человек придет к лишма, и тогда истина произрастет из земли и т. д. До сих пор его слова.

Так, Рамбам («Законы раскаяния», глава 5) пишет следующее: «И поэтому, когда обучают детей, женщин и простой народ, их учат служить только из страха и ради получения награды. Когда же умножится их знание и обретут они большую мудрость, открывают им эту тайну мало-помалу».

Из слов Рамбама мы видим, что начинать служение Творцу необходимо ло лишма. А о том, что существует состояние лишма, им даже запрещено открывать. Напротив, они должны быть уверены, что исполнение Торы и заповедей ради награды — это и есть подлинное совершенство. И к этому нечего добавить, кроме как в количестве: то есть уделять больше времени и прилагать больше усилий для исполнения Торы и заповедей. И пусть они радуются: оттого что они исполняют Тору и заповеди, у них будет большая награда.

Отсюда следует: чтобы они были совершенными служителями Творца, им нельзя знать о существовании ступени лишма, поскольку они еще не готовы вступить в служение лишма. Ведь если им сказать, что суть служения — это лишма, они скажут: «Как же мы можем исполнять Тору и заповеди ло лишма, если это ненастоящее служение?» А служить лишма они еще не способны, и поэтому останутся ни с чем с обеих сторон («и с одного края лысыми, и с другого»).

То есть уровень ло лишма перестанет быть для них важным, а служить лишма, как они видят, они не способны. Поэтому им нельзя открывать, что существует требование действовать ради отдачи. Когда же они этого не знают, они считают себя истинными служителями Творца и праведниками. Благодаря этому у них есть силы для служения, так как они радуются тому, что служат Творцу. А на остальных людей, которые не исполняют Тору и заповеди так, как они, смотрят как на домашний скот и диких зверей, считая, что разума у тех не больше, чем у животных.

А по поводу выяснений (бирурим) в книге «Эц Хаим» (приведено в «Бейт Шаар а-Каванот», пункт 107) сказано следующее: «И вот, дал Святой, благословен Он, Тору и заповеди народу Исраэля лишь для того, чтобы выяснить, переплавить и удалить шлаки из серебра, которые представляют собой одеяние души (нешама). И благодаря намерению (кавана) человека в Торе и заповедях завершается одеяние нешама. А благодаря Торе очищается Нога де-Ецира — одеяние для духа (руах). И благодаря практическим заповедям очищается Нога де-Асия и становится одеянием для души (нефеш)».

Иными словами, нельзя сказать, будто исполнение заповедей и изучение Торы без намерения — не истина, упаси Б-г. Напротив, из слов святого АРИ следует, что любые поступки человека производят выяснения святости из клипот, куда они упали во время разбиения сосудов (швират а-келим). Разница состоит лишь между заповедями без намерения, Торой без намерения и Торой и заповедями с намерением, как сказано выше: «И благодаря практическим заповедям очищается Нога де-Асия и становится одеянием нефеш».

Что касается состояния ло лишма, называемого «ложью», то это можно объяснить так: поскольку цель творения — насладить Свои творения, то для того чтобы человек постиг это на практике — то есть увидел благо и наслаждение, раскрытые в мире, — творения не способны увидеть это до тех пор, пока у них нет подлинных сосудов (келим), позволяющих увидеть благо и наслаждение, раскрытые в мире.

Поэтому для творений еще не раскрыто, что цель творения на самом деле состоит в том, чтобы насладить Свои творения. Ведь они видят, что терпят в мире страдания, каждый на своем уровне. Стало быть, можно объяснить так: пока творения исполняют Тору и заповеди без намерения ради отдачи, они еще не способны увидеть истину, заключенную в цели творения, — творить благо.

Следовательно, смысл таков: у тех, кто исполняет Тору и заповеди, но еще не удостоился направлять намерение ради отдачи, — хотя с точки зрения истины благодаря исполнению Торы и заповедей даже без намерения происходят выяснения для святости, то есть благодаря их действиям святость возрастает, — это происходит лишь на уровне существования святости. Сами же творения еще не способны видеть, что совершается их действиями, то есть какие исправления производит их служение, пусть даже ло лишма.

Выходит, как сказано выше, что ложь — то, что «ло лишма называется ложью», — существует лишь относительно самих творений. То есть, как говорилось, они пока не могут видеть истину, рождающуюся от исполнения Торы и заповедей без намерения. Однако в действительности исправления и выяснения в святости совершаются.

Мы должны верить словам святого АРИ до такой степени, что от каждого отдельного действия в Торе и заповедях происходят исправления. Ведь возникает вопрос по поводу того, что мы видим в алахе: если человек может добиться того, чтобы его сосед не осквернял Шаббат — например, когда соседу нужна от него услуга, и ради этого он станет соблюдать Шаббат, — то человек обязан сделать так, чтобы тот не осквернял Шаббат.

Но можно спросить: ведь здесь у соседа нет никакого намерения соблюдать святой Шаббат, он лишь выполняет условие, к которому его принуждает товарищ! Какая же польза может выйти из такого служения? Ответ, как сказано выше, в том, что каждое совершаемое действие, даже без намерения, делает свое дело: для святости производятся выяснения. Но творения пока не способны видеть эти исправления, чтобы не внести изъян, ведь они все еще находятся под властью желания получать.

И потому, пока человек не видит исправлений, совершаемых его руками, он пока не может получать то изобилие, которое раскрывается благодаря его действиям. А когда творения не видят раскрывающегося изобилия, они не способны и повредить, ведь они не видят, что тут можно получить [для себя]. Человек же должен верить, что каждое действие в Торе и духовной работе — вещь в высшей степени важная, и хранить эту веру.

Только после того как он удостоится обрести вторую природу, называемую «желанием отдавать», он удостоится увидеть истину: цель творения состоит в том, чтобы «насладить Свои творения». Выходит, как сказано выше: утверждение, что «ло лишма называется ложью», относится лишь к восприятию человека, ведь человек пока не видит, что цель творения — насладить Свои творения.

Из сказанного мы поймем, почему состояние лишма называется «истиной». Благодаря тому, что человек удостоился ступени лишма, он должен достичь уровня любви к Творцу через то, как Творец ведет Себя по отношению к нему самому. То есть, получая всякое благо от Творца, человек видит истину: цель творения — насладить Свои творения. Более того, человек должен удостоиться увидеть, как высшее управление относится ко всем творениям в свойстве Доброго и Творящего добро.

И это высокая ступень, когда человек видит, как Святой, благословен Он, относится лично к нему как Добрый и Творящий добро. Однако человек должен увидеть, что Творец так же ведет Себя и со всеми творениями — как Добрый и Творящий добро. Именно поэтому состояние лишма называют «истиной»: ведь благодаря служению на уровне лишма человек удостаивается увидеть истину о том, что Творец относится ко всем творениям в свойстве Доброго и Творящего добро.

И об этом сказано в «Предисловии к ТЭС» (лист 29, пункт 97): «И потому предостерегли нас мудрецы об обязательном условии при занятиях Торой: чтобы это было непременно лишма. То есть так, чтобы удостоиться благодаря ей жизни, ведь это Тора жизни. И обратить свой разум и сердце на то, чтобы обрести в ней свет лика Царя жизни — то есть постижение явного управления, которое называется «светом лика»».

То есть пока человек не удостоился ступени лишма, он пребывает в скрытии лика: он еще не видит, как Святой, благословен Он, управляет миром в качестве Доброго и Творящего добро. Выходит, он находится в состоянии лжи. То есть он говорит: то, о чем сказали, будто цель творения — насладить Свои творения, — это ложь, ведь мы видим прямо противоположное!

Тот же, кто изучает Тору лишма, удостаивается увидеть истину, потому что сам удостаивается видеть благо и наслаждение, получаемые от Творца. И более того, он должен прийти к состоянию совершенства и увидеть, как Святой, благословен Он, относится ко всему миру с целью насладить Свои творения. Получается, что понятия истины и лжи зависят от личного постижения человека. И из сказанного следует: тот, кто учит Тору ло лишма, считается пребывающим во лжи лишь потому, что человек еще не способен видеть истину — то, как Творец управляет миром в качестве Доброго и Творящего добро.

И это согласуется со сказанным выше: как говорит святой АРИ, от любых действий, совершаемых человеком в святости, происходят исправления. Однако человек пока не может видеть, что совершается благодаря Торе и заповедям, исполняемым творениями даже без намерения — то есть даже ло лишма, ради собственной пользы. Поэтому Рамбам и говорит, что порядок работы с детьми и женщинами нужно начинать ради получения награды, ведь сами практические действия заповедей производят исправления, как сказано выше.

И это согласуется со словами моего господина, отца и учителя, благословенна память праведника, о сказанном мудрецами (Авот 3:18): «Любимы [сыны] Исраэля, потому что названы детьми Вездесущего. Особая любовь открыта им в том, что названы они детьми Вездесущего, как сказано: «Сыны вы Г-споду, Б-гу вашему» (Дварим 14:1)». И он говорил, что название «дети Вездесущего» дано в общем смысле, тогда как «особая любовь» — в частном. Он спрашивал: в чем заключается «особая любовь»? И отвечал: особая любовь состоит в том, что «открыта им» — то есть они знают и чувствуют, что называются детьми Вездесущего.

Подобным же образом следует истолковать и здесь: на ступени действия без намерения ради отдачи, называемой «ло лишма», — хотя народ Исраэля и называется детьми Вездесущего благодаря тому, что исполняет Тору и заповеди практически, и при этом тоже совершаются великие исправления, как сказал святой АРИ, — однако «им это не открыто». То есть они не способны видеть, какие исправления производятся их служением.

Тогда как после того как человек удостаивается ступени лишма, им открывается то, что они совершают. И об этом написано: «Рабби Меир говорит: всякий, кто занимается Торой лишма, удостаивается многого; более того, весь мир был создан ради него одного, и ему открывают тайны Торы» (Авот 6:1).

И слова «весь мир был создан ради него одного» можно объяснить так: он уже видит истину цели творения, которая состоит в том, чтобы насладить Свои творения. Доказательство тому — он видит тогда, что «весь мир создан ради него одного», потому что ощущает благо и наслаждение.

И точно так же следует объяснить сказанное: «и ему открывают тайны Торы». Это означает, как сказано выше, что он удостаивается видеть, как благодаря его труду в Торе и заповедях совершаются исправления наверху. В отличие от состояния до того, как человек удостоится заниматься Торой и заповедями лишма: хотя исправления и совершаются благодаря его труду в Торе и заповедях, человек еще не способен видеть это, пока не удостоится сосудов отдачи (келим де-ашпаа).

И на основании сказанного можно объяснить слова мудрецов (Авот 1:17): «Не толкование — главное, а действие». Перед нами две вещи:

1. Действия.

2. Намерения.

С одной стороны, мы понимаем, что главное — это намерение. То есть, когда человек совершает какой-либо поступок, хороший или дурной, считаться нужно с намерением, а не с действием. Пример: двое людей поссорились. Один взял нож и ранил другого. Конечно, это дурной поступок. Второй подал на него в суд, и ранивший получил штраф за свой поступок.

Ранивший же утверждает: «Этого человека я лишь задел ножом по руке и оставил лишь маленькую царапину — и обязан платить ему компенсацию! Но я видел, что некоторое время назад этот человек попал в больницу, и врач сделал ему глубокий разрез внутри живота, вытащил оттуда что-то, и он заплатил врачу большие деньги! А я за крошечный порез, который ему нанес, должен сам ему платить — прямо противоположно тому, как было с врачом!»

«Ответ прост, — сказал судья. — Поскольку мы судим по намерению, а ты ударил его ножом ради собственного удовольствия, ты и должен платить за полученное тобой удовлетворение. Хирург же резал его плоть ножом потому, что хотел принести пользу больному. Поэтому больной и платит врачу». Если так, мы видим: главное — намерение, а не действие. Почему же тогда мудрецы сказали: «Не толкование — главное, а действие»?

Однако в духовном, в отношении Торы и заповедей, главное — именно действие. То есть, как говорилось выше со слов святого АРИ, практическими действиями заповедей производятся выяснения святых искр из клипот. И хотя человек пока не способен видеть это, пока у него нет келим отдачи, — ведь иначе, увидев, что совершается благодаря его служению, он обратит это в свои келим получения и тем самым вернет всё обратно в клипот, — оказывается, что действие — главное.

Но, конечно, если он может направить и намерение ради отдачи, тогда благодаря намерению, облачающемуся на действие, он поднимается на более высокую ступень, как сказано выше: «благодаря намерению человека в Торе и заповедях завершается одеяние нешама. А благодаря Торе очищается Нога де-Ецира — одеяние руах. И благодаря практическим заповедям очищается Нога де-Асия и становится одеянием нефеш».

Поэтому главное — действие, и к действию нужно добавить также намерение. И мы должны верить, что по закону ветви и корня всё материальное в нашей жизни исходит из высших корней. То есть подобно тому, как материальные действия поддерживают тело, так что без них тело не может существовать, точно так же и в делах души: без практических действий Торы и заповедей у души нет пропитания, чтобы поддерживать свое существование.

И об этом говорится в книге «Бейт Шаар а-Каванот» (лист 49, пункт 83): «И знай, что в Адаме а-Ришоне были выяснены все выяснения всех миров и всех душ, и были выяснены все животные. Неживое же и растительное еще не завершили своего выяснения, поэтому они ели, чтобы их выяснить. А когда согрешили, души и животные вернулись в глубины клипот. И только чистые животные выясняются через вкушение нами пищи, и точно так же неживое и растительное».

Из сказанного следует, что именно через реальное действие вкушения пищи выясняются уровни «неживое», «растительное» и «животное», и к этому лишь нужно добавить намерение. Но без действия намерение бесполезно. Поэтому нельзя говорить: «Зачем человеку возлагать тфилин, ведь главное — намерение? Пусть он направит намерение тфилина, а на практике выполнять не обязательно». Нет, главное — действие, а намерение — это дополнение.

Поэтому, как и в материальном: если человек сосредоточится на намерении еды или питья, но на деле не станет есть и пить, он умрет. Точно так же, если человек не станет исполнять Тору и заповеди на практике, то его душе, получающей пропитание от практических действий Торы и заповедей, тоже нечем будет жить.

В этом и состоит смысл слов «Не толкование — главное, а действие» — то есть реальное действие на практике. А затем, в качестве дополнения, требуется еще и намерение к тем действиям, которые совершает человек. И это уровень «неживое» святости, а от уровня «неживое» можно прийти к уровням «растительное», «животное» и «говорящий».

И из сказанного мы поймем то, о чем говорилось выше: Святой, благословен Он, приходит взглянуть на эти Свои разбитые келим, поскольку в итоге человек придет к лишма, и тогда истина поднимется от земли. И там сказано (на листе 173): «И в этом же заключается тайна разбиения сосудов, произошедшего до сотворения мира. Ведь из-за разбиения сосудов святости и их падения в БЕА разделения упали вместе с ними искры святости в клипот. От них-то во власть клипот и перешли всевозможные виды наслаждений и страстей, которые те передают человеку ради его получения и удовольствия, толкая его тем самым на всяческие прегрешения. Однако вместе с тем [Творец] дал нам Тору и заповеди: даже если человек начинает заниматься ими еще ло лишма — то есть ради собственного удовольствия, ради удовлетворения своих низменных вожделений, — в итоге он придет благодаря им к лишма. И удостоится цели творения — то есть получить все блаженство и благо, заложенные в замысле творения, чтобы доставить Ему радость».

И нужно помнить правило в порядке духовной работы: человеку не следует смотреть на себя и проверять, все ли с ним в порядке или нет. То есть если человек видит, что он не в порядке, то молиться Творцу о помощи, чтобы быть в порядке, следует именно тогда, когда он чувствует в себе хоть какое-то приближение к Творцу, — только тогда ему разрешено смотреть на свое состояние с критикой. Но когда человек чувствует отдаление от работы — то есть когда у него нет особой охоты к работе, — ему запрещено тогда смотреть на себя и молиться. Напротив, он должен обратить внимание [на благое] и сказать: «Насколько у меня есть хоть какая-то зацепка в работе, я рад этому и благодарю за это Творца». Но не молиться в такое время о том, чтобы Творец приблизил его. Молитва о том, чтобы Творец приблизил его, должна быть именно тогда, когда есть хоть какой-то подъем в работе.

И об этом написано в святом Зоаре («Ваэра», лист 33, и в «Суламе», пункт 102): «Приди и смотри: днем он занимался Торой, чтобы восполнить суды (диним), а ночью слагал песни и восхваления, пока не наступал день. Весь день он занимался тем, чтобы восполнить и выяснить суды, относящиеся к левой линии. Ночью же занимался восхвалениями, которые представляют собой хасадим».

Поэтому смысл здесь таков, как сказано выше: именно «днем», то есть во время подъема, он занимался левой линией, выясняя суды. Тогда как «ночью» — во время, когда свет не светит, — занимался восхвалениями.