Что означает в работе: «И увидишь спину Мою, а лицо Мое не будет видимо» (Шмот 33:23)

Известно, что порядок работы для достижения цели творения — насладить творения — включает две стороны:

1) Уровень разума (моха), то есть вера выше разума, называемая также состоянием вопреки разуму. Ведь именно разум человека определяет, стоит делать что-либо или нет; и согласно правилу, что человек не может идти против своего разума, выходит: когда человек берет на себя служение Творцу — пусть даже рассудок и не понимает выгоды, — он тем не менее принимает веру в мудрецов, установивших для нас, как служить Творцу.

И они сказали, что нужно следовать законам Торы, а не [собственному] разуму. Это и называется уровнем разума.

2) Уровень сердца (либа), то есть желание получать, когда человек должен работать так, чтобы идти против этого желания: трудиться и совершать действия ради того, чтобы обрести желание отдавать. Это и называется сердцем.

Поскольку от природы человек рождается с желанием получать для себя, то, когда он хочет работать ради отдачи, ему раскрывают, что желание получать — это зло. Однако ему нельзя сразу видеть, насколько желание получать властвует над человеком, — то есть осознать всю меру его зла и власти, когда человек собственными силами совершенно не способен выйти из-под его господства.

Причина в том, что если человек увидит силу заложенного в нем зла и то, насколько он удален от Творца из-за этого зла, он скажет: «Власть зла надо мной гораздо сильнее, чем над остальными людьми, и как же мне победить его? Если так, то жаль моих усилий, ведь все они пропадут даром: я не вижу никакого выхода из-под власти желания получать. А ведь желание получать — это и есть всё зло, именно оно мешает прийти к слиянию (двекут) и подобию формы. Значит, мне лучше бежать с поля боя».

И поскольку зло раскрывают человеку не сразу, а постепенно, ему дают подъем, и он думает, что зла в нем больше нет. Ведь во время подъема человек чувствует близость к Творцу и полагает, что больше не нуждается в Его помощи, думая, будто теперь останется на этой высоте навсегда: сейчас он видит, что всё — суета сует, а главное — приблизиться к Творцу. Но поскольку человек должен увидеть всё свое зло, чтобы от всего сердца вознести молитву — ведь лишь тогда у него появляется цельное кли (сосуд), то есть подлинная нехватка, — свыше ему посылают падение. Иначе говоря, ему приоткрывают еще немного зла, кроющегося в желании получать, о чем он прежде и не думал. И так повторяется снова и снова: каждый раз ему открывается всё больше зла. Если же он не сбегает с поля боя, то, дойдя до самого дна своего зла, получает от Творца необходимую помощь, избавляющую его от власти этого зла. Тогда человек удостаивается желания отдавать, называемого второй природой, и обретает раскрытие глаз в Торе.

Из сказанного следует, что порядок работы вовсе не таков, каким представляет его себе человеческий разум: у Творца иной порядок. И об этом сказано: «Ведь Мои мысли — не ваши мысли, и не ваши пути — Мои пути» (Йешаяу 55:8). Человек привык к такому порядку в мире: когда изучаешь какую-то науку или ремесло, то продвигаешься изо дня в день и понимаешь всё больше и больше, пока не овладеешь изучаемым в совершенстве. Поэтому, когда человек уже привыкает к работе в соответствии с полученным воспитанием — то есть к тому, что трудиться нужно лишь на уровне действия... Иными словами, его воспитывают принять веру — верить в Творца, а также верить мудрецам, установившим для нас порядок исполнения Торы и заповедей. И человеку нужно лишь помнить во время занятий Торой и заповедями, что он исполняет заповедь Творца, которую Тот заповедал нам через Моше и пришедших вслед за ним мудрецов, и благодаря этому мы получим награду в этом мире и в мире грядущем. Таков порядок начала работы человека в Торе и заповедях.

И это называется работой на уровне действия: человек должен помнить при исполнении Торы и заповедей, что исполняет заповедь Творца. Это называется работой большинства (общей работой), а также неживым уровнем святости (домам де-кдуша).

И лишь после того, как он уже привык к работе действия и соблюдает [заповеди] с радостью оттого, что удостоился исполнять заповеди Творца, можно говорить о намерении (кавана). Но пока человек не исполняет Тору и заповеди на общем уровне, то есть на уровне действия, с ним нельзя говорить о намерении. Об этом и сказал Рамбам: суть намерения, именуемого «лишма» (ради Него Самого), открывают не каждому, «но лишь когда умножится их разумение и прибавится у них мудрости, открывают им эту тайну мало-помалу».

Это значит, что общности Исраэля, называемой неживым уровнем святости, вера светит в виде окружающего света. Благодаря этому у человека есть силы исполнять Тору и заповеди на уровне действия. Но с теми людьми, которые еще не исполняют Тору и заповеди даже на общем уровне, конечно же, не о чем говорить относительно намерения.

Иное дело те люди, у которых на общем уровне всё в порядке, однако они чувствуют внутреннее побуждение, что существует также и [вопрос] намерения, ведь они слышали о требовании совершать все поступки ради Небес, что называется «лишма». Тогда в их сердце пробуждается желание тоже стать одними из тех, кто исполняет Тору и заповеди ради Небес. А относительно понятия «ради Небес» есть несколько толкований:

1) Исполнение Торы и заповедей ради Небес означает: человек исполняет их не ради почета или денег, а лишь потому, что Святой, благословен Он, заповедал нам через Моше соблюдать Его заповеди. Именно поэтому мы и исполняем их, а не ради почета, денег или чего-то подобного. Выходит, это и называется «ради Небес» — по той причине, что Творец заповедал нам исполнять Тору и заповеди.

Но взамен человек хочет, чтобы Творец выплатил ему награду, как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ): «И верен Наниматель твой, [Который] выплатит тебе награду за твой труд» (Авот 2:21).

2) И есть второе толкование понятия «ради Небес»: не собственная выгода обязывает человека исполнять Тору и заповеди, но важность и величие Святого, благословен Он. Именно это побуждает его заниматься Торой и заповедями: само то, что он служит Владыке и выполняет Его повеления, и служит причиной его желания исполнять Тору и заповеди.

Значит, награда здесь не служит причиной, как в первом понимании «ради Небес», где причиной исполнения Торы и заповедей было желание получить от Творца плату. Ведь человек исполнял Тору и заповеди не напоказ людям, как сказано выше, а скромно: никто посторонний не знает о его трудах в Торе и заповедях, кроме одного лишь Творца, и потому он просит, чтобы Творец дал ему награду.

Получается, что [в первом случае] причиной всё же была собственная выгода. Когда же человек хочет работать лишь ради величия Владыки, это называется «ради Небес»: наградой для него становится само служение Творцу. И об этом написано в комментарии «Сулам» («Предисловие к Книге Зоар», пункт 191), и вот его слова: «То есть трепещет перед Творцом (и потому исполняет Тору и заповеди), поскольку Он велик и властвует надо всем».

Из сказанного следует: только когда человек трудится не ради получения вознаграждения, но с намерением ради Небес — когда именно величие Творца обязывает его исполнять Тору и заповеди, — это называется «лишма». То есть причиной исполнения Торы и заповедей служит не награда, а величие Творца. Но если так, то возникает вопрос: как же понимать слова мудрецов «и верен Наниматель твой, [Который] выплатит тебе награду за твой труд», если человек трудится вовсе не ради награды?

Следует объяснить: для тех людей, которые трудятся не ради получения награды, — то есть желают работать ради отдачи, но тело противится этому, и они не в силах преодолеть желание получать ради себя, однако имеют к этому искреннее стремление и молят Творца помочь им трудиться без всякой корысти, — Творец слышит их молитву и дает им вторую природу, называемую желанием отдавать. В этом и состоит их награда — в том, что они удостаиваются работать исключительно на благо Творца.

Однако следует знать, как сказано выше: именно тогда, когда человек начинает работать ради отдачи — стремясь достичь этой ступени, — прийти к ней самостоятельно он не способен, ведь это против природы, и лишь Творец может дать ему желание отдавать. При этом действует правило: нет наполнения без нехватки, ведь невозможно наполнить что-либо, если нет вместилища, называемого нехваткой. Но нехватку от невозможности совершать действия отдачи человек тоже не в силах ощутить сам. Когда возникает ощущение, что нужно действовать ради отдачи, человек спрашивает себя: «Зачем мне совершать действия отдачи?» Стало быть, сначала человеку необходимо почувствовать, что без желания отдавать он пребывает в ущербном состоянии, будучи отделен от Творца из-за отличия по форме. Однако и это человек не способен ощутить сам. Точно так же не в его силах осознать и зло, кроющееся в желании получать для себя, из-за которого он отделен от Творца: ведь он вопрошает: «Что тебе толку с того, что ты будешь делать всё ради отдачи?» От таких вопросов у него пропадает само желание и потребность делать всё ради отдачи.

Поэтому только благодаря свету Торы, который светит человеку — даже когда он учится не ради Нее (ло лишма), — этот свет дает человеку способность ощутить нехватку и потребность обрести желание отдавать. Но, как сказано выше, человеку не показывают сразу всё зло, заключенное в желании получать, а открывают его каждый раз понемногу. То есть после каждого падения, когда человек видит, что находится в отделении и у него нет тяги к работе, ему дают подъем; а после каждого подъема он снова получает падение — пока в нем не раскроется всё зло. И тогда, когда у него уже есть совершенная нехватка, он получает свыше желание отдавать. Однако посреди работы, когда человек испытывает падение, он хочет бежать с поля боя. Такое состояние называется «обратной стороной» (ахораим): вера не светит ему, чтобы он мог продолжать работу, и ему кажется, будто Творец должен вести себя с ним так, как понимает человек, как сказано выше. Но Творец поступает по Своему разумению, а не по разумению человека, полагающего, будто порядок в работе должен быть подобен всем прочим занятиям, где каждый день продвигаешься вперед. Здесь же человек видит, что с каждым днем пятится назад — то есть каждый день видит себя в состоянии ахораим. Но истина, как сказано, в том, что Творец поступает с ним так, как считает правильным Творец, а не так, как понимает человек.

Из сказанного мы видим, что порядок работы противоположен человеческому разумению. Ведь человек полагает, что достигнет совершенства цели благодаря постоянному подъему со ступени на ступень. Но Творец считает иначе: если бы человек оставался в состоянии подъема, он считал бы себя уже совершенным, не видя никакого изъяна в своей работе. Тогда он так и остался бы на своем неживом уровне и зла в себе со стороны желания получать не ощущал бы как зло, ведь не видел бы, чтобы оно мешало ему заниматься Торой и заповедями. И он не знал бы, что такое состояние ахораим — то есть когда Тора и заповеди не светят, — но всегда радовался бы тому, что служит Творцу и исполняет Его заповеди. А ведь есть правило: свыше не дают излишеств; то есть когда человек не ощущает, что ему не хватает самого главного, давать ему излишества нельзя.

Действует правило: лишь когда человеку не хватает жизненно необходимого — то есть когда ему недостает дыхания жизни, называемого слиянием с Творцом и именуемого совершенной верой, — нельзя сказать, чтобы ему дали излишество. То есть то, в чем человек не чувствует нехватки и без чего вполне может жить, в духовном считается для него излишеством. И лишь когда человек просит Творца дать ему нечто настолько необходимое, что без этого жизнь его ничего не стоит, — это называется жизненной необходимостью и истинным желанием, то есть нехваткой, достойной получить наполнение. Если же желание человека не столь велико, оно считается излишеством.

Поэтому, когда человек удовлетворен Торой и заповедями на уровне действия, нельзя сказать, чтобы ему дали более высокую ступень, ведь он не так уж нуждается в спасении.

Из сказанного следует, что человек не способен подняться по ступеням святости иначе, как чувствуя себя в предельной низости, что и называется состоянием ахораим. Ведь именно находясь в состоянии ахораим, он может обрести кли — то есть нехватку для получения помощи свыше. А помощь, приходящая свыше, называется уровнем нешама, как написано в святом Зоаре: «Приходящему очиститься помогают. И спрашивает: чем? Ответ: святой душой (нишмата кадиша)».

И всякий раз, когда он просит о помощи, он получает всё более высокую ступень, пока не удостоится постичь НАРАНХАЙ своей души.

Этим объясняется наш вопрос: что означает стих «И увидишь спину Мою, а лицо Мое не будет видимо» (Шмот 33:23)? Следует объяснить так: «И увидишь» — означает, что если человек хочет удостоиться свойства видения, то есть раскрытия глаз в Торе (в аспекте того, что Тора — это имена Святого, благословен Он), то он не может удостоиться этого во время подъема. То есть не тогда, когда видит, как ему светят Тора и заповеди, когда он удовлетворен и желает каждый раз получать всё более высокую ступень — по обычаю материального мира, где человек видит постоянное продвижение в достижении желаемого, будь то изучение профессии или науки, когда он всегда пребывает на подъеме, называемом лицевой стороной (паним).

В духовном же всё наоборот: постижение приходит именно из состояния ахораим, то есть из состояний, которые не светят, — именно из падений, когда человеку открывается всё больше зла (то есть меры зла в желании получать, мешающего человеку достичь цели, ради которой он был сотворен). И причина в том, о чем говорилось выше: человек не может получить от Творца помощь иначе, как в состоянии, где ощущает подлинную нехватку. Выходит, человек не вправе говорить, будто Творец не смотрит на него, когда видит, что идет назад. Ведь это состояние ахораим, которое человек ощущает, приходит свыше: Творец оказал ему помощь тем, что показал зло, скрытое в желании получать.

Получается, что человек на самом деле продвигается — однако, как сказано выше, не по человеческому разумению, а по разумению Творца. И об этом написано: «Ведь Мои мысли — не ваши мысли...» (Йешаяу 55:8). То есть Святой, благословен Он, сначала оказывает ему помощь тем, что дает всё глубже почувствовать меру зла в желании получать. Ведь, как говорилось, невозможно открыть человеку всё зло разом — каждый раз ему открывается лишь малая мера. Ведь если бы человек увидел всё зло сразу, он сбежал бы с поля боя. Поэтому зло открывают ему мало-помалу, пока он не увидит его истинную меру; тогда у него появляется подлинная нужда в помощи Творца, и он удостаивается привлечь уровень НАРАНХАЙ своей души.

И в этом смысл сказанного: «И увидишь спину Мою...» (Шмот 33:23) — ведь именно через состояния ахораим человек может удостоиться цели.

И этим объясняются слова Писания (недельная глава Ваэтханан, седьмой отрывок): «Не потому, что вы многочисленнее всех народов, возжелал вас Г-сподь, ведь вы малочисленнее всех народов» (Дварим 7:7).

И следует спросить: чему это призвано нас научить? Разве у кого-то есть сомнение, что народ Исраэля многочисленнее всех народов, так что Писанию потребовалось предупредить нас, чтобы мы не ошиблись, [подумав,] будто Творец избрал Исраэль из-за его многочисленности? Но толковать это следует так, как сказано выше: когда говорят о работе, то и свойство «Исраэль», и свойство «народы мира» относятся к одному человеку, как написано в святом Зоаре: «Каждый человек — это малый мир сам по себе».

Поэтому следует объяснить: порой человек находится в состоянии, когда свойство «Исраэль» в нем преобладает над свойством «народы мира», — то есть в состоянии подъема, когда человек чувствует себя безупречным в Торе и заповедях. И тогда [кажется], будто благодаря этому человек может удостоиться любви Творца: ведь разум подсказывает, что когда человек идет прямой дорогой — по собственному разумению, когда трудится на общем уровне, как сказано выше, — Творец должен за это любить его.

На это приходит ответ: «Не потому, что вы многочисленнее всех народов, возжелал вас Г-сподь...» (Дварим 7:7).

Возникает вопрос: почему же Творец не возжелал человека тогда, когда тот чувствует, что служит Творцу в совершенстве? На это дается ответ, как сказано выше: в таком состоянии человек не нуждается в помощи Творца, чтобы удостоиться Его любви, ведь он чувствует себя совершенным на уровне действия, являющемся неживым уровнем святости.

Но Писание говорит: Я возжелал вас потому, «что вы малочисленнее всех народов» (Дварим 7:7). То есть именно из того состояния, когда вы чувствуете себя малочисленнее всех народов: когда все желания «народов мира» властвуют над вами, а свойство «Исраэль» в вас даже не принимается в расчет, и вы видите зло внутри себя в его истинной мере. Тогда вы молитесь, чтобы Я оказал вам помощь. И поскольку теперь у вас есть подлинная нехватка — вы чувствуете, насколько далеки от того, чтобы совершить хоть что-то ради отдачи, — наступает подходящее время оказать вам помощь, ведь теперь вы просите о жизненной необходимости, а не об излишествах, как сказано выше.

В состоянии подъема человеку не хватает помощи Творца разве что ради излишеств. Об этом и написано: «Не потому, что вы многочисленнее всех народов, возжелал вас Г-сподь...» (Дварим 7:7), ведь тогда Я не нужен вам для жизненно необходимого: ваше состояние представляется превосходящим все народы, и вы чувствуете, что властвуете над своим злом на общем уровне, то есть на уровне действия. Почему же Творец возжелал вас? Именно из состояний, в которых вы малочисленнее всех народов: когда «народы мира» внутри вас властвуют над свойством «Исраэль», и вы от всего сердца взываете ко Мне о спасении. Тогда Я люблю вас, и только тогда могу исполнить всё то, что обещал праотцам о наследовании земли, — ведь теперь у вас уже есть келим, чтобы принять Мое благословение, то есть келим отдачи. А когда у человека есть келим отдачи, он может принять благословение свыше.

Из всего сказанного следует, что человеку не нужно смущаться тем, что во время падения его собственное зло приходит спорить с ним и внушает ему: «Разве ты не видишь, что не продвигаешься в работе? Поэтому я советую тебе сойти с этого пути — пути работы ради отдачи — и пойти работать так, как работает большинство, то есть исключительно на уровне действия». И тогда наступает время выбора: либо преодолеть это и сказать: «Теперь я вижу правду — насколько я далек от Творца, и только Творец может помочь мне», — веря в сказанное: «Ведь Ты слышишь молитву каждых уст», когда Творец помогает даже тому, кто недостоин помощи. И потому человек говорит: «Я непременно получу помощь свыше, ведь чувствую, что помощь, которую Творец окажет мне сейчас, — это буквально уровень оживления мертвых». Если же человек не удостаивается, то сбегает с поля боя и говорит, будто эта работа предназначена лишь для одаренных людей, а он для нее не способен. И об этом толковали мудрецы (ХАЗАЛЬ) стих: «Ведь прямы пути Г-спода: праведники пойдут по ним, а грешники споткнутся на них» (Ошеа 14:10). Поэтому — нельзя бежать [с поля боя].