В чем причина того, что Исраэль удостоился наследия земли, в духовной работе

В Писании сказано (Экев, третий отрывок): «Не за праведность твою и не за прямоту сердца твоего идешь ты наследовать землю их, но за нечестие народов Г-сподь, Б-г твой, изгоняет их от лица твоего, и чтобы исполнить слово, о котором клялся Г-сподь отцам твоим» (Дварим 9:5).

И нужно понять следующее: отсюда следует, что причина, по которой Творец отдал землю в наследие народу Исраэля, заключается именно в том, о чем написано: «но за нечестие народов Г-сподь, Б-г твой, изгоняет их от лица твоего». То есть если бы не было причины «нечестия народов», то не было бы и повода отдавать землю в наследие. Кроме того, нужно понять: в чем же вторая причина? Писание говорит: «[чтобы исполнить слово,] о котором клялся Г-сподь отцам твоим». Выходит, если бы не клятва, Творцу незачем было бы давать землю народу Исраэля.

Это трудно понять, ведь мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали: «Мир был сотворен только ради Исраэля». Отсюда следует, что все блага, существующие в мире, предназначены для Исраэля. А из стиха следует, будто желанную, добрую и просторную землю, землю, текущую молоком и медом, дают народу Исраэля по каким-то иным причинам, ведь Писание приводит две причины:

1. Из-за нечестия народов.

2. Из-за клятвы, которой Он поклялся твоим отцам.

И Писание предупреждает нас, чтобы мы не ошиблись, полагая, будто Он отдает нам землю в наследие по причине «праведности твоей и прямоты сердца твоего идешь ты наследовать землю их», — но лишь по двум вышеназванным причинам.

Отец и учитель мой, праведной памяти, спросил о написанном в Писании (Лех-Леха, шестой отрывок): «И сказал ему: ...дать тебе эту землю в наследие. И сказал [Аврам]: по чему я узнаю, что унаследую ее? И сказал Он Аврааму: знай доподлинно, что пришельцами будут потомки твои в земле не своей, и будут угнетать их четыреста лет, а после того они выйдут с большим достоянием» (Берешит 15:7–8, 15:13–14).

И он спросил: в чем же смысл ответа, который Творец дал на вопрос Авраама «по чему я узнаю, что унаследую ее?», сказав ему: «знай доподлинно, что пришельцами будут потомки твои в земле не своей... а после того они выйдут с большим достоянием»? Ведь получается, что этот ответ был дан именно на вопрос «по чему я узнаю?». То есть Авраам говорит, что хочет твердых гарантий наследования. И тогда Святой, благословен Он, дает ему ответ, благодаря которому тот уже будет уверен в наследовании земли. Если так, нужно понять этот ответ: каким образом в нем уже заложено обещание наследования?

И он объяснил: когда Творец сказал ему «дать тебе эту землю в наследие», Авраам увидел все величие и важность этой земли. Ведь суть наследования земли означает ступень Малхут, которая получает все света свыше и изливает их душам, поскольку Малхут называется «Кнесет Исраэль» (Собрание Исраэля).

И Авраам увидел, согласно правилу «нет света без кли (сосуда)», то есть «нет наполнения без недостатка [желания]», что если Творец даст Исраэлю лишь немного свечения и пробуждения свыше, они удовлетворятся малым, и у них не возникнет никакой потребности в более высоких ступенях. И потому Авраам увидел, что у народа Исраэля нет никакой возможности получить землю в наследие, поскольку у них нет в этом потребности.

В этом и заключался вопрос «по чему я узнаю?». Не упаси Б-г, будто он не поверил сказанному Творцом. Его вопрос состоял в том, что он не видел, откуда у них возникнет в этом потребность. Ведь когда человеку дают некую драгоценную вещь, но у него нет в ней потребности, он не способен насладиться ею. Получается, даже если им отдадут землю в наследие, но у них не будет потребности, они не смогут насладиться ею. И хотя со стороны Дающего всё совершенно, но если у нижнего нет потребности, что может сделать Дающий? Именно об этом и спросил Авраам.

И ответом было: «Знай доподлинно, что пришельцами будут потомки твои...» (Берешит 15:13). То есть они будут в изгнании у египтян, что и названо «в земле не своей». Смысл этого в том, что народ Исраэля хочет работать ради Небес, а египтяне будут властвовать над ними. И всякий раз народ Исраэля захочет выйти из изгнания, как сказано (Шмот, третий отрывок): «И стенали сыны Исраэля от работы, и вопль их от работы поднялся к Б-гу» (Шмот 2:23). Ведь в общем смысле под «народами мира» понимается желание получать ради себя. Однако внутри желания получать есть множество частных стремлений, и каждое отдельное желание соотносится с особым «народом». Поэтому в общем смысле они называются «семьдесят народов мира» — соответственно семидесяти свойствам желания. Это происходит по принципу «одно напротив другого» (Коэлет 7:14), то есть напротив семи сфирот святости — ХАГАТ НЕХИМ, где каждая включает десять сфирот, что вместе составляет семьдесят народов.

Есть также свойство «Исраэль» (יִשְׂרָאֵל), названное так от слов яшар-Эль (יָשָׁר-אֵל — «прямо к Б-гу»): оно противоположно желанию получать ради себя и представляет собой желание отдавать Творцу, то есть стремление доставлять радость своему Создателю.

Поскольку египтяне властвовали над ними, они были вынуждены совершать всю свою работу на пользу египтян, а не ради Творца. Об этом и сказано: «И стенали сыны Исраэля от работы». Это значит, что сыны Исраэля хотели работать ради Творца, но египтяне властвовали над ними, и потому они «стенали» — видя, что мало того, что не продвигаются вперед, но и откатываются назад. И об этом говорит стих: «И вопль их от работы поднялся к Б-гу» (Шмот 2:23).

И тогда, видя, что не способны выйти из изгнания своими силами, они взывают к Творцу — как написано: «И вопль их поднялся к Б-гу», что означает: Творец помог им выйти из египетского изгнания. И это подобно тому, как святой Зоар поясняет сказанное мудрецами: «Пришедшему очиститься — помогают» (Шаббат 104а). [Зоар] спрашивает: «Чем [помогают]?» — и отвечает: «Святой душой (нишмата кадиша)».

Выходит, именно тогда, когда они находятся под властью зла, они с каждым разом всё больше видят это господство зла, и тогда человек приходит к ощущению двух вещей:

1. Желание получать, то есть власть египтян, настолько дурно, что отдаляет его от Творца. То есть до того, как человек начал работу ради отдачи (аль менат леашпиа), он еще не знал, сколько бед причиняет ему желание получать. И происходит это по известной причине: человеку не показывают всю силу зла сразу, а открывают постепенно, понемногу, — иначе он тотчас сбежит от работы, сказав, что это не для него.

В свете сказанного можно объяснить слова Рамбама, который говорит, что «суть [служения] во имя Небес (лишма) не открывают человеку в начале работы, но лишь когда умножится их знание и умудрятся они мудростью глубокой, открывают им эту тайну мало-помалу» (Мишне Тора, Законы раскаяния 10:5). И нужно понять: что означает «открывают им эту тайну мало-помалу»? Ведь как такое возможно — «мало-помалу»? Когда человеку говорят, что он должен делать всё во имя Небес (лишма), ему ведь уже всё открыто, что же еще здесь открывать?

Однако следует объяснить: о ком сказано «открывают им» — кто же открывает им эту тайну служения лишма? А также нужно понять сказанное: «пока не умножится их знание и не умудрятся они мудростью глубокой». Кто знает, что человек уже удостоился этого состояния — «пока не умножится их знание и не умудрятся они мудростью глубокой»?

Однако это можно понять согласно простому объяснению, которое святой Зоар дает стиху: «Или станет известен ему грех, который он совершил…» (Ваикра 4:23). [Зоар] спрашивает: «Кто же известил его?» — и отвечает: «Святой, благословен Он». И нужно понять: что означает сказанное: «Святой, благословен Он, известил его о совершенном им грехе»? Каким образом Он известил его?

И это можно объяснить в соответствии с тем, что написано в комментарии «Сулам» (Берешит, часть 3, с. 64), и вот его слова: «Ведь если человек будет заниматься Торой и заповедями даже ради собственного удовольствия, тем не менее благодаря кроющемуся в ней свету (маор) он ощутит низость и ужасную порочность, заложенные в природе получения ради себя. И тогда он решит отделиться от этой природы получения и полностью посвятит себя тому, чтобы доставлять радость своему Создателю. И тогда Г-сподь откроет ему глаза, и он увидит перед собой мир, исполненный высшего совершенства, в котором нет ни малейшего изъяна».

Из сказанного мы поймем, как Святой, благословен Он, извещает человека о том, что тот согрешил (ашер хата). Ведь когда человек учится даже не во имя Небес (ло лишма), кроющийся в Торе свет извещает его, что именно желание получать — причина всего зла, именно оно мешает человеку принять то благо и наслаждение, которое Творец, благословен Он, желает дать творениям. И кроющийся в Торе свет — это и есть то, как Святой, благословен Он, извещает человека о его грехе.

Этим объясняется и то, почему Рамбам говорит, что нужно начинать приучать человека к работе не во имя Небес (ло лишма), а не [сразу] во имя Небес (лишма). Причина в том, что суть [служения] лишма открывается человеку благодаря тому, что он получает свет Торы. И само собой выходит: если он не занимается Торой хотя бы ло лишма, откуда он возьмет свет Торы? Поэтому Рамбам и говорит, что начинать нужно с ло лишма.

И благодаря этому мы поймем наш вопрос: кто знает, удостоились ли они уже глубокой мудрости, так что им уже можно открыть суть служения лишма? Ответ таков: свет Торы знает, насколько на них воздействует свет Торы, — и в этой мере появляется возможность открыть им суть лишма.

И отсюда мы поймем слова Рамбама о том, что «открывают им мало-помалу»: поскольку служение «ради Небес» означает «не ради собственной выгоды», человек должен ощутить, что значит действовать не ради себя. А это открывает ему свет Торы. Поэтому всякий раз свет раскрывает ему меру зла, заключенного в желании получать: ведь благодаря свету, который человек получает от Торы, он каждый раз видит какую-то часть зла в желании получать. И об этом сказано: «открывают ему мало-помалу».

А понятие зла раскрывается в двух отношениях:

1. Какова подлинная суть зла — то есть сколько человек теряет из-за получения ради собственной выгоды.

2. Насколько тело сопротивляется работе отдачи.

И эти две вещи человек получает от кроющегося в Торе света мало-помалу. Об этом и сказано: «открывают им эту тайну мало-помалу». То есть благодаря свету, получаемому от изучения Торы не во имя Небес (ло лишма), ему раскрываются обе эти вещи: мера зла в желании получать и мера сопротивления тела — каждый раз настолько, насколько человек способен преодолеть. И об этом сказано: «мало-помалу». То есть свет раскрывает ему это постепенно, ведь невозможно открыть всё сразу, как сказано выше.

В свете сказанного мы поймем наш вопрос: почему Писание говорит, что именно из-за нечестия народов [Исраэль] удостоился наследования земли? Причина здесь та же, о которой сказано выше: как Творец обещал Аврааму, именно таким путем — когда народ Исраэля будет терпеть изгнание от египтян, то есть когда все народы мира со всеми дурными свойствами, присущими им, захотят властвовать над народом Исраэля, а народ Исраэля захочет делать всё только ради Творца, а вовсе не ради семидесяти народов, как сказано выше, — у них возникнет острое ощущение нехватки. И они увидят, что не в их силах одолеть их.

И тогда произойдет то, о чем написано: «И стенали сыны Исраэля от работы, и вопль их от работы поднялся к Б-гу» (Шмот 2:23). И тогда Творец окажет им необходимую помощь. И это подобно сказанному выше: каждый раз они будут удостаиваться ступени святой души, и это станет причиной, по которой сынам Исраэля понадобится получить землю в наследие, поскольку они примут ее по необходимости — чтобы спастись от власти народов мира.

Об этом и написано: «...но за нечестие народов Г-сподь, Б-г твой, изгоняет их от лица твоего» (Дварим 9:5). То есть именно благодаря нечестию народов появляется возможность передать им в наследие Землю Исраэля, как сказано выше. Ведь ощущение зла возникает тогда, когда раскрывают, что именно это зло мешает приблизиться к Творцу, — а нам не хватает только этого. Ведь приближение и отдаление в духовном определяются подобием формы: когда есть подобие формы между светом и кли, свет облачается в кли.

Поэтому ощущение зла, называемое «нечестием народов», порождает потребность избавиться от зла. И тогда человек начинает очищать себя от получения ради себя. Но затем он видит, что это не в его власти, и начинает молиться Творцу о помощи, как сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься — помогают» (Шаббат 104а), и как сказано выше из святого Зоара: ему дают святую душу. То есть каждый раз помощь свыше приходит через дарование уровня души. Выходит, что подъемы и падения и есть причина, порождающая потребность и желание получить землю в наследие.

И об этом сказано, что причина — «[чтобы исполнить слово,] о котором клялся Г-сподь отцам твоим» (Дварим 9:5). Это не означает, будто Он дает им во владение землю лишь потому, что поклялся отцам. Мы ведь спрашивали: мудрецы сказали о слове «В начале» (Берешит 1:1) — «нет начала, кроме Исраэля». Значит, всё было ради Исраэля, а вовсе не по причине клятвы, данной праотцам.

Но следует объяснить так: когда сыны Исраэля станут готовы принять наследие земли — то есть когда у них появится потребность в наследовании земли по причине, о которой сказано: «но за нечестие народов Г-сподь, Б-г твой, изгоняет их от лица твоего» (Дварим 9:5), — именно это станет причиной того, что сыны Исраэля унаследуют землю. Известно, что «Земля» — это ступень Малхут, а Малхут называется «Кнесет Исраэль» (כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל), поскольку собирает (конесет, כּוֹנֶסֶת) в себе всё, что есть в Зеир Анпине (ЗА), называемом «Исраэль». Это называется единением (ихуд) Святого, благословен Он, и Его Шхины, благодаря которому душам изливается изобилие (шефа).

Всё это берет начало в первом замысле творения, согласно толкованию мудрецов: «нет начала, кроме Исраэля». То есть цель творения — Его желание насладить Свои творения — обращена к сынам Исраэля. Весь вопрос лишь в том, каким образом они смогут принять это благо и наслаждение. И об этом Писание сообщает нам: главная причина, благодаря которой они станут способны принять [его], — это ступень, выраженная словами «за нечестие народов», как сказано выше. Точно так же и слова: «и чтобы исполнить слово, о котором клялся Г-сподь отцам твоим». Ведь суть наследования земли подобна тому, о чем [Творец] возвестил Аврааму, когда тот спросил: «По чему я узнаю, что унаследую ее?», — ответом Святого, благословен Он, было то, что сыны Исраэля окажутся в изгнании, а это и означает «за нечестие народов», как сказано выше.

Из сказанного следует, что человек не может подняться по ступеням святости, если не ощущает недостатка в том состоянии, в котором находится. Иными словами, недостатки и страдания, испытываемые человеком, рождают в нем потребность искать пути и средства, чтобы восполнить свои изъяны. Если же он не чувствует в себе недостатка — то есть хотя и знает, возможно, о своих изъянах в духовной работе, но не страдает от этого, — такой недостаток не способен получить наполнение, поскольку человек не ищет средств восполнить его. А без пробуждения снизу (итарута де-летата), то есть без того, чтобы человек просил Творца от всего сердца, нет места для ответа на молитву, ведь если он не страдает от своего недостатка, то не может просить всем сердцем.

И это подобно написанному в мидраше «Шохер Тов» (Теилим 23), и вот его слова: «Ибо Г-сподь, Б-г твой, благословил тебя во всяком деле рук твоих…» (Дварим 2:7) — «можно подумать, даже если он сидит без дела? Сказано в Писании: «во всяком деле рук твоих»: если делал — благословляется, а если нет — не благословляется».

Мы видим, что без пробуждения снизу, то есть без действия со стороны нижнего, благословение прийти не может. Возникает вопрос: почему? Ответ таков: когда человек начинает действовать, именно благодаря этим усилиям он обретает потребность в том, к чему стремится, ведь потребность потребности рознь. Иными словами, важно понять, насколько человеку необходимо то, чего он хочет достичь. Усилия и поиски путей, которые человек вкладывает, чтобы достичь желаемого, расширяют его потребность в этом. И тогда, достигнув желаемого, он сможет насладиться им.

Поэтому, когда мы говорим о духовной работе: хотя у человека и есть потребность подняться в работе, но эта потребность еще не действует в нем так, чтобы это стало для него насущной необходимостью. И если ему дадут что-то свыше, а он еще не умеет ценить данное ему, оно пропадет и уйдет в ситра ахра (нечистую сторону). И всё это потому, что человек еще недостаточно умудрен, чтобы понимать истинную ценность чего бы то ни было в духовном.

И это подобно тому, как сказали мудрецы (Хагига 4а): «Кто глупец? Тот, кто теряет данное ему». То есть если человек не умеет ценить [духовное], когда ему дают свыше немного приблизиться, это [свечение] тотчас покидает его, и у него наступает падение. И происходит это потому, что он не умеет сберечь приближение.

Ведь так принято в мире: если кому-то дают немного войти во двор мелеха, он заботится и ищет способов, как войти в дом мелеха, и не довольствуется тем, что находится во дворе мелеха. Но когда человека немного приближают [свыше], он испытывает удовлетворение от того, что его приблизили, и не заботится о поиске путей, как идти дальше, — и тогда человека выбрасывают наружу. И когда у человека происходит падение, это называется «дорожной аварией», то есть он потерпел аварию на пути, по которому шел, чтобы приблизиться к Творцу.

То есть другая машина врезалась в его машину: машина материального мира врезалась в машину желания отдавать. И тогда вся жизнь, которая была у него от желания отдавать, покидает его, и он остается без сознания. Это означает, что теперь он чувствует, будто у него больше нет духовной жизни. И лишь когда он постепенно приходит в себя, он начинает ощущать, что вся жизнь, которой он сейчас живет, исходит исключительно из желания получать ради себя. И тогда он снова начинает думать и искать пути, как вновь войти в работу отдачи.

Выходит, чтобы у него появилась нехватка, чтобы возникла потребность подниматься по ступеням работы отдачи, ему посылают свыше падение — чтобы у него появилась потребность продвигаться, как сказано выше. Ведь без подлинной потребности человек не способен получить то, чего должен достичь. И потому, если человек хочет уберечь себя от дорожной аварии, ему следует остерегаться, чтобы не врезаться в машину желания получать. Тогда он будет уверен, что не потеряет данное ему — то есть полученный им подъем.

В свете сказанного можно объяснить написанное в Писании (Ваэтханан, четвертый отрывок): «И помни, что рабом был ты в земле Египетской, и вывел тебя Г-сподь, Б-г твой, оттуда…» (Дварим 5:15). В русле внутренней работы это следует толковать так: человек должен помнить, что перед каждым подъемом у него было падение. То есть Творец дал ему почувствовать зло в себе. Иными словами, человек должен верить: это ощущение рабства у египтян — когда у него нет никакой возможности сделать что-либо ради Творца, и всё, что он делает, идет лишь на пользу «египтянам» внутри человека, — исходит от Творца.

А затем он должен помнить: теперь, когда он находится в состоянии подъема — то есть ощущает некоторую близость к святости, — ему нужно идти вперед. И потому он должен помнить, как прежде был рабом, то есть находился в состоянии падения. Следовательно, и теперь ему нужно найти в себе место для нехватки, чтобы появилось желание идти вперед, иначе ему неизбежно пошлют свыше падение, ведь без потребности человек не может продвигаться и вынужден оставаться на том месте, где находится. И чтобы не возникло необходимости посылать ему падение, во время подъема ему следует находить в себе место для нехватки. Об этом и написано: «И помни, что рабом был ты в земле Египетской, и вывел тебя Г-сподь, Б-г твой, оттуда» (Дварим 5:15).

Из сказанного следует, что человек должен начинать работу с общей основы — то есть с практического действия, и направлять свое намерение (кавана) так, чтобы это было ради Небес. Это значит, что человек соблюдает Тору и заповеди потому, что Творец дал нам Тору жизни: благодаря тому, что мы соблюдаем повеления Творца, мы получим награду, как сказали мудрецы (Авот 2:16): «И верен Хозяин твоего труда, Который выплатит тебе награду за твои труды». И благодаря этому нам будет благо в этом мире и благо в мире грядущем.

И мы должны верить: даже если к человеку приходят мысли и сомнения, мешающие ему верить, он должен просить Творца, чтобы Тот дал ему силы верить. А затем есть более высокая ступень — «не ради получения награды» (ше-ло аль менат лекабель схар), когда человек удостаивается почувствовать, что исполнение Торы и заповедей для него подобно служению великому мелеху. И от этого приходят к наследованию земли.