Что означает очищение пеплом телицы в служении

Раши объясняет слова «Вот устав Торы» (Бемидбар 19:2), и вот его слова: «Сатан и народы мира попрекают Исраэль, говоря: „Что это за заповедь и какой в ней смысл?“, и потому о ней написано: „Устав — это Мое постановление, ты не вправе подвергать его сомнению“. „И пусть возьмут к тебе“ — она всегда будет называться твоим именем. „Красная телица“ — притча о сыне служанки, который запачкал царский дворец. Сказали: пусть придет его мать и вытрет грязь. Так пусть придет телица и искупит [грех золотого] тельца».

И нужно понять, на что указывает нам в служении сожжение телицы, чей пепел очищает. Также следует понять, как отвечать тем, кто задает вопрос: «Какой смысл в красной телице?» Ведь в мире принято, что человеку, задающему вопрос, дают ответ, который понятен и ложится ему на сердце. А здесь спрашивают: «В чем смысл телицы?», и каков ответ? «Устав, постановление». Разве такой ответ ложится на сердце? И кроме того, нужно понять: [сначала] говорится, что это устав, а затем приводится притча о телице: «пусть придет мать и вытрет за своим сыном». Но если так, то у этой заповеди уже есть смысл — чтобы мать вытерла за сыном!

И всё это следует понять в русле служения. Известно, что цель творения — насладить Свои творения. И ради этого Творец создал в творениях желание и стремление получать наслаждение. Однако для того, чтобы творения, получая добро и наслаждение, не испытывали чувства стыда при получении (ведь если они будут стыдиться, наслаждение не будет совершенным), было сделано исправление: человек должен принимать добро и наслаждение не ради собственной пользы, то есть не ради того, чтобы наслаждаться царским подарком, а наоборот — чтобы Творец наслаждался тем, что исполняют Его волю и принимают от Него наслаждение. Иными словами, поскольку Творец желает насладить творения, человек исполняет повеление Творца; иначе же, ради собственного удовольствия, он отказался бы от наслаждения. Получается, что здесь нет никакого стыда, так как всё, что он делает, совершается во имя Небес, а не ради собственной выгоды.

Однако мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника, дал еще одно объяснение тому, почему необходимо делать всё ради отдачи. По природе вещей, когда человек пребывает в хорошем настроении и наслаждается жизнью, у него нет потребности тратить силы и добиваться большего, чем у него есть, если имеющееся достояние приносит ему полное удовлетворение. Поэтому, коль скоро духовные наслаждения приносят человеку удовлетворение — ведь даже самая малая ступень в духовном дает больше удовлетворения, чем все материальные наслаждения, — человек довольствовался бы малым, и у него не было бы необходимости постигать уровень НАРАНХАЙ (нефеш, руах, нешама, хая, ехида) в своей душе. Иное дело, когда человек работает ради отдачи, то есть всё его служение направлено лишь на то, чтобы доставить радость своему Создателю. Получается: когда человек достигает какой-то ступени в духовном и принимает это наслаждение ради того, чтобы доставить удовольствие Творцу, он не может сказать: «Владыка мира, я не хочу ступени выше, чем у меня есть, ведь все наслаждения я принимаю только ради того, чтобы порадовать Тебя; я уже доставил Тебе много наслаждения и не хочу, чтобы Ты наслаждался слишком сильно, — довольно того, что я уже дал Тебе, и большего давать Тебе я не хочу».

И нужно знать: когда человек получает ради отдачи, он каждый раз ощущает всё больший вкус в том, чтобы доставлять радость своему Создателю. А значит, человек не может сказать: «Я не хочу принимать больше наслаждений, потому что довольствуюсь малым». Поэтому то, что человек трудится ради Творца, заставляет его каждый раз принимать всё более высокую ступень, ведь он не может сказать Творцу: «Я уже доставил Тебе много наслаждений и больше дать не могу». Вот причина, почему необходимо работать ради отдачи.

Есть и еще одно объяснение тому, почему необходимо работать ради отдачи — из-за различия формы. Ведь в духовном подобие формы называется единением (ихуд) и слиянием (двекут), а различие формы приводит к отдалению и разобщению. И поскольку главное, к чему человек должен стремиться в своей жизни, — это слиться с Ним, благословен Он (ведь человек должен мысленно представлять себе, что нет в мире ничего важнее, чем пребывать в чертоге Царя), то благодаря подобию формы — как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ) о слиянии с Его свойствами: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден» — человек входит в чертог Царя и удостаивается каждый раз говорить с Царем.

Получается, что в целом есть три причины, почему мы должны работать ради Творца, а не ради собственной выгоды. И об этом сказано: «Благословен наш Б-г, сотворивший нас ради Своей славы». На первый взгляд следует понять: почему мы благодарим Творца за то, что Он сотворил нас ради Своей славы, а не ради нашей? Ведь разум подсказывает: сотвори Он нас ради нашей чести, все творения благословляли бы Его, а в тексте сказано, что мы должны благодарить Его за то, что Он создал нас ради Своей славы! Какая же нам от этого польза?

И ответ таков, как сказано выше: мы должны знать, что Творец вовсе не нуждается, упаси Б-г, в том, чтобы мы что-то Ему дали, и вся цель творения существует лишь ради творений, как сказано: «Его желание — насладить Свои творения». А для того чтобы творения смогли принять это благо, необходимы три названные причины, иначе они могут задержать цель творения и не дать ей достичь совершенства:

1) из-за стыда;

2) чтобы человек не довольствовался малым, а каждый постиг уровень НАРАНХАЙ в своей душе;

3) ради слияния, которое представляет собой подобие формы.

Поэтому человек должен работать ради отдачи, по примеру Творца. Получается: Творец создал нас и дал нам Тору и заповеди, с помощью которых мы можем прийти к тому, чтобы делать всё ради славы Творца. И выходит, что, благословляя Его за то, что Он сотворил нас ради Своей славы, мы имеем в виду следующее: Он направил нас и дал нам средства, чтобы мы могли трудиться ради Его славы, и тем самым мы сможем достичь цели творения, именуемой «Его желание — насладить Свои творения». И это подобно тому, как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Сказал Святой, благословен Он: Я создал дурное побуждение и создал Тору как приправу к нему». Это и есть средства, благодаря которым мы можем прийти к служению исключительно ради Его славы. Поэтому мы возносим Ему благодарность за это и говорим: «Благословен наш Б-г, сотворивший нас ради Своей славы».

И чтобы человек мог прийти к действиям ради отдачи, то есть совершать поступки не ради собственной пользы, нам дана работа в разуме (моха) и в сердце:

«разум» означает, что человек должен идти выше того, к чему его обязывают рассудок и знание, и это называется «выше знания». То есть он верит, хотя его собственный разум и знание не согласны с тем, что человек хочет делать. Иными словами, нам дана заповедь веры выше знания: тому, к чему нас обязывает знание, мы не подчиняемся. Но вере — тому, чему Тора повелела нам верить, — мы следуем. И мы говорим, что вера выше по важности, а знание, к которому нас обязывает рассудок, ниже по важности; и, разумеется, нужно слушаться того, кто важнее. Это и называется верой выше знания.

И в вере тоже следует различать три ступени:

1. Например, один человек дает своему товарищу тысячу долларов. Тот берет их и верит: «Раз этот человек — мой друг и человек надежный, то, отдавая эту сумму, он наверняка дает ровно тысячу долларов». И он не пересчитывает их. Это называется верой ниже знания. То есть он верит ему потому, что знание не противоречит тому, во что он верит: между его доверием и знанием нет противоречия. Выходит, что у него вера находится ниже знания, а знание важнее: он верит лишь постольку, поскольку знание не возражает. Однако окажись это в противоречии со знанием, он, конечно же, не поверил бы. И это еще не называется верой выше знания.

2. Тот сказал ему: «Вот тебе тысяча долларов». Получатель пошел, пересчитал их трижды, увидел, что там именно эта сумма, и говорит дающему: «Я верю тебе, что здесь именно эта сумма, как ты и сказал». Разумеется, такая вера вовсе не считается верой.

3. Он пересчитал эту тысячу долларов три раза и увидел, что не хватает одного доллара, но говорит дающему: «Я верю тебе, что здесь тысяча долларов». Ведь здесь знание и рассудок говорят, что есть недостача, а он заявляет, что верит. Вот это и называется подлинным «выше знания». Однако способность человека исполнять веру выше знания — сказать: «Я отменяю свое знание, и то, что я пересчитал трижды, не имеет значения, но я верю верой выше знания», то есть, как сказано выше, признать, что вера выше по важности, чем знание, — это тяжелая работа.

И отсюда мы поймем суть веры в Творца: человек должен верить и отменять свое знание перед тем, что оно ему говорит. Получается, когда он говорит: «Пусть мое знание будет ничтожно, как прах земной», то есть будет отменено, как прах земли, — это и значит, что человек отменяет свое знание перед знанием Торы. И это называется работой в разуме.

Точно так же есть работа, называемая работой в сердце (либа), ведь сердце означает желание. Поскольку человек сотворен с природой желания получать ради собственной пользы — то есть чтобы наслаждаться своей жизнью, — то когда ему говорят, что он должен трудиться ради Творца, это идет против природы. А зачем это нужно? Как сказано выше: человек должен делать всё ради Творца по трем упомянутым причинам. Поэтому это особая работа. И благодаря тому, что человек знает: его стремление делать всё ради себя вызвано тем, что он родился с природой желания получать себе, — он вынужден разделить свою работу на две части:

1) в разуме (моха), где человеку нужно обращать внимание на то, в каком состоянии находится его вера. Однако в вере человек может трудиться ради получения награды, то есть соблюдать Тору и заповеди ради того, чтобы потом получить за это вознаграждение, которое пойдет на его собственную пользу, — и тем самым он останется в разобщении [с Творцом].

Поэтому есть еще одна особая работа, называемая работой в сердце, — это любовь к ближнему. Но если он станет работать только над любовью к ближнему, то тоже останется вне святости, потому что любовь к ближнему — это не цель творения. Ведь цель творения — насладить Свои творения, то есть творения должны получать от Творца добро и наслаждение. А если у них нет веры, как они могут получить что-то от Творца, пока не верят в Него? Поэтому работа обязательно должна вестись обоими путями.

Однако мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника, говорил: то, что мы должны идти путем веры, и Творец не дает нам служить Ему на основе ясного знания, — тоже ради того, чтобы служение не совершалось ради собственной пользы. Ведь если бы Творец открылся творениям и им не нужна была бы вера, то у человека не было бы никакой возможности сделать хоть что-то ради Творца. Человек может видеть на примере материальных наслаждений, как трудно принимать эти наслаждения только ради отдачи; и тем более в отношении духовных наслаждений — ведь в духовном наслаждении даже на малой ступени заключено больше удовольствия, чем во всех материальных наслаждениях, и человек наверняка не смог бы получать ради отдачи. Поэтому работа ведется в двух [направлениях]:

1) в разуме (моха);

2) в сердце (либа).

И согласно сказанному можно объяснить то, о чем мы спрашивали: что означает очищение пеплом телицы в служении? Мудрецы сказали: поскольку сатан и народы мира попрекают Исраэль, говоря: «Что это за заповедь?», ответом служит то, что о ней написано: «Устав». И мы спросили: какой же это ответ, способный удовлетворить сердце? Ведь они задают вопросы: почему это так? И рассудок требует дать ответ, чтобы спрашивающий понял «почему». А каков ответ? Им говорят: «Устав — это Мое постановление, ты не вправе подвергать его сомнению».

Дело же в том, как сказано выше: порядок работы таков, что начинать нужно с работы в разуме (моха), то есть принять на себя веру выше знания. Поэтому если народы не спрашивают: «Что это за заповедь?», а человек просто принимает на себя веру, веря выше знания, — это считается верой первого уровня, о которой мы говорили выше: подобно человеку, которому дали тысячу долларов, и он верит, что сумма верна, и не пересчитывает их.

Иное дело, когда они приходят и спрашивают: «Что это за заповедь и какой в ней смысл?» Это подобно вере третьего уровня, о которой говорилось выше: когда он пересчитал деньги, обнаружил недостачу, но верит дающему выше знания — то есть отменяет свое знание и рассудок перед дающим. Это и называется верой выше знания.

Поэтому именно когда «народы мира», находящиеся в теле человека, спрашивают: «Что это за заповедь и какой в ней вкус (смысл)?» — ведь тело не чувствует никакого вкуса в том, что противоречит рассудку и знанию, — тогда истинный и правильный ответ телу состоит в том, что он верит: эти вопросы посланы ему Свыше, чтобы у него появилось место для исполнения заповеди веры выше знания. Поэтому правильный ответ дается именно на основе «устава и постановления», и в этот момент запрещено отвечать телу логическими доводами о том, почему он хочет работать ради пользы Царя.

Выходит, что именно благодаря ответу «устав и постановление» человек может продвигаться вперед в служении Творцу. И хотя он видит, что не в силах преодолеть доводы «народов мира», он и в это должен верить выше знания: то, что он не может победить их, происходит вовсе не из-за его слабохарактерности, а потому, что Свыше хотят, чтобы у него не было возможности победить [своими силами].

А причина — как сказано выше: именно благодаря тому, что он не может победить, он получает сейчас возможность для молитвы — чтобы Творец помог ему одолеть [тело]. И польза от этого в том, что именно через помощь Свыше появляется место для того, чтобы удостоиться уровня НАРАНХАЙ в своей душе. Ведь каждый раз, когда он получает помощь, это происходит благодаря тому, что он получает свечение Свыше. Получается, что теперь у него есть возможность удостоиться величия души в силу его потребности в помощи Творца. И известно то, о чем говорит святой Зоар: помощь Его, благословен Он, состоит в том, что человеку дают Свыше уровень души (нешама). Поэтому человек должен быть осторожен, когда тело приходит и спрашивает: «Зачем тебе утруждать себя в Торе и заповедях, ведь ты видишь, что сейчас не чувствуешь в них никакого вкуса?» Пусть человек не ищет ухищрений, чтобы отвечать логически, но ответит телу: «Сейчас я благодарю тебя за то, что ты приходишь ко мне с этими претензиями. Ведь я говорю: с точки зрения рассудка правда на твоей стороне, то есть по разуму мне следовало бы пребывать в состоянии „сиди и ничего не делай“, но я работаю выше знания. И хотя ты не даешь мне победить, а я хочу именно сейчас одолеть [тебя], насколько смогу, поэтому я прошу помощи Творца, чтобы я смог победить тебя. И сейчас, несомненно, самая важная возможность, благодаря которой я могу удостоиться войти в святость и делать всё ради отдачи».

Выходит, что ответ: «Устав — это Мое постановление» — это истинный ответ, позволяющий человеку продвигаться в служении и прийти к постоянной вере, чтобы Творец помог ему удостоиться уровней разума и сердца (моха и либа).

И согласно сказанному мы можем разрешить вопрос, который задали: с одной стороны, говорится, что [заповедь о] телице — это устав без смысла, а затем мудрецы (ХАЗАЛЬ) дают ей объяснение в виде притчи: «притча о сыне служанки, который запачкал царский дворец: сказали, пусть придет его мать и вытрет грязь, — так пусть придет телица и искупит [грех] тельца». Если так, они всё же дают смысл красной телице!

И ответ таков: то, что «мать придет и вытрет», — это и есть ответ, доказывающий, что красная телица — устав без [логического] смысла. Смысл же в том, что грех тельца был таким, как написано в святом Зоаре (Предисловие к Книге Зоар, лист 23, и в комментарии «Сулам», пункт 14), и вот его слова: «А те, кто согрешил с тельцом, сказали об этой тайне: «Вот твои боги, Исраэль» (Шмот 32:4), потому что они повредили это одеяние, и изобилие (шефа) ушло к чужим богам». Это означает, что они хотели получить свет хохма без одеяния хасадим, то есть не пожелали принять одеяние хасадим, называемое верой выше знания.

Именно поэтому дана заповедь о красной телице, которая вся — устав и постановление, полностью выше знания. Эта телица называется «матерью», и она исправит грех того, что [сыновья] не захотели идти верой выше знания, — и тем самым грех будет исправлен. Выходит, что в самой красной телице нет [рассудочного] смысла, но напротив: поскольку суть красной телицы полностью выше знания, этим исправляется то, чего они хотели в грехе тельца — чтобы всё было внутри знания, когда сказали: «Вот твои боги, Исраэль».

Получается, что вся суть красной телицы целиком выше знания, и это указывает на веру, которая очищает нечистых. Ведь нечистота происходит от желания получать ради собственной пользы, а исправление, позволяющее выйти из желания получать, — это принять на себя работу веры выше знания. Тогда человек просит помощи у Творца и благодаря этому выходит из-под власти желания получать. Ведь это называется выходом из Египта, когда только Сам Творец во Своем величии вывел их из Египта, как сказано: «Я, а не посланец».

Выходит, смысл того, что пепел красной телицы очищает, в следующем: пепел указывает на то, что обратилось в ничто (аннулировалось). Подобно этому после сожжения телицы остается лишь пепел, что намекает на самоотмену: после того как человек отменяет свое знание и свое желание перед желанием Творца, он удостаивается желания Творца — а желание Творца есть желание отдавать. И когда у человека появляется желание отдавать, такой человек называется «чистым человеком», потому что он не делает тогда ничего, кроме того, что доставляет радость его Создателю.

И согласно сказанному можно объяснить написанное в молитве Йоцер к субботе Пара: «Очистить нечистых, осквернить чистых святым речением». И нужно понять: как могут совмещаться две противоположности в одном предмете?

В русле служения это объясняется так: когда человек начинает готовить себя к тому, чтобы принять на себя веру выше знания, он тут же становится нечистым. То есть до того, как он приступил к этой работе, а работал ради получения награды, он чувствовал себя праведником: видел, что соблюдает Тору и заповеди, и не находил в себе никакого изъяна. Поэтому он знал, что он человек чистый и не оскверняется, и беспокоился лишь о других — тех, кто не идет путем Творца, желая передать им веру, а те не желали слушать. Сам же он был уверен, что в его силах наделить верой многих людей, если бы только те захотели ее принять.

Однако когда он начинает работу ради отдачи и веры в Творца выше знания, тогда он видит истину: он погружен в любовь к себе, и веры ему недостает. Получается, что теперь он становится нечистым, и это называется «осквернить чистых», а затем он удостаивается того, чтобы «очистить нечистых».