Что означает в служении «Ты отдал сильных в руки слабых»

Порядок служения таков. Когда человек хочет делать всё ради Небес — то есть чтобы его поступки совершались ради отдачи, а не ради получения награды, — поскольку это идет против природы (ведь человек создан с желанием получать ради собственной выгоды), нам дана работа: выйти из любви к себе и трудиться только ради отдачи во имя Творца.

И чтобы мы могли выполнять эту работу, то есть выйти из-под власти любви к себе, нам дана заповедь: «Люби ближнего твоего, как самого себя» (Ваикра 19:18), о которой рабби Акива говорит, что это «великое правило Торы». И как объясняется в книге «Матан Тора», благодаря этому особому свойству (сгула) мы выйдем из-под власти желания получать для себя и сможем трудиться ради Творца. А в заповеди «люби ближнего твоего, как самого себя» есть два объяснения:

1) по простому смыслу — между человеком и его ближним;

2) между человеком и Вездесущим, как сказали мудрецы (Шмот Рабба, Итро, 27:1) на стих: «Друга твоего и друга отца твоего не оставляй» (Мишлей 27:10). «Друг твой» — это Святой, благословен Он, как написано: «Ради братьев моих и ближних моих» (Теилим 122:8), что толкуют так: это Святой, благословен Он, назвавший их «братьями» и «ближними». Получается, что смысл заповеди «люби ближнего твоего, как самого себя» — прийти к тому, чтобы любить Творца, как самого себя. Таким образом, есть два аспекта в заповеди «люби ближнего твоего, как самого себя»:

1) Следует сказать, в качестве средства (сгула). То есть необходимость любить товарища существует лишь ради того, чтобы с ее помощью мы смогли прийти и к любви к Творцу, как приводится в книге «Матан Тора». Поэтому, как и в любви к товарищам, когда человек хочет соединиться с товарищами, он выбирает, с кем объединяться: выбирая себе товарищей, человек ищет таких, у кого есть достоинства.

Точно так же, когда человек хочет полюбить Творца, он должен стараться видеть величие и важность Творца, и это пробуждает в человеке любовь к Нему. Если же человек не способен видеть величие и важность Творца — по той причине, что зло в человеке возводит на Творца клевету, — тогда человеку нужно молиться Творцу, чтобы Творец помог ему, дал силу преодолеть это и сказать выше знания: «Я хочу верить в величие и важность Творца, чтобы я мог любить Его», как написано: «И люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей» (Дварим 6:5). Иными словами, любовь к товарищам — это средство, с помощью которого можно достичь цели, то есть любви к Творцу.

И этим можно объяснить сказанное мудрецами: «Хороша Тора вместе с подобающим поведением (дерех эрец), так как усилие в обоих заставляет забыть о прегрешении» (Авот 2:2). То есть то, что человек прикладывает усилия в подобающем поведении (дерех эрец), представляющем собой работу между человеком и его ближним, служит средством (сгула), позволяющим прийти к любви к Творцу, называемой свойством «Тора». Ведь суть Торы в том, что благодаря ей соединяются с Дарующим Тору. Об этом мудрецы сказали: «Сказал Святой, благословен Он: Я создал дурное побуждение, Я создал Тору как приправу» (Кидушин 30б). То есть с помощью Торы, служащей приправой, удостаиваются слияния (двекут) с Творцом, и это называется «возвращает его к добру».

И в этом смысл слов: «Усилие в обоих заставляет забыть о прегрешении». То есть усилиями в отношениях между человеком и его ближним и между человеком и Вездесущим (что происходит благодаря усилию в Торе) человек изглаживает прегрешение. Иначе говоря, прегрешение Древа познания, от которого происходят все прегрешения, исправляется ими обоими.

Сказано в Писании: «Вот, око Г-сподне — на боящихся Его, уповающих на милость Его, чтобы спасти от смерти душу их и оживить их в голод» (Теилим 33:18–19). И нужно понять: почему непременно «око Г-сподне — на боящихся Его»? Ведь очи Г-спода обозревают всё! И следует верить, что Творец присматривает за всем миром индивидуальным управлением, в свойстве «Добрый и Творящий добро», а не только за боящимися Его.

Это можно объяснить тем, что мы говорим не о Самом Творце, а со стороны «по деяниям Твоим познали мы Тебя». То есть именно «боящиеся Его» чувствуют, что око Творца присматривает за всем миром. Иначе говоря, только те, кто боится Творца, постигают, что Он присматривает за миром индивидуальным управлением в свойстве Доброго и Творящего добро. Чего нельзя сказать обо всем остальном мире, над которым пребывает сокрытие лика в отношении управления, так что люди не могут постичь Его управление, благословен Он, как Доброго и Творящего добро.

И это подобно сказанному в «Предисловии к Книге Зоар» (лист 138): «И до тех пор, пока получающие не пришли к совершенству, позволяющему принять полноту Его блага, задуманного о нас в замысле творения, управление неизбежно должно идти путем добра и зла».

То есть пока наши келим получения всё еще загрязнены эгоистическим получением, невозможно видеть управление в качестве Доброго и Творящего добро. Но, как сказано выше, видеть око Творца — то, что Его управление, благословен Он, есть свойство Доброго и Творящего добро, — могут лишь те, кто «уповает на милость Его». Ведь «милость Его» означает, что они уповают получить от Творца свойство хеседа — то есть уповают получить от Творца свойство отдачи, называемое подобием формы, которое именуется слиянием с Творцом.

Поэтому, когда они удостаиваются свойства отдачи, их келим получения уже не загрязнены. Тогда они удостаиваются ока Творца — то есть ощущения, что Его управление, благословен Он, есть свойство Доброго и Творящего добро. Чего не скажешь о людях, которые не уповают на обретение свойства хеседа, то есть келим отдачи: они находятся под властью добра и зла.

Однако кому Творец дает этот хесед, называемый «келим отдачи», который является второй природой? Не всем. Ведь есть много людей, уповающих на милость Его — то есть на то, что Творец даст им свойство хеседа. Но тем, кто считает, будто хесед нужен лишь как некое дополнение — то есть они считают себя совершенными, а свойство хеседа от Творца требуется им лишь как добавочное благо, — таким людям Творец не дает хесед, называемый «келим отдачи».

И причина в том, что Свыше дают только тем, у кого есть келим для наполнения. Иными словами, если нет истинной потребности (хисарона), наполнить невозможно. Напротив, наполнить потребность можно лишь тогда, когда человек просит не излишеств, а необходимого: тогда человек получает, ведь излишества не называют потребностью.

И об этом написано: «Око Г-сподне — на боящихся Его, уповающих на милость Его». О каких людях здесь говорится, что они уповают на Его милость? Иначе говоря, ради чего они уповают на то, что Творец даст им свойство хеседа? Речь идет исключительно о тех людях, которые чувствуют, что свойство хеседа необходимо им, чтобы «спасти от смерти душу их».

То есть именно о тех людях, которые хотят достичь слияния с Творцом — быть соединенными с Жизнью жизней. Иначе, без этого слияния, они ощущают себя словно мертвыми, как сказали мудрецы: «Грешники и при жизни называются мертвыми» (Брахот 18б). Поэтому они просят Творца спасти их от смерти, ведь различие формы отделяет их от Жизни жизней.

Тогда как слияние с Творцом — это жизнь, как написано: «А вы, держащиеся Г-спода, Б-га вашего, живы все вы сегодня» (Дварим 4:4). Выходит, они просят о свойстве хеседа потому, что не хотят быть в состоянии «грешников, которые и при жизни называются мертвыми». Именно им Творец дает свойство хеседа, то есть келим отдачи.

И об этом сказано: «Чтобы спасти от смерти душу их». То есть, как говорилось выше, просьба к Творцу даровать свойство хеседа ради того, чтобы «спасти от смерти душу их», и называется настоящей потребностью — сосудом, способным принять наполнение. Тогда как люди, нуждающиеся в помощи Творца ради излишеств, не имеют подлинных келим, то есть истинной потребности, ради которой Творец дал бы им сосуды: они просят не для того, чтобы «спасти от смерти душу их», а ради излишеств.

Поэтому они остаются со своими келим получения, заботящимися лишь о собственной выгоде. И они не чувствуют, что их сосуды загрязнены и в них не может войти святость, ведь святость и собственная выгода противоположны друг другу.

Из сказанного следует: только те, кто понимает, что неспособность совершать действия отдачи отделяет их от Жизни жизней, просят Творца дать им силу отдачи, которая является второй природой. Как говорил мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника: подобно тому как первую природу — желание получать — дал Творец, точно так же невозможно сменить первую природу на вторую [своими силами], это может сделать лишь Сам Творец.

И точно так же было при исходе из Египта, когда Творец Сам вывел их из-под власти фараона, правителя Египта, как сказали мудрецы (в Пасхальной Агаде): «И вывел нас Г-сподь из Египта — не через ангела, и не через серафима, и не через посланца, а Сам Святой, благословен Он, во Славе Своей и Сам лично».

Однако когда человек получает помощь, чтобы Творец вывел его из-под власти Египта, то есть желания получать для себя? Исключительно тогда, когда у человека есть истинная потребность, как сказано выше, а не излишества. Поэтому, если человек стремится прийти к слиянию с Творцом, он получает помощь на меру своей потребности: он должен почувствовать себя лишенным необходимого. То есть ему недостает не какого-то совершенства, а самой жизни, потому что зло в нем непомерно велико. Поэтому Свыше ему дают знать, что он грешит, — как сказано в святом Зоаре на стих: «Или станет известен ему грех его» (Ваикра 4:23). И спрашивает [Зоар]: «Кто дал ему знать?» — и отвечает: «Святой, благословен Он, дал ему знать, что он согрешил».

Смысл в том, что Святой, благословен Он, открывает ему правду о том, насколько он далек от Творца и как ему буквально не хватает жизни святости. И тогда человек просит Творца помочь ему и дать желание отдавать, поскольку ему недостает самой жизни. А раз у него уже есть истинная потребность, Святой, благословен Он, дает ему желание отдавать, являющееся свойством второй природы.

Исходя из этого можно объяснить сказанное в молитве «Аль а-Нисим»: «А Ты по великой милости Своей отдал сильных в руки слабых, многочисленных — в руки немногих, нечистых — в руки чистых». Это дает нам понять: пока человек не придет к состоянию, в котором увидит, насколько он слаб, как велико в нем зло, так что у него нет никакой возможности победить его [самому], и насколько он нечист, — он не может получить наполнение Свыше. Ведь у него всё еще нет цельного кли, которое способно принять наполнение, соответствующее потребности этого кли.

И об этом сказано: «Ведь вы малочисленнее всех народов» (Дварим 7:7). Смысл здесь тот же: «Не потому, что вы многочисленнее всех народов, возжелал вас Г-сподь и избрал вас, ведь вы малочисленнее всех народов». То есть человек видит, что он хуже всех в мире. И именно в этом состоянии ничтожности Творец избирает вас и выводит из-под власти Египта, как написано: «Я Г-сподь, Б-г ваш, Который вывел вас из земли Египетской, чтобы быть вам Б-гом» (Бемидбар 15:41).

В псалме на освящение Храма (в Хануку) сказано: «Превознесу Тебя, Г-споди, ибо Ты поднял меня и не дал врагам моим торжествовать надо мной» (Теилим 30:2). И нужно понять: кто же те враги Давида, о которых он говорит: «И не дал врагам моим торжествовать»? Объяснить это можно тем, что Давид олицетворяет свойство Малхут, то есть Царство Небес, ярмо которого творения должны принять на себя с намерением действовать не ради получения награды, а «потому что Он велик и властен», а вовсе не ради собственной выгоды.

А этому весь мир противится: люди ненавидят делать всё ради Небес, а не ради собственной выгоды. Но поскольку святость — это сплошная отдача, то есть действие ради Творца, как написано: «Святы будьте, ибо свят Я, Г-сподь» (Ваикра 19:2), — то точно так же, как Творец лишь отдает творениям, так и творения должны отдавать Творцу. Ведь это и называется подобием формы, являющимся слиянием с Ним.

Получается, что все желающие работать лишь ради собственной выгоды, а не ради Небес, называются «врагами Творца», то есть врагами Царства Небес, и в этом смысле они зовутся «врагами Давида». Об этом Давид и говорит: «И не дал врагам моим торжествовать надо мной». А в целом нам следует говорить только о двух сторонах:

1) Творец,

2) творения.

А именно: Творец создал творения, чтобы дать им благо и наслаждение, как сказано: «Его желание — творить добро Своим творениям». И у первого человека (Адам а-Ришон) до греха было совершенство его души: у него были уровни НАРАН от миров БЕА, а также НАРАН от мира Ацилут. Лишь после греха произошел уход его светов НАРАН, и он остался только на уровне нефеш.

И тогда ему потребовалось совершить возвращение (тшуву) — то есть поднять все свои келим, упавшие в клипот, и вновь соединить их со святостью, вернувшись к слиянию с Ним, благословен Он, в свойстве ради отдачи. Это и называется тшувой, как сказано в святом Зоаре: «вернется буква хэй к букве вав» (ташув хэй легабей вав, תָּשׁוּב ה לְגַבֵּי ו).

Смысл буквы хэй (ה) — это свойство Малхут, суть которой — получение ради получения, и от нее берут начало все души. Поэтому Малхут называется «Кнесет Исраэль», так как она включает в себя все души. И этой Малхут дано исправление: исправить ее [так, чтобы она действовала] ради отдачи. Эта работа была дана творениям: занимаясь Торой и заповедями ради отдачи, они тем самым вызывают — каждый в корне своей души, в Малхут де-Ацилут, — переход к действию ради отдачи. Этим они производят единение (ихуд) Наверху, называемое «единением Святого, благословен Он, и Его Шхины» — то есть свойства Малхут, именуемой «Шхина», с ЗА, называемым «буква вав (ו) имени АВАЯ». В этом и состоит смысл возвращения (тшувы), о котором святой Зоар говорит: «вернется буква хэй к букве вав».

В общем же следует различать три ступени, называемые «Один» (Эхад), «Единый» (Яхид) и «Единственный» (Меюхад). И как написано в ТЭС (часть 1, стр. 14, пункт 1): «„Один“ указывает на то, что Он пребывает в абсолютном равенстве. „Единый“ указывает на исходящее от Него: ведь и эти множества пребывают у Него в форме Единого, подобно Его сущности, благословен Он. А „Единственный“ указывает на то, что хотя Он и производит множество действий, все их совершает единая сила, и все они вновь возвращаются и объединяются в форме Единого».

Это означает: «Один» — пребывающий в полном равенстве, то есть сотворивший мироздание с одним желанием — насладить Свои творения. А «Единый» означает: хотя мы и видим множество действий, то есть добро и зло, и кажется, не дай Б-г, будто действуют творящий добро и творящий зло, Он тем не менее зовется «Единым» — потому что у всех Его различных действий есть один-единственный результат: творить благо. И выходит, что Он един в каждом отдельном действии и не меняется во всех разнообразных деяниях Своих: на каждое действие словно возложена форма Единого — нести только благо.

И человек должен верить в это. То есть, хотя человек и чувствует, что, по его ощущению, это действие, исходящее, как он верит, от Творца, не является добрым, он тем не менее должен верить, что благодаря этому действию он сможет достичь блага. И в этом заключается работа человека: верить, что всё именно так, хотя он этого и не понимает, и благодарить за это Творца.

И это подобно сказанному мудрецами: «Человек должен благословлять за зло так же, как благословляет за добро» (Брахот 54а). То есть человек должен верить, что это к его благу, иначе Творец не дал бы ему ощущать эти состояния, ведь Его желание, благословен Он, — творить добро творениям, ибо таков был замысел творения.

А «Особенным» Он зовется тогда, когда человек уже удостоился увидеть, как всё множество частностей уже обрело форму Единого — то есть удостоился увидеть, как за каждое зло он уже получил соответствующее его ступени благо. И постичь ступень «Особенного» человек удостаивается только после того, как исправил свои келим, чтобы они были ради отдачи: тогда человек удостаивается цели творения, которая — сплошное благо.

И об этом написано: «Псалом, песнь на освящение Дома, Давида» (Теилим 30:1). Где под «освящением Дома» имеется в виду Храм, ведь в духовной работе сердце человека должно стать Храмом для Творца, как написано: «И сделают Мне святилище, и буду обитать среди них» (Шмот 25:8). Человек должен удостоиться пребывания Шхины, как сказали мудрецы: «Милосердный требует сердца» (Санхедрин 106б), что означает: Творцу нужно лишь сердце человека, чтобы дать ему то, что Он желает дать.

И когда человек уже удостоился свойства «Особенный», он видит, что удостоился построения Храма. Об этом и сказал Давид: «Превознесу Тебя, Г-споди, ибо Ты поднял меня и не дал врагам моим торжествовать надо мной» (Теилим 30:2). То есть все враги — это желания самонаслаждения, мешавшие святости, и Творец избавил его от всех врагов, так что он удостоился войти в святость. И об этом написано: «Г-споди, Ты поднял из преисподней душу мою, оживил меня, [не дав] сойти в могилу» (Теилим 30:4).

Мы говорим в молитве «Эзрат авотейну»: «Ты — Первый, и Ты — Последний, и кроме Тебя нет у нас Владыки, искупителя и спасителя». Точно так же мы говорим: «Ты Тот же до сотворения мира, Ты Тот же после сотворения мира, Ты Тот же в этом мире и Ты Тот же в мире грядущем». По простому смыслу мы понимаем, что здесь говорится о величии Творца. Однако чему это учит нас в духовной работе?

Известно, что порядок служения таков: человеку необходимо исправить свои келим получения, чтобы в его силах было делать всё ради отдачи. Человек должен вкладывать усилия и делать всё, что он в силах сделать. И тогда он приходит к решению, что без помощи Творца нет никакой возможности выйти из-под власти желания получать для себя, что и называется освобождением (избавлением). То есть он выходит из египетского изгнания — из-под власти желания получать.

И все понимают, что освобождение зависит от Творца, ведь человек видит, что своими силами выйти из изгнания невозможно. Однако следует спросить: откуда он знает, что выход из изгнания желания получать зависит только от Творца и неподвластен человеку?

Ответ таков: ведь он уже сделал всё, что, по его мнению, было в его возможностях, однако его желание получать ничуть не сдвинулось с места. Напротив, он видит: с тех пор как он начал эту работу, стремясь достичь ступени, когда «все поступки будут ради Небес», теперь всё выглядит совсем иначе — он откатился назад.

То есть он видит, что сейчас погряз в любви к себе больше, чем когда-либо. И по этой причине человек, удостоившись избавления — то есть выхода из этого изгнания, — говорит, что только Творец способен вывести народ Исраэля из Египта, то есть избавление принадлежит Творцу.

Тогда как попадание в изгнание — то есть подчинение власти желания получать, — казалось бы, наверняка зависит от человека. Иными словами, человек сам виновен в том, что не может одолеть желание получать ради себя. Выходит, человек сам вошел в изгнание.

И против этого сказано нам в молитве, что всё обстоит не так, как кажется человеку. И хотя человек должен говорить: «Если не я за себя, то кто за меня?» (Авот 1:14) — то есть всё зависит от выбора человека, — тем не менее он должен верить, что всё вершится провидением, то есть всё зависит от Творца. И об этом сказано: «Ты Тот же до сотворения мира». Ведь понятие «мир» (олам, עוֹלָם), как известно, происходит от корня «сокрытие и утаение» (элем ве-эстер, הֶעְלֵם וְהֶסְתֵּר). И следует знать, что в отношении изгнания нужно различать два состояния:

1) когда человек не чувствует, что есть сокрытие и утаение;

2) когда человек чувствует, что находится в состоянии сокрытия и утаения.

И об этом сказано: «Ты Тот же до сотворения мира». То есть то, что человек не чувствует, будто находится в состоянии сокрытия, — это сделал Творец. И это к благу человека, поскольку, пока человек еще не способен исправить зло внутри себя, существует исправление — не видеть этого зла. Выходит, что Творец устроил это состояние, предшествующее вхождению человека в сокрытие и утаение.

И об этом написано: «Ты Тот же до сотворения мира» — то есть до того, как было создано сокрытие. А затем человек приходит к состоянию сокрытия и утаения. Причем к этому состоянию человек приходит именно по мере своих усилий в Торе и заповедях, ради того чтобы достичь ступени, когда «все его поступки будут ради отдачи».

И об этом сказано: «Ты Тот же после сотворения мира». То есть то, что человек пришел к сокрытию и утаению, — это тоже исходит от Тебя. И поэтому написано: «Ты Тот же после сотворения мира». А после того как он уже пребывает в изгнании, приходит избавление. И в этом смысл слов: «Ты — Первый, и Ты — Последний».