Глава 45 из 47 · 20 мин
Что значит в духовной работе, что судья должен судить судом истины в самой ее истине
Рабаш
Мудрецы сказали (Шаббат 10а): «Всякий судья, судящий судом истины в самой ее истине, как будто становится партнером Святого, благословен Он, в сотворении мира».
И нужно понять:
1. Что такое «суд истины» и что такое «суд истины в самой ее истине»? Ведь отсюда следует, что может существовать суд истины, которому лишь недостает свойства «в самой ее истине», но в целом это истина. И что же означает «в самой ее истине» — то есть что добавляет нам это уточнение?
2. Что означает: «как будто становится партнером Святого, благословен Он, в сотворении мира»?
3. Почему именно [судящий судом] «истины в самой ее истине» может стать партнером Святого, благословен Он, тогда как просто истина не делает [человека] партнером? И нужно понять, в чем причина, то есть какова связь между «истиной в самой ее истине» и сотворением мира?
Известно, что сотворение мира — то есть возникновение мироздания и его наполнения — имело целью доставить благо Своим творениям. И с этой точки зрения мир возник с потребностью и одновременно с наполнением этой потребности; это состояние называется «миром Эйн Соф», когда высший свет наполнял всю действительность творения. Однако для того, чтобы не возникло стыда, было произведено исправление, называемое сокращением. Оно представляет собой скрытие и утаение — чтобы благо и наслаждение, которые Творец желает дать творениям, не раскрывались в мире до тех пор, пока они не смогут направлять намерение ради отдачи, доставляя радость своему Создателю.
Поэтому на творение возложена [задача] исправить [причину] стыда, а именно: они должны направлять намерение ради отдачи. А поскольку творения по своей природе созданы с желанием получать ради себя — ведь Творец желает, чтобы творения наслаждались тем благом, которое Он хочет им дать, и потому сотворил в них желание и стремление к этому, — то необходимость совершить обратное действие, то есть получать с намерением отдавать, требует огромного труда. И это означает, что нам дана возможность создать пригодные келим (сосуды), способные принять благо и наслаждение так, чтобы во время получения наслаждений не возникало никакого стыда.
Из этого следует, что кли, которому предстоит принять благо от Творца, состоит из двух свойств:
1. Желания получить наслаждение.
2. Намерения ради отдачи.
Из сказанного следует: для того чтобы осуществилась цель творения — получение творениями блага и наслаждения, — в создании келим следует различать двух участников (партнеров):
1. Творца, Который дал желание получать.
2. Творения, которые должны придать своему получению намерение, называемое «ради отдачи».
И из этих двух [составляющих] образуется кли, пригодное для получения блага и наслаждения.
Исходя из сказанного можно истолковать наш вопрос: что означает сказанное мудрецами — «как будто становится партнером в сотворении мира»? И нужно понять, на что указывает слово «как будто». Дело в том, что со стороны света, то есть блага и наслаждения, дающим, безусловно, является только Творец, и здесь о партнерстве говорить не приходится. Партнерство относится исключительно к кли. Поскольку Творец дает желание получать и стремление к наслаждению, а творения дают вторую половину кли — желание отдавать. То есть одну часть кли мы относим к Творцу (желание получать), а вторую часть кли (желание отдавать) относим к творениям, ведь это делают они. Таким образом, в кли есть два партнера.
И это подобно сказанному в святом Зоаре (Предисловие к Книге Зоар, пункт 67), и таковы его слова: «И сказать Сиону: ты Мой народ» (Йешаяу 51:16) — не читай ами ата — «ты Мой народ» (), но [читай] ими ата — «ты со Мной» (), с буквой айн, огласованной хириком. Что означает: быть со Мной партнером. Как Я сотворил небо и землю Своим словом, так и ты. То есть: Я начал творение тем, что создал желание получать, а вы должны завершить — придать желанию получать намерение ради отдачи. И это называется партнерством.
Получается, что основа партнерства проистекает из силы сокращения и скрытия, совершенных над кли получения: свет ушел в силу исправления сокращением, однако благодаря исправлению, называемому «ради отдачи», свет вновь может светить — в той мере, в какой в кли присутствует желание отдавать.
Исходя из этого следует спросить: ведь написано: «Вся земля полна славы Его» (Йешаяу 6:3), а также сказано в святом Зоаре: «Нет места, свободного от Него» (то есть нет места, где не присутствовал бы Творец), из чего следует, что в мире нет никакого места для скрытия и сокращения. Как же мы видим, что когда человек приходит к состоянию падения, он оказывается под властью скрытия и сокращения и вовсе не чувствует духовного?
Ответ же таков: относительно Творца нет никакого сокращения, но «вся земля полна славы Его». И [об этом сказано]: «Ты Тот же до сотворения мира, и Ты Тот же после сотворения мира». И это следует понимать так: как до сотворения мира (ведь само слово «мир» означает скрытие и утаение) Творец наполнял всю действительность, точно так же и после сотворения мира (после того как возникли скрытие и утаение) Творец наполняет всю действительность. И нет места, свободного от Творца. Однако относительно творений Он скрыт, и они не ощущают Его ради исправления — ради того, чтобы не возникло стыда.
Из сказанного следует, что скрытие и утаение, которые человек ощущает в служении, начинаются именно тогда, когда он хочет удостоиться слияния (двекут) с Творцом, как написано: «и прилепиться к Нему» (Дварим 11:22), что означает подобие формы. Суть же этого в том, что подобно тому, как Творец желает насладить Свои творения, так и человек должен стремиться к тому, чтобы все его жизненные заботы были направлены исключительно на то, чтобы доставлять радость Творцу.
А для того чтобы человек не обманывал себя, утверждая, будто он вовсе не заботится о себе и все его намерение состоит лишь в отдаче Творцу, ему посылают Свыше состояние падения — то есть он перестает ощущать какой бы то ни было вкус в Торе и заповедях. И тогда человеку дается возможность увидеть свое истинное положение: действительно ли у него нет никакого желания ради себя и все его мысли направлены на пользу Творца, или же они ради собственной выгоды. Ведь во время падения человек должен сказать: «Какое мне дело до того, что я чувствую, когда занимаюсь Торой и заповедями? Ведь все мои мысли — ради пользы Творца, поэтому я делаю свое дело и верю, что Творец получает от этого радость». А понимание того, что следует так мыслить, человек черпает из веры в мудрецов. Если же его намерение направлено на собственную пользу, он говорит иначе.
И это подобно приведенному в статье «Порядок духовной работы» моего господина, отца и учителя, благословенна память праведника (пункт 6), и таковы его слова: «Когда человек посвящает служение Творцу, он должен верить, что Творец принимает наше служение, и не важно, в каком виде предстает эта работа: человеку нужно лишь посвящать служение Творцу — и этого достаточно».
Поэтому во время падения он может увидеть свое истинное состояние в служении. Однако самое главное заключается в том, что в такое время ему необходимо укрепиться в вере, что «вся земля полна славы Его». Значит, даже если человек находится в самом низком состоянии, ему запрещено говорить, будто в таком месте, упаси Б-г, нельзя сказать: «Вся земля полна славы Его». Напротив, человеку следует верить написанному: «Слава Его наполняет мир», и скрыто это лишь от него самого, причем сделано это для того, чтобы у него появилась возможность сделать выбор и действовать ради отдачи, а не ради собственной пользы. Ведь ради собственной корысти он не может работать с радостью, поскольку желание получать для себя не ощущает в этом никакого вкуса.
И тогда человек может быть доволен тем, что сейчас у него есть возможность сказать, что он работает исключительно ради пользы Творца. А если он не в состоянии преодолеть себя и радоваться такой работе, то человеку следует сказать: «Я доволен тем, что вижу правду — насколько я далек от истинного служения. Значит, теперь у меня есть возможность от всего сердца просить Творца о помощи, иначе я погиб, ведь я вижу, что сам не в силах преодолеть [себя] и выйти из-под власти желания получать ради себя».
Из сказанного мы видим, что порядок духовной работы таков: в качестве награды за свои труды в Торе и заповедях человеку следует просить о том, чтобы с их помощью прийти к работе ради Небес. Это называется обретением келим отдачи, благодаря которым появится возможность принять благо и наслаждение, ведь в этом и заключалась цель творения — «доставить благо Своим творениям». И это подобно сказанному мудрецами: «Тора и заповеди были даны лишь для того, чтобы очистить ими Исраэль». То есть награда, которую просят за исполнение Торы и заповедей, — это очищение, а именно намерение: удостоиться благодаря соблюдению Торы и заповедей желания отдавать, как сказали мудрецы: «Кроющийся в ней свет возвращает его к добру».
И на основе сказанного можно объяснить наш вопрос к словам [мудрецов]: «Всякий судья, судящий судом истины в самой ее истине, становится партнером Святого, благословен Он, в сотворении мира». Вопрос состоял в том, что такое «истина» и что такое «истина в самой ее истине». И ответ таков (как я уже писал в статье 44 за 1991 год): в понятии «ради Небес» есть две ступени:
1. Человек трудится не ради того, чтобы люди уважали его, и не ради денег и тому подобного, но [старается] «скромно ходить пред Г-сподом, Б-гом твоим» (Миха 6:8). И все его служение направлено на исполнение Торы и заповедей, заповеданных нам Творцом. Поэтому он просит у Творца, чтобы Тот даровал ему в этом мире жизнь, здоровье, пропитание и тому подобное, а также дал награду в будущем мире — как написано в Торе: «И будет: если послушаетесь... то дам траву на поле твоем...» (Дварим 11:13, 15), то есть чтобы Творец выплатил ему вознаграждение. Получается, что само действие заповеди, совершаемое им, обращено только ради Небес.
2. Человек работает ради Небес так, что даже само намерение его — ради Небес. То есть он не желает никакой награды, но делает всё лишь ради пользы Творца, и это называется тем, что и само намерение — ради Небес.
В таком случае можно объяснить: просто «истиной» называется состояние, когда только поступки человека обращены ради Небес, но само намерение он еще не способен обратить ради Небес. Поэтому, если говорить с точки зрения духовной работы, смысл таков: всякий человек, желающий судить самого себя и увидеть свое истинное положение в служении, должен быть судьей истины.
И хотя он — судья истины, видящий, что все его дела совершаются ради Небес, такой судья еще не может стать тем, кто «как будто становится партнером Святого, благословен Он, в сотворении мира». Ведь сотворение мира — это возникновение мироздания, замысел которого состоял в том, чтобы доставить наслаждение творениям. И было произведено исправление ради устранения «хлеба стыда», требующее от творений создать вторую половину кли, как сказано выше, — то есть намерение ради отдачи. А поскольку тот, кто судит судом истины, пока еще не готов принять благо и наслаждение из-за остающегося различия формы между ним и светом, он еще не может стать партнером.
Иное дело судья, судящий судом «истины в самой ее истине», то есть когда и само намерение обращено ради Небес. В этом случае кли получения уже исправлено так, что возникает подобие между кли и светом, и свет может войти в это кли; такой судья действительно становится партнером. Ибо, как сказано выше, он внес свою долю участия в создание кли — то есть желание отдавать, пребывающее над кли желания получать, что именуется «получением ради отдачи».
Это означает, что лишь теперь, когда он завершил создание кли, цель творения (сотворение мира) может раскрыться нижним, поскольку причина стыда уже исправлена благодаря их способности принимать всё ради отдачи.
Однако в то время, когда человек ставит судью для оценки своего состояния — чтобы увидеть, предпочитает ли он любовь к Творцу себялюбию, где судья обязан высказать чистую правду, — такая проверка не должна быть главным в его служении. Напротив, основа духовной работы состоит в том, чтобы человек прикладывал усилия в правой линии: занимался Торой и заповедями и обретал в этом ощущение совершенства и радости оттого, что удостоился заниматься Торой и заповедями. И не важно, насколько велика его любовь к Торе и заповедям в этот момент: в самом действии заповеди, безо всяких условий, он видит великую ценность — как сказано выше, когда человек посвящает служение Творцу, не важно, как выглядит его работа, ведь Творец принимает всё.
Служение на этом пути называется «правой линией» и свойством «совершенства». От этого человек черпает жизненную силу, чтобы затем у него появились силы идти и по пути «левой линии» — то есть поставить судью, который вынесет истинный приговор о том, каково его служение на самом деле. Однако это должно занимать лишь часть того времени, которое он отдает служению Творцу; бо́льшую же часть времени работы следует проводить на правом пути. И это подобно двум ногам, ведь на одной ноге невозможно идти и продвигаться в духовной работе.
И этим можно истолковать написанное: «Мир, мир дальнему и ближнему, — сказал Г-сподь, — и Я исцелю его» (Йешаяу 57:19). Следует понять, что означают «дальний» и «ближний» в служении. «Дальним» называется левая линия: когда человек ставит судью, чтобы оценить свое поведение в служении, и тогда видит, насколько он далек от Творца. А «ближним» называется состояние, когда он возвращается к работе в правой линии, когда настает время видеть лишь совершенство: то есть человек ценит служение, даже если это лишь малое соприкосновение с Торой и заповедями, считая его огромным богатством, поскольку даже малейшего приближения он сам по себе не заслуживает. Поэтому человек в состоянии правой линии называется «близким к Творцу».
Однако эти две линии находятся в споре друг с другом, поскольку противоположны одна другой. Тогда приходит средняя линия, разрешает спор и устанавливает мир между ними. И это означает, что Творец мирит их, ведь известно, что Святой, благословен Он, называется средней линией.
Известно, что порядок духовной работы таков: начинают работать в одной линии — это служение большинства, когда обращают внимание только на практическое действие. И там, как правило, каждый человек получает удовлетворение от работы. Следует знать, что в одной линии светит главным образом окружающий свет (ор макиф) — свет, светящий издалека. То есть, хотя человек еще далек от подобия формы, он тем не менее получает свечение от этого света. И тогда перед ним не встает вопрос о «двух стихах, противоречащих друг другу», поскольку у него есть лишь один-единственный путь.
Иное дело, когда человек переходит к свойству левой линии, желая совершить раскаяние (тшуву). А это может произойти лишь тогда, когда он ставит судью для проверки своего состояния. И если судья судит судом истины, он видит, что не в порядке: ведь всё, что он делает, совершается ради собственной пользы. И тогда у него появляется повод для молитвы о том, что он хочет совершить раскаяние — то есть вернуться к Творцу, быть в слиянии с Творцом и не пребывать в разобщении. И тогда из этой одной линии у него образуется правая линия.
И этим можно объяснить сказанное мудрецами (Берешит Рабба 84:19), что Реувен первым начал раскаяние, как написано: «Отрока нет, а я — куда я пойду?» (Берешит 37:30). Смысл в том, что в словах «отрока нет» содержится намек на порядок покаяния. Известно, что в человеке действуют две силы:
1. Называется «старым и глупым царем».
2. Называется «бедным отроком», как написано: «Лучше отрок бедный, но мудрый, чем царь старый и глупый» (Коэлет 4:13).
То есть, когда человек начинает совершать тшуву, ему необходимо знать, в чем именно раскаиваться. И на это указывает сказанное Реувеном: «Отрока нет, а я — куда я пойду?». А именно: отрок — это доброе начало, и его нет! Человек видит лишь то, что вся власть над телом принадлежит старому и глупому царю, то есть дурному началу. А как известно, добрым началом называется желание отдавать, дурным же началом называется желание получать.
Получается, что пока человек не увидит, что желание получать властвует над ним и эта власть приносит ему зло — то есть делает его далеким от Творца, — ему еще не в чем совершать покаяние. И лишь когда он видит, что «отрока нет», у него возникает ощущение недостатка, побуждающее к раскаянию: вернуться к Творцу, что именуется «слиянием с Творцом». То есть вместо прежней удаленности от Творца он теперь приближается к Нему, и это называется «возвращением» (тшувой).
И это называется «левой линией» согласно правилу: «Всё, что требует исправления, называется левой стороной». А поскольку человек обязан идти также в свойстве совершенства, называемом «правой линией», возникают «два стиха, противоречащие друг другу, пока не придет третий стих и не примирит их». То есть тогда Творец дает ему желание отдавать, и он постигает истинное совершенство — удостаивается затем ступени Торы, о которой сказано: «Тора, Исраэль и Святой, благословен Он, — едины».
Однако нельзя забывать: хотя главное занятие должно проходить в правой линии, называемой «совершенством», откуда человек берет силы для работы, всё же продвижение в служении — достижение совершенства цели, то есть принятие блага и наслаждения, — зависит именно от левой линии. Ведь именно там человек видит свой изъян и получает возможность исправить этот недостаток молитвой о том, чтобы Творец восполнил его нехватку. Ибо человек продвигается лишь с помощью Творца, как написано в святом Зоаре: помощь, приходящая Свыше, — это ступень «святой души» (нишмата кадиша). И так он продвигается, пока не удостоится достичь цели творения — блага и наслаждения — и постичь ее.
И на основе сказанного можно истолковать написанное: «И избрал Давида, раба Своего, и взял его от загонов овечьих, от дойных привел его пасти Яакова, народ Свой, и Исраэля — удел Свой» (Теилим 78:70–71). Следует понять: в чем заключались достоинства Давида перед другими, за которые [Творец] избрал его Своим рабом? Об этом сказано: «И взял его от загонов овечьих». Слово «от загонов» (ми-михлеот, ) можно истолковать как пищу (маахалот, ): то есть чем он питался, откуда черпал пропитание? Сказано: овцы (цон, ). А понятие цон («овцы»), как объяснял мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника, означает «выходы» (йециот, ).
То есть, когда человек чувствует, что вышел из служения Творцу, ощущая падение, он не отчаивается от этого. Напротив, это дает ему повод молиться Творцу, чтобы Тот вывел его из-под власти зла и приблизил к Себе. Поэтому каждый такой выход (падение) служил ему источником сил — поводом для молитвы. Тогда как во время постоянного подъема у человека нет потребности продвигаться вперед. И об этом написано: «И взял его от загонов овечьих».
И точно так же написано: «От дойных [овец] привел его». Слово «дойные» (алот, ) можно истолковать как «подъемы» (алийот, ). «От дойных» — то есть после подъемов, что означает падения, — «привел его пасти Яакова». Имя Яаков () можно прочесть как йод-экев (), ведь пята (экев, ) указывает на веру — то, что «человек попирает своими пятами», то есть нечто малозначащее в его глазах. Иными словами, именно из состояний, наступающих после подъемов (то есть из падений), Давид взращивал свою веру.
То есть именно из падений он черпал силы для укрепления веры. И об этом написано: «Яакова, народ Свой» — то есть народ Творца; «и Исраэля, удел Свой». А именно: после того как благодаря падениям он удостоился ступени йод-экев, являющейся верой, как сказано выше, он затем удостоился ступени «наследия земли». И об этом сказано: «Исраэль» (), ведь впоследствии он достиг ступени яшар-Эль (, «прямо к Творцу») и тогда обрел наследие земли, что и является целью творения. Об этом и написано: «и Исраэля, удел Свой».
Однако нельзя забывать, что основное внимание в духовной работе должно быть сосредоточено на правой линии. Ведь хотя благодаря состоянию левой линии и продвигаются вперед, но идти без правой линии невозможно: человек должен пребывать в радости, как написано: «Служите Г-споду с радостью» (Теилим 100:2). А радость можно получить лишь от правой линии. И хотя это противоречит левой линии, но поскольку человек должен находиться в приподнятом расположении духа, а этого достигают лишь тогда, когда человек верит в Творца и обладает верой в мудрецов, сказавших нам, что человеку следует стараться высоко ценить все свои поступки, даже если они еще далеки от совершенства, — то в той мере, в какой человек благодарит Творца даже за малые дела, которые он в силах совершить, у него возникает связь с Творцом.