Что означает в духовной работе, что подаяние бедным (цдака) создает Святое Имя

Сказано [в Книге Зоар] (Бехукотай, 7, и в «Суламе», пункт 20), и таковы его слова: ««И дам Я дожди ваши вовремя…» (Ваикра 26:4) — то есть чтобы каждый отдал свою силу вам. Кто они? Это то самое исправление единения (ихуд) того Святого Имени, которое вы совершили. А именно — единение закона и суда (хок у-мишпат), чтобы они изливали вам: «...и будут хранить путь Г-спода, творя цдаку и суд» (Берешит 18:19). Но раз написано: «...и будут хранить путь Г-спода...», зачем еще писать: «...творя цдаку и суд»? И отвечает: тот, кто хранит пути Торы, как будто творит цдаку и суд. А что такое цдака и суд? Это Святой, благословен Он. Заплакал рабби Шимон и сказал: горе людям, которые не знают и не заботятся о чести своего Господина! Ведь кто создает Святое Имя каждый день? Скажи: тот, кто дает цдаку бедным. Тот, кто совершает это пробуждение снизу, то есть дает цдаку, — несомненно, будто создал Святое Имя в совершенстве: подобно тому, как он делает внизу, так пробуждается наверху». До сих пор его слова.

И нужно понять, какое отношение имеет цдака к «единению цдаки и правосудия». И какое отношение имеют цдака и правосудие к созиданию Святого Имени. И также нужно понять, что значит, будто человек создает Святое Имя: ведь мы понимаем, что Святое Имя создало человека, а не человек создает Святое Имя.

И это можно объяснить с точки зрения духовной работы: чему это призвано нас научить? Известно, что главная цель нашей работы в Торе и заповедях состоит в том, чтобы мы стали способны принять благо и наслаждение, которое Творец в Своем замысле пожелал дать творениям. Ведь вся задержка лишь в том, что у нас нет сосудов (келим) для получения изобилия (шефа), приходящего от Дающего к творениям. То есть чтобы у творений появилось подобие формы, о котором сказано: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден» (Шаббат 133б). А именно — чтобы у творений тоже были келим отдачи, как у Дающего.

Поэтому, когда человек принимает на себя власть Небес (Малхут шамаим), тело спрашивает: «Что ты будешь иметь от этого служения — от принятия власти Небес?» Об этом сказали наши мудрецы (Псахим 50б): «Пусть всегда человек занимается Торой и заповедями, даже не ради них самих (ло лишма), потому что от [занятий] не ради них самих приходят к [занятиям] ради них самих (лишма)». И как написано в святом Зоаре, есть такой вид страха, когда человек исполняет Тору и заповеди, чтобы получить награду в этом мире и в мире грядущем. Главный же страх — это «потому что Он велик и властен», то есть не ради получения награды, а потому, что человек говорит: для него великая честь служить великому мелеху, и ради этого он хочет исполнять Тору и заповеди.

И хотя человек понимает, сколь важно служить мелеху, тело человека сотворено с природой желания получать удовольствие лишь от того, что идет ему на пользу. Но служить другому ради того, чтобы другой наслаждался, — то есть получать удовлетворение от того, что другой испытывает радость от его труда, — этого тело понять не способно. Иными словами, неестественно, чтобы работник, трудящийся у хозяина, видя, как хозяин очень доволен его работой, сказал хозяину: «Я не хочу, чтобы ты мне платил. Мне довольно того, что ты радуешься, ведь я починил тебе вещи, из-за поломки которых ты огорчался. А теперь, когда я их починил и ты доволен, я не хочу за свою работу никакой платы». Это противоречит природе! Напротив: если ты доволен моей работой, ты должен заплатить мне даже больше, чем я просил изначально.

Из сказанного мы поймем, как у человека могут появиться силы работать ради Небес (ле-шем Шамаим) без всякого вознаграждения:

Первое состояние: человек хочет исполнять Тору и заповеди, чтобы они принесли ему исцеление — «свет, заключенный в ней, возвращает его к добру». То есть благодаря их особому свойству (сгула) он обретет вторую природу, называемую «желанием отдавать». И тогда он сможет служить мелеху без всякой платы, и всей его наградой будет то, что он доставляет радость мелеху. И это время, когда он исполняет Тору и заповеди ради обретения желания отдавать, называется в святом Зоаре «613 советов» (тарьяг этин).

Второе же состояние таково: после того как человек уже обрел желание отдавать, наступает состояние получения блага и наслаждения, заключенных в 613 заповедях, которые зовутся в святом Зоаре «613 повелений» (тарьяг пикудин). Смысл этого, как сказано в «Суламе», в том, что «благо и наслаждение находятся там в виде залога (пикадон)».

Поэтому работа человека, когда он принимает на себя бремя власти Небес, должна быть подобна «цдаке бедному». Как известно, на языке святого Зоара Малхут зовется «бедной и нищей» (ания ве-дала), что означает: от нее не хотят получить никакого вознаграждения. Это подобно тому, как дают цдаку бедному и не просят у него никакой отдачи — то есть даже благодарности не хотят получить от бедняка, ведь подлинная цдака называется «тайным подаянием» (матан ба-сетер), то есть человек не видит, кому дает. И потому подаяние цдаки совершается без какой-либо благодарности со стороны бедняка.

Получается, когда человек принимает бремя власти Небес на уровне выше знания (лемала ме-а-даат), он не надеется, что Творец отблагодарит его за это. И тогда тело спрашивает: «Ради чего ты берешь на себя бремя Торы и заповедей?» Поэтому в таком состоянии, когда человек хочет принять на себя исполнение Торы и заповедей без всякого вознаграждения, он начинает остро нуждаться в Творце — чтобы Тот дал ему силы преодолеть вопрос тела и у него была возможность совершать святую работу в радости.

Выходит, именно тогда, когда человек трудится ради того, чтобы прийти к служению в абсолютной чистоте святости, где не примешано никаких нечистот, он начинает по-настоящему нуждаться в помощи Творца. И всякий раз, когда он хочет принять бремя власти Небес заново, перед ним встает новая работа. Человек должен верить словам святого АРИ, который говорит: «Каждый день исправляют новые уровни из тех, что упали в клипот. И ни один день не похож на другой, и ни одно мгновение не подобно другому».

Поэтому каждое новое принятие бремени власти Небес исправляет новые уровни для святости. И потому, когда человек хочет принять на себя власть Небес заново, тело спрашивает: «Что тебе будет от того, что ты станешь трудиться ради Творца?» И нет другого совета, кроме как просить Творца, чтобы Он дал ему силу веры выше знания тела. И это называется словами наших мудрецов: «Если бы Святой, благословен Он, не помогал ему, он не одолел бы его» (Сукка 52б).

И на основе сказанного можно объяснить то, о чем мы спрашивали: какая связь заложена в ответе святого Зоара? На стих: «...и будут хранить путь Г-спода...» (Берешит 18:19) он спрашивает: зачем еще писать: «...творя благодеяние и правосудие»? И отвечает: «Тот, кто хранит пути Торы, как будто творит благодеяние и правосудие». Дело в том, как говорилось выше, что у человека нет сил принять власть Небес выше знания тела иначе как благодаря особому свойству Торы и заповедей. Это и есть «путь Г-спода», то есть пути Торы: с их помощью человек удостоится давать цдаку бедным, поскольку «свет, заключенный в Торе, возвращает его к добру», — и тогда он удостоится «творить благодеяние и правосудие» (лаасот цдака у-мишпат).

И об этом сказано, что благодаря соблюдению «пути Г-спода» достигают ступени «творящего благодеяние и правосудие». Но что такое «благодеяние и правосудие» (цдака у-мишпат) — то есть что это за единение, о котором святой Зоар говорит, что оно называется «созиданием Святого Имени»? Почему благодаря тому, что человек дает цдаку, он создает Святое Имя?

Дело в том, как сказано выше, что Святой, благословен Он, называется «Мишпат» (Правосудие), а Малхут называется «Цедек» (צֶדֶק, Справедливость) — это мера суда, на которую пало суждение, поскольку Малхут является кли, получающим изобилие от Святого, благословен Он. А на кли получения ради получения произошли сокращение и скрытие. То есть возник закон (суд), запрещающий использовать это кли в его прежнем виде из-за различия формы между получающим — Малхут — и Дающим — Святым, благословен Он. Получается, что наверху возникает разделение: изобилие не может распространиться к творениям из-за различия формы.

Поэтому было установлено исправление: чтобы нижние давали «цдаку бедным». Применительно к [духовной] работе это означает, что они принимают на себя бремя власти Небес без какого-либо вознаграждения, подобно тому как дают цдаку бедным и не желают получить за это ничего взамен. И тогда каждый человек в корне своей души вызывает изменение наверху, в Малхут, чтобы и она действовала исключительно ради отдачи. Тем самым вызывают единение Святого, благословен Он, и Его Шхины. Иными словами, благодаря тому что человек делает всё ради отдачи, от Святого, благословен Он, именуемого «Мишпат», притягивается цдака к Малхут. То есть Малхут, называвшаяся «Цедек», благодаря получаемому ею изобилию теперь именуется «Цдака» (צְדָקָה) — от того, что она получает от Святого, благословен Он.

То есть благодаря тому, что нижние дают цдаку Малхут, Творец тоже дает цдаку Малхут, и тогда Малхут обретает имя «Цдака». И об этом сказано: «А тот, кто дает цдаку бедному, созидает наверху Святое Имя цельным, как подобает, то есть соединяет ее со Святым, благословен Он, Который изливает ей всё; несомненно, [это] будто он создал Святое Имя в совершенстве: подобно тому, как он делает внизу, так пробуждается наверху».

И это согласуется со сказанным выше: власть Небес называется «бедной», поскольку ей нечего дать творениям. Если творения приходят к ней с келим получения (келим де-кабала), она бедна и нища, ведь творения пробуждают в Малхут свойство получения, заложенное в ее природе, а это порождает разделение между Малхут и Святым, благословен Он, Который является Дающим. Поэтому Имя не является цельным, ведь со стороны Своего Имени Святой, благословен Он, зовется «Добрым и Творящим добро» (Тов ве-Метив). И поскольку они вызывают в корне своей души пробуждение свойства получения, имеющегося в Малхут, а на свойство получения произошло сокращение изобилия, они приводят к тому, что изобилие не распространяется к нижним.

Иное дело, когда творения дают цдаку — то есть совершают свои поступки ради отдачи: тогда они пробуждают в корне своей души желание отдавать, вызывая тем самым наверху подобие формы, и тогда изобилие изливается творениям. Получается, что Имя «Добрый и Творящий добро» раскрывается нижним. И это называется тем, что «созидают Святое Имя в совершенстве» — то есть всё приходит благодаря направлению действий ради отдачи.

Отсюда следует, что у человека есть два состояния:

1. В начале работы, когда неизбежно приходится начинать с уровня «не ради него самого» (ло лишма): всё, что человек делает, он делает ради получения награды в этом мире и в мире грядущем. И тогда Творец зовется у него «Мелехом народов», как написано: «Кто не убоится Тебя, Мелех народов...» (Ирмеяу 10:7).

Ведь применительно к [духовной] работе это объясняется так: пока человек трудится ради собственной пользы, он находится в свойстве «народов мира» (гоим) и еще не достиг ступени «Исраэль» — чтобы его дела были направлены прямо к Творцу (яшар-Эль, יָשָׁר-אֵל). Выходит, человек служит мелеху, который зовется «Мелехом народов». Иными словами, какое представление о величии мелеха может быть у человека, пребывающего в свойстве народов мира, пусть даже у него и есть страх, как написано: «Кто не убоится Тебя, Мелех народов...» (Ирмеяу 10:7)?

И следует знать, что это исключительно важно: человек должен понимать, что любое соприкосновение с Творцом чрезвычайно ценно. Поэтому, когда человек трудится ради награды, нельзя пренебрегать этой работой. Однако, безусловно, существует ступень гораздо более высокая, нежели ступень «Мелеха народов». То есть когда человек удостаивается свойства «Исраэль», то, разумеется, в своем нынешнем постижении, находясь на ступени «Исраэль», он обретает гораздо более глубокое понимание величия Творца — настолько, что испытывает радость от самого служения великому мелеху, и у него нет никакой нужды получать хоть какое-то вознаграждение за свой труд.

А относительно веры ради Небес можно истолковать слова мудрецов (Мидраш Танхума, с. 235б), которые говорили так: ««Если обеднеет брат твой и придет в упадок рука его…» (Ваикра 25:35) — об этом сказано в Писании: «Не грабь бедного, потому что он беден…» (Мишлей 22:22). Что значит: «Не грабь бедного»? Разве кто-то грабит бедных? Да и что у него отнимешь, когда у него вообще ничего нет? Но если ты привык, если ты обычно содержал его, а потом передумал и сказал: «До каких пор я буду снабжать его?» — и удерживаешь руку, не давая ему, то, поступив так, знай: ты грабишь его. Вот почему [сказано]: «Не грабь бедного, потому что он беден»».

И на основе сказанного можно объяснить, что под «цдакой бедным» подразумевается Малхут, называемая «бедной и нищей», поскольку ей нечего дать человеку взамен, если он трудится ради Небес и не хочет никакой награды, работая только ради Небес. Однако порой посреди работы к нему приходят мысли: ведь он постоянно трудится ради Небес и не хочет никакого вознаграждения — наверняка благодаря этому он удостоится более высокой ступени, то есть ощутит больше вкуса в Торе и служении! Ведь он уже сделал свое дело — то есть принимает власть Небес без всякой платы, даже не получая взамен вкуса в Торе и заповедях. А раз так, если его намерение уже направлено ради Небес, что зовется «слиянием с Творцом» (двекут), то разве не должен он ощущать жизненную силу в своем служении? Но он не видит никакого продвижения в работе и потому хочет прекратить это служение отдачи и работать, как всё большинство, — то есть ради получения награды.

И против этого Писание предостерегает: «Не грабь бедного, потому что он беден…» (Мишлей 22:22). А мидраш спрашивает: «Разве кто-то грабит бедных? Да и что у него отнимешь, когда у него вообще ничего нет? Но если ты привык содержать его, а потом передумал и сказал: «До каких пор я буду снабжать его?» — и удерживаешь руку, не давая ему, знай: ты грабишь его».

Выходит, Писание предостерегает нас, чтобы человек не говорил: «Я уже столько трудился над намерением, чтобы достичь ступени ради отдачи, но так и не обрел ни «блага и наслаждения», которые должны раскрыться при работе ради отдачи (именуемой «цдакой бедным»), да и обещали мне, что тем не менее я обрету свет, называемый «силой», с помощью которой смогу делать всё ради отдачи (этот свет раскрывается, когда исполняют Тору и заповеди в качестве «613 советов», чтобы прийти к келим отдачи, и именуется «светом завершения келим», дающим возможность действовать с келим ради отдачи), — но и этой силы я не достиг, хотя всё время занимался Торой и заповедями именно с таким намерением! Я уже приложил столько усилий ради тебя и ничего не приобрел, поэтому хочу оставить эту работу».

И об этом сказано: «...и сказал: «До каких пор я буду снабжать его?»» — то есть: «Я уже отдал тебе так много, но взамен не получил никакого продвижения в духовном! До каких пор я должен трудиться на уровне «цдаки бедным»?» И тогда человек хочет сбежать с поля битвы и вернуться к служению большинства, когда он работал на уровне: «Кто не убоится Тебя, Мелех народов...» (Ирмеяу 10:7). Ведь как говорилось выше, когда человек исполняет Тору и заповеди ради любви к себе, уже не остается места работе ради Творца. В таком случае мелех, чью Тору и заповеди исполняет человек, зовется «Мелехом народов», а не «Мелехом Исраэля», так как человек в этот момент находится не в свойстве «Исраэль», а в свойстве «народов мира» (гоим).

Об этом предостерегает Писание: не беги с поля боя, «Не грабь бедного, потому что он беден…» (Мишлей 22:22). И это можно объяснить так: «Не грабь бедного» — то есть не прекращай оказывать ему ту цдаку, которую ты даешь, а именно принятие власти Небес без вознаграждения. Ведь хотя ты и утверждаешь, будто уже дал ему много цдаки, знай, что это неверно. Смысл слов «потому что он беден»: пока ты думаешь, что бедная Малхут должна тебе что-то дать, ты уже не считаешь ее нищей. Иными словами, если человек требует от Малхут награды, он тем самым наносит ущерб имени Малхут, называемой «бедной и нищей», раз он чего-то от нее требует.

Вместо этого человек должен молиться Творцу, чтобы Тот дал ему силы быть довольным и пребывать в радости от одной лишь возможности служить Малхут — даже когда она скрывает себя и не выказывает ему никакого приближения, а во вкусе работы он чувствует себя так, словно только сейчас начинает всё заново. То есть ему нечего сказать, будто он получает хоть какой-то вкус, ради которого мог бы сказать, что трудится и прилагает усилия в принятии власти Небес.

Иными словами, у него нет никакой опоры и основы, чтобы сказать: «Вот ради этого я занимаюсь Торой и заповедями». И это называется: «...подвешивает землю ни на чем» (Иов 26:7). Это целиком называется состоянием выше знания. И хотя всё это полностью противоречит природе тела, именно об этом человек молится Творцу — чтобы Тот дал ему такую силу. В этом и смысл сказанного: «Не грабь бедного, потому что он беден…» (Мишлей 22:22) — человек всегда должен желать оставаться в принятии на себя власти Небес, и основа его [служения] должна заключаться в том, «что он беден», как сказано выше.

И это подобно тому, что говорил мой господин, отец и учитель [Бааль Сулам], благословенна память праведника, о стихе (из песни «Эшет хаиль»): «Обманчива прелесть и суетна красота; женщина, боящаяся Г-спода, достойна хвалы» (Мишлей 31:30). Он говорил: когда человек принимает бремя власти Небес, бывает, что власть Небес кажется ему привлекательной, а бывает, что он ощущает в ней красоту. На это Писание говорит: всё это ложь. То есть вся та основа, на которой он строит свое принятие власти Небес, оказывается ложью.

Но «женщина» — то есть власть Небес, которую человек принимает на себя, — должна быть [принята] исключительно из страха перед Творцом. То есть его страх должен быть таким, как пишет святой Зоар: «Основа страха — в том, что Он велик и властен» (Предисловие к Книге Зоар, с. 185, и в «Суламе», пункт 191), и таковы его слова: «Главный страх заключается в том, чтобы человек трепетал перед своим Господином, потому что Он велик и властен, основа и корень всех миров, и всё перед Ним считается ничем; и пусть устремит всё свое желание к этому месту».

И из сказанного следует, что главное — это молитва: человек должен молиться Творцу, чтобы Тот дал ему необходимые силы для всего, что касается служения — как в Торе, так и в молитве. Поэтому человеку следует просить Творца, чтобы Тот дал ему потребность — то есть желание трудиться. Ведь порой человек приходит в такое состояние, когда у него нет желания вообще ни к чему: он не видит перед собой ничего хорошего, к чему мог бы стремиться ради обретения жизненной силы, которая побудила бы его приложить усилия ради достижения цели. Человек остается вовсе без всякого желания, ради которого он мог бы сказать, что стоит потрудиться для достижения этого. И ничего подобного он не видит.

И тогда ему нужно просить Творца, чтобы Тот дал ему хоть какое-то желание к чему-либо — то есть нечто такое, что пробудило бы в нем охоту к работе. По человеческому разумению просьба будет заключаться в том, чтобы Творец дал ему увидеть нечто такое, что принесет ему наслаждение и удовольствие. И это подобно словам наших мудрецов: «Глаз видит, а сердце вожделеет» (Раши на Бемидбар 15:39). То есть если Творец даст увидеть нечто, ради чего стоит потрудиться, то вожделение в сердце побудит человека искать способы, как достичь желаемого. Выходит, молитва, которой человек молится сейчас, направлена лишь на обретение желания, называемого «кли».

Иными словами, первая молитва, которой человек должен молиться, — это молитва о желании и нехватке: чтобы Творец дал ему просить об истинной нехватке, наполнение которой приведет человека к совершенству. То есть чтобы Творец открыл ему, в чем заключается совершенство, которого он должен достичь, чтобы он узнал, чего ему недостает на самом деле. А прийти к знанию того, чего ему не хватает, можно с помощью Торы: благодаря ее особому свойству — «свет, заключенный в ней, возвращает его к добру» — Тора сообщает ему, в чем его подлинный недостаток.

Однако человек должен требовать этого от Торы — чтобы она направила его к постижению истины. И точно так же человеку необходимо отыскать связь между собой и Торой, ведь само желание осознать свою связь с Торой уже называется молитвой. То есть тем самым он связывает себя с Творцом во время изучения Торы, поскольку во время занятий Торой он просит Творца помочь ему понять связь Торы с человеком, изучающим Тору. А после того как он помолился, чтобы Творец дал ему [ощущение] нехватки, ему следует просить, чтобы Творец даровал наполнение для этой нехватки — то есть чтобы он удостоился достичь ступени человеческого совершенства.