Что означает «сын любимой» и «сын нелюбимой» в духовной работе

Мидраш говорит (как приводит Бааль а-Турим) о написанном: «Если будут у мужчины две жены, одна любимая, а другая нелюбимая…» (Дварим 21:15). И вот его слова: «"Если будут у мужчины" — это Святой, благословен Он. "Любимая" — это идолопоклонники, которым Он являет Свое лицо. "Нелюбимая" — это Исраэль, от которых Он скрывает Свое лицо». До сих пор его слова.

И нужно понять: ведь это противоречит всем тем местам, где сказано, что Г-сподь любит Свой народ Исраэль! Как написано: «Я полюбил вас, — сказал Г-сподь, — а вы сказали: "В чем Ты явил нам Свою любовь?" Ведь Эсав — брат Яакову, — слово Г-спода, — но Я полюбил Яакова, а Эсава возненавидел» (Малахи 1:2-3). И точно так же мы говорим [в молитве]: «Избирающий народ Свой Исраэль в любви». И это следует объяснить применительно к духовной работе.

Известно, что в духовной работе обо всем говорится внутри одного тела. Поэтому слова «две жены» следует объяснить так: они обе пребывают в одном теле. То есть в человеке есть две силы:

1) желание получать ради собственной пользы;

2) желание отдавать, то есть делать всё ради Творца.

И эти две [силы] называются «двумя женами». То есть в человеке следует различать свойство «семидесяти народов мира» и свойство «Исраэль». К «народам мира» мы относим желание получать ради собственной пользы, а к свойству «Исраэль» — желание отдавать Творцу.

И нужно знать, что оба этих желания приходят свыше, то есть их дает только Творец, и не в силах человека взять их самому, собственными силами. Однако первая сила, называемая «желанием получать для себя», дается человеку без всяких усилий: уже с самого рождения у него есть эта сила. Вторая же сила — «желание отдавать» — свыше без усилий не дается. Это значит, что человек сначала должен искать пути, как его обрести, и лишь затем получает желание отдавать свыше; без усилий же его не дают.

И нужно понять, по какой причине желание отдавать не дают без усилий, тогда как желание получать дают без всяких усилий. Ответ таков: ради замысла творения, который состоит в том, чтобы насладить сотворенных, Творцу необходимо было создать такое творение, в котором было бы желание получать наслаждение. Ведь без желания невозможно насладиться ничем. Поэтому Святой, благословен Он, заложил в творение желание получать наслаждение.

То есть, если бы у человека не было [этого желания] при рождении, не было бы никакой возможности называться «творением». Ведь оно выражает суть сотворения сущего из ничего (еш ми-аин): созданы желание и нехватка, стремящиеся восполнить себя. Поэтому это желание дается сразу, без всяких усилий. Другими словами, если бы не было желания получать, не происходило бы никакого развития и ничто в мире не возникло бы, ведь мы учимся всему лишь благодаря силе желания получать, которая толкает нас вперед. Поэтому это желание и приходит к нам без всяких усилий.

Тогда как желание отдавать Творец не дает нам без всяких усилий. Иными словами, когда творение уже существует и Творец должен дать творениям наполнение, Он дает им то, чего они просят и о недостатке чего говорят, — тогда Святой, благословен Он, и восполняет их нехватку. Выходит, все усилия, которые человек вкладывает в Тору и заповеди, нужны лишь для того, чтобы обрести нехватку желания отдавать. Точно так же, как человек понимает, что без желания получать наслаждение он не способен жить в этом мире, — то есть если человек видит, что ему нечем наполнить свое желание получать, чтобы испытать наслаждение, он наверняка знает, что у него нет никакой возможности жить в мире, ведь жизнь без жизненной силы противоречит замыслу творения, цель которого — насладить Свои творения.

Точно так же человек должен прийти к ощущению, что без желания отдавать, благодаря которому он способен достичь слияния (двекут) с Творцом, у него тоже нет жизни и радости в этом мире. То есть он видит, что не находит удовлетворения в жизни, и потому хочет достичь совершенства — ведь в творении наверняка заложены благо и наслаждение, но без желания отдавать человек не может прийти к совершенству. Такое состояние называется «нехваткой и потребностью». И когда у человека появляется такая нехватка, он получает свыше от Святого, благословен Он, второе желание, называемое «желанием отдавать».

Поэтому человек должен делать всё, что в его силах, чтобы прийти к нехватке желания отдавать. Однако человеку следует знать: хотя он и хочет делать всё ради отдачи, тело не позволяет ему и не дает выйти из-под своей власти. Из-за этого человек и приходит к падениям и подъемам. То есть порой желание получать берет верх над желанием отдавать, внушая ему различные желания и мысли о своей правоте, то есть дает ему почувствовать больше вкуса в себялюбии.

Иными словами, желание получать, представляющее собой свойство народов мира, каждый раз ощущает больше вкуса. Поэтому, обретая большую силу, оно сводит на нет потребность в желании отдавать, и все усилия, которые человек приложил ради обретения этой потребности, оставляют его. То есть во время падения человек соглашается с желанием получать для себя. Затем, однако, человек приходит в себя и снова начинает работать и прикладывать усилия, чтобы обрести потребность в желании отдавать, а после этого желание получать вновь берет верх. Получается, что именно это и служит причиной подъемов и падений.

И такое положение продолжается до тех пор, пока человек не придет к решению, что без помощи Творца невозможно обрести не только само желание отдавать на деле, но даже потребность в этом желании подвержена у него подъемам и падениям. Вплоть до того, что порой человек оказывается в таком состоянии, когда видит, что не в силах вложить больше сил, чем уже вложил, и потому хочет сбежать от работы.

Но следует спросить: почему Творец устроил так, чтобы были подъемы и падения? Как уже говорилось, это сделано для того, чтобы у человека возникла потребность двигаться вперед и он не довольствовался малым. Поэтому человек и получает падение свыше. То есть ему помогают продвигаться тем, что спускают с его ступени, а это побуждает его дать себе отчет и понять, чего же от него требуют свыше, раз спустили с его ступени.

И это приводит к тому, что человек молится Творцу о помощи. А помощь, которую он получает свыше, служит подготовкой к тому, чтобы обрести уровень души (нешама), как сказано в святом Зоаре: ему помогают посредством «святой души» (нишмата кадиша). Выходит, что и подъемы, и падения приходят свыше. То есть и падения помогают человеку, ведь именно благодаря им он достигает цели, к которой должен прийти.

И этим можно объяснить сказанное в святом Зоаре (раздел Ваишлах, пункт 4, с комментарием «Сулам»): «Когда человек приходит очиститься, дурное начало склоняется перед ним, и правое властвует над левым. И оба они — доброе начало и дурное начало — объединяются, чтобы хранить человека во всех путях, которыми он идет. Об этом и написано: «Ибо ангелам Своим Он заповедает о тебе — хранить тебя на всех путях твоих» (Теилим 91:11)».

И надо понять: как можно сказать, будто дурное начало хранит человека, чтобы он шел прямым путем? Ведь оно советует человеку не идти путем Торы, ставит ему преткновения во всех путях и удерживает от служения ради Небес, побуждая действовать ради собственной пользы. Если так, нужно знать: чем же помогает ему дурное начало?

Но, как сказано выше, дело в падениях, которые испытывает человек: дурное начало внушает ему мысли, чуждые духу Торы, и это вызывает у него падения. Человеку кажется, что дурное начало непременно приводит его к ощущению, будто любовь к себе важнее любви к Творцу, — и в этом причина падений.

Однако на самом деле человек должен верить, что всё делает Творец. То есть эти падения Творец посылает человеку, чтобы придать ему импульс в работе и чтобы он не довольствовался малым. Ведь когда человек чувствует, что делает всё, что в его силах, исполняя Тору и заповеди в действии, он тогда не способен различить намерение (кавана) — направлено ли оно ради Творца или же он работает ради собственной пользы. Причина в том, что когда человек работает на уровне общего правила, ему светит подсветка в виде окружающего света, и это дает человеку такое удовлетворение, при котором он не ощущает никакого недостатка в своей работе.

И только тогда, когда человек хочет работать на уровне частного, то есть чтобы и намерение было ради Небес, а не только само действие (как сказано выше, в статье 45 за 1991 год), ему дают знать свыше, что он не в порядке. От этого у него наступает падение, и тогда человек видит свое истинное состояние. И лишь тогда он начинает искать пути, как выйти из-под власти любви к себе.

Из сказанного следует: если бы не дурное начало, приводящее к состоянию падения, человек так и оставался бы в состоянии подъема, и у него не возникло бы потребности достичь цели слияния с Творцом. Выходит, дурное начало — это своего рода ангел Б-жий, то есть посланник Творца, призванный оберегать человека, чтобы тот не оставался на неживом уровне святости (домем де-кдуша), а испытывал потребность идти вперед, как сказано выше. Об этом и говорится: «Ибо ангелам Своим Он заповедает о тебе — хранить тебя на всех путях твоих». То есть и дурное начало — это посланник Творца, призванный хранить человека.

На основании сказанного можно разрешить наш вопрос к словам Мидраша: «"Если будут у мужчины" — это Святой, благословен Он. "Любимая" — это идолопоклонники». Как же можно сказать, будто Святой, благословен Он, любит идолопоклонников? Поэтому слова «если будут у мужчины две жены» следует истолковать так: Святой, благословен Он, дает человеку «двух жен», то есть два желания. Одно — «любимая», под чем имеется в виду желание получать ради собственной пользы. И оно называется свойством «идолопоклонников», то есть действует не ради Святого, благословен Он, а ради себя.

И это желание называется «любимой»: творения любят его, потому что Святой, благословен Он, являет им Свое лицо. То есть Творец создал мир потому, что желает насладить Свои творения, и это называется тем, что Творец являет им лицо — то есть желанию получать. Ведь невозможно получить наслаждение, если нет тяги к наслаждению. Ради этого Святой, благословен Он, и обращает лицо к желанию получать наслаждение: от всего, что человек делает ради собственной пользы, он испытывает наслаждение. Это и называется тем, что Он «являет ему лицо».

Но почему это называется «идолопоклонниками» (акум)? Ответ таков: поскольку было произведено исправление ради избавления от стыда, получать ради получения запрещено. И тот, кто все-таки получает ради получения, в духовной работе называется свойством «идолопоклонников» — то есть он трудится не ради Творца, а ради собственной выгоды. В работе это называется «чуждым служением» (авода зара) — свойством идолопоклонства. Хотя с точки зрения действия он относится к свойству «Исраэль» и зовется «служащим Творцу», но с точки зрения внутренней работы, которая должна быть отдачей, это называется «чуждым служением». То есть служением, чуждым нам.

И поскольку человек по своей природе рождается способным трудиться только ради собственной выгоды, это и называется у человека «любимой», ведь Творец являет им лицо. Поэтому, пока человек трудится ради собственной пользы, у него есть охота к работе — от природы ему любо трудиться ради желания получать. Когда же человек хочет работать ради Небес, то есть ради Творца, а не ради себя, это желание относится к свойству «Исраэль» в человеке и называется «нелюбимой», потому что Святой, благословен Он, скрывает от них Свое лицо.

То есть для того, чтобы человек удостоился свойства «Исраэль», Святой, благословен Он, скрывает от них Свое лицо. Ведь когда человек хочет идти так, чтобы все его поступки были ради Творца, и ради того, чтобы творения пришли к способности получать ради отдачи, необходимо было сокрытие и сокращение в отношении Торы и заповедей — чтобы у них была возможность сказать, что они соблюдают Тору и заповеди безо всякой награды, исключительно ради Творца. А поскольку это противоречит природе, такая работа ненавистна телу. И если человек непременно желает трудиться ради Небес, у него нет иного выхода, кроме как молиться Творцу, чтобы Тот дал ему силы преодолеть желание получать и подчинить его.

И эту силу человек получает свыше, как сказано: «Приходящему очиститься помогают» (Шаббат 104а). То есть ему дают свыше уровень души (нешама). Получается: именно благодаря тому, что свойство «Исраэль» в человеке ощущается как «нелюбимая» и человеку оттого не под силу справиться самому, ведь отдача ненавистна телу, — именно тогда и появляется возможность по-настоящему удостоиться ступени «Исраэль»: попросив о помощи свыше.

И это подобно сказанному выше: с помощью двух сил, имеющихся в человеке, — дурного начала и доброго начала, — он может достичь совершенства цели. Ведь обе они оберегают его, чтобы он не уклонялся с верного пути ни вправо, ни влево, а пришел к постижению совершенства цели — то есть получил то благо и наслаждение, которое Творец желает даровать творениям.

Отсюда следует, что любимая жена — это свойство идолопоклонников, а нелюбимая — свойство Исраэля. К этому стоит добавить, что эти две силы — желание получать и желание отдавать — называются также именами «человек» (адам) и «животное» (беэма). То есть присутствующее в человеке желание получать представляет собой уровень «животного», относящийся к миру животных, где действует исключительно забота о собственной пользе. А уровень говорящего — это уровень «человека», то есть желание отдавать, которого человек должен достичь. Достичь же его можно лишь огромными усилиями, поскольку, как говорилось выше, по природе человек не способен понять, как можно делать что-либо ради Творца.

Иными словами, человек заботится об удовлетворении запросов своего «животного». Но то, чего требует в нем уровень «человека», человек не в силах исполнить сам: нужно просить Творца, чтобы Тот дал ему силы преодолеть свое «животное». Ведь без помощи Творца господствуют мысли и желания, ненавидящие уровень «человека», — подобно тому, как свойство «Исраэль» есть свойство «человека», как сказали мудрецы: «Вы называетесь человеком, а идолопоклонники не называются человеком» (Йевамот 61а). Это и означает, как сказано выше, что «нелюбимая жена» — это свойство «Исраэль», от которого Святой, благословен Он, скрывает Свое лицо.

И на основании сказанного можно объяснить изречение мудрецов: «Встречай всякого человека с приветливым выражением лица» (Авот 1:15). И нужно понять: на что это намекает нам в духовной работе? Согласно сказанному выше, когда человек хочет сделать что-то для уровня «человека» в себе, а этот уровень ненавистен — ведь все заботы человека сводятся лишь к удовлетворению потребностей его «животного», и уровень животного любим телом, тогда как уровень «человека», то есть «Исраэля», телу ненавистен, — пришли мудрецы и предостерегли: «Встречай всякого человека…», где слово коль — «всякий» (כָּל) означает: даже самую малость от уровня «человека».

То есть нужно придавать значение даже малому, если оно относится к уровню «человека». Мудрецы сказали нам, что мы должны стараться принимать уровень «человека» с радушием, а не так, как он представляется нашему взору — нелюбимым из-за того, что Святой, благословен Он, скрывает от него Свое лицо. Напротив, мы должны идти выше знания и принимать всё относящееся к «человеку» вопреки тому, что диктует нам разум тела. Это значит, что нам следует совершать то, что подобает уровню «человека».

Уровень «животного» в нас кричит и утверждает, будто труды ради уровня человека подходят лишь безумцам, — ведь то, чего требует уровень животного, понятно и разумно, и доказательство тому — любовь тела к такой работе, а то, ради чего человек замышляет трудиться для уровня человека, телу ненавистно, и разум, конечно же, говорит убедительно: он заявляет, что трудиться ради уровня животного разумно и приличествует здравомыслящему человеку, тогда как работа, которую ты хочешь совершать ради уровня человека, — это «поступок животного», то есть действие без разума.

На это мудрецы говорят нам: не следует слушать тело, выступающее якобы с «доводами человека», — но нужно принимать «всякое проявление уровня человека» с радушием и говорить: «Хотя по разуму и знанию уровень человека ненавистен, я верю словам мудрецов и принимаю их с открытым сердцем».

И этим можно объяснить сказанное мудрецами о стихе: «Человека и скот спасаешь Ты, Г-споди!» (Теилим 36:7) — «Это люди, смышленые в знании, как люди, но ставящие себя [на уровень] скота» (Хулин 5б). То есть, как сказано выше: хотя по разуму ты и прав, ведь человеку следует идти путем, который ему по душе, он тем не менее уподобляет себя животному, у которого нет разума, и идет верой выше знания.

Однако мы должны верить, что благодаря соблюдению Торы и заповедей на уровне действия во всех частностях и тонкостях, в заслугу этих действий мы удостаиваемся помощи Творца свыше, чтобы у нас появились силы двигаться вперед и достичь цели — получить то благо и наслаждение, которые заложены в замысле творения. Причина в том, что когда мы соблюдаем Тору и заповеди без всяких условий, лишь по велению Творца, это называется пробуждением снизу (итарута де-летата), благодаря которому притягиваются свет и изобилие (шефа) свыше, и становится возможным выйти из-под власти зла.

Это подобно тому, как сказали мудрецы (Раши со слов Мехильты) о написанном в недельной главе Бо: «И увижу Я кровь, и пройду мимо вас, и не будет среди вас моровой язвы губительной…» (Шмот 12:13). [И спрашивает:] ««И увижу Я кровь» — разве не всё открыто пред Ним? Однако сказал Святой, благословен Он: Я обращаю Свой взор, чтобы видеть, как вы заняты Моими заповедями, и миную вас».

Мы видим: мудрецы говорят, что для избавления от мора — то есть для выхода из-под власти зла, называемого свойством смерти, как сказали мудрецы: «Грешники и при жизни называются мертвыми» (Брахот 18б), — нам дана работа на уровне действия. В заслугу совершаемых нами действий Святой, благословен Он, вновь раскрывается нам, как сказано: «"И будет вам знаком". Что это значит? В награду за заповедь, которую вы исполняете, Я пощажу вас». Стало быть, именно благодаря исполнению заповедей в действии человек спасается от власти желания получать, именуемого дурным началом, и удостаивается постичь желание отдавать.

Однако тот, кто идет по одной линии (кав), то есть довольствуется уровнем действия, совершая его ради Небес, и не смотрит на намерение — чтобы и намерение было ради Небес, — не способен прийти к постижению желания отдавать, называемого слиянием. И причина в том, что у него нет нехватки. Поэтому люди, которые уже перешли от одной линии к правой линии, видят свою низость: нет ни одного органа в человеке, который желал бы сделать хоть что-то ради Творца! И человек жаждет, чтобы Творец спас его от смерти — то есть от власти любви к себе. Тогда его единственный выход ради того, чтобы Творец открылся ему (то есть чтобы он удостоился желания отдавать, когда человек слит с Творцом), — почерпнуть это исключительно благодаря действию. И он хочет, чтобы наградой за соблюдение Торы и заповедей стало слияние с Творцом. Об этом и сказано: «В награду за заповедь, которую вы исполняете, Я пощажу вас», — то есть Он щадит нас и спасает от смерти, которая есть власть желания получать, как сказано выше.

Однако мы видим, что всё, что не относится к пути исправления, человек делать способен. И мы замечаем, что это свойственно как взрослым людям, так и малым детям, — причем в малых детях мы видим это особенно отчетливо. Ведь у взрослых людей всё уже смешано со множеством различных причин, и потому истину разглядеть трудно. Тогда как у детей это видно гораздо яснее: дети могут резвиться и прикладывать усилия целыми днями, но если их попросить сделать хоть что-то [полезное], они говорят, что у них нет сил на работу. И нужно знать, что это тянется из мира Некудим, в котором произошло разбиение сосудов (швират а-келим). Поэтому на всё, что не относится к исправлению, силы для работы есть; если же дело относится к исправлению, здесь уже требуются усилия из-за сопротивления тела.

Поэтому, когда человек идет по одной линии, он способен соблюдать Тору и заповеди при любых обстоятельствах. Но когда он идет по правой линии, где работа совершается на пути исправления, человеку уже требуется приложить огромные усилия, чтобы идти по правому пути. И потому здесь необходимо преодоление.