Что означает в [духовной] работе [требование], чтобы первосвященник взял в жены девственницу

Святой Зоар говорит (раздел Эмор, лист 13, и в комментарии «Сулам», пункт 38), и вот его слова: «Заповедь эта состоит в том, чтобы первосвященник взял в жены девственницу. Об этом написано: «Вдову, и разведенную, и оскверненную, блудницу — этих не должен он брать, но девицу из своего народа пусть возьмет в жены» (Ваикра 21:14). И спрашивает: почему требуется, чтобы он взял лишь девственницу без изъяна? И отвечает: ведь женщина подобна чаше благословения: если отпили из нее, то испортили ее. То есть она указывает на Малхут, называемую чашей благословения. А коэн, приносящий жертву пред Г-сподом, должен быть цельным, без изъяна и так далее, ведь изъяны делают коэнов непригодными к служению: [он должен быть] цельным в своем теле, цельным в своей Нукве, чтобы исполнилось на нем: «Вся ты прекрасна, подруга моя, и изъяна нет в тебе» (Шир а-Ширим 4:7)». Конец цитаты.

И нужно понять, на что указывают нам в [духовной] работе понятия «первосвященник», «девственница», «вдова», «разведенная», «оскверненная» и «блудница», раз он должен взять только девственницу, в которой нет изъяна. То есть у «девственницы» нет изъяна. На что же намекает «девственница без изъяна»? И какая здесь связь со словами о том, что женщина указывает на чашу благословения, то есть Малхут?

Святой АРИ говорит о Малхут, что каждый день она вновь становится девственницей (ТЭС, часть 12, стр. 1174), оставаясь лишь точкой, и нужно заново отстраивать ее, пока она не достигнет состояния гадлут (большого состояния). И как написано в «Шаар а-Каванот» (часть 2, лист 10), каждый день — это совершенно отдельное дело, и «нет ни одной молитвы со дня сотворения мира и до конца мира, которая хоть в чем-то походила бы на другую; и каждый день совершается выяснение новых искр, никогда прежде не выяснявшихся до этого времени».

А в плане [духовной] работы это следует понимать так: Малхут называется свойством «Малхут Небес», и человек должен принимать ее на себя каждый день заново. Недостаточно того, что он вчера принял Малхут Небес, ведь каждый день — это новая ступень, как сказано выше. Поэтому мы должны верить, что всякий раз, когда мы принимаем на себя Малхут Небес, это означает, что выясняются искры, находившиеся вне святости, как сказано в «Шаар а-Каванот»: «эти искры прежде были в плену у клипот, и их подняли в святость благодаря принятию Малхут Небес и занятиям Торой и заповедями».

И это подобно тому, как мы говорим в молитве («Владыка мира», [читаемой] после счета омера): «и благодаря этому изольется великое изобилие (шефа) во все миры». Поэтому в святых книгах приводится, что человек во время принятия Малхут Небес при чтении «Шма» должен принять на себя власть Небес и сосредоточить свое намерение (кавана) на том, чтобы это принятие было с самоотверженностью. И поскольку каждый день — это новое состояние, когда нужно отстраивать Малхут, чтобы она достигла [состояния] гадлут, каждый раз происходит новое обновление.

Поэтому и дан намек на «первосвященника»: в [духовной] работе им называют «служащего Г-споду», то есть того, кто желает приблизиться к Г-споду на ступени гадлут, — его и называют «первосвященником». И когда он идет брать «жену», называемую «Малхут Небес», он должен взять «девственницу». Ведь «девственницей» называют ту, в которой еще нет изъяна, подобно выражению «целинная земля» (карка бтула): так называют землю, которую никогда не обрабатывали, как сказано: «была это целинная земля», которую человек никогда не возделывал (Авода Зара 32а).

То есть человек должен принять на себя бремя Малхут Небес так, словно у него никогда прежде не было Малхут Небес и для него это нечто совершенно новое. Соответственно, теперь он должен понимать, что идет сейчас совершать новое действие, о котором прежде никогда не знал. Выходит, что принимаемое им на себя обязательство требует особого углубленного размышления, чтобы осознать: что такое принятие Малхут Небес и чего оно требует, чтобы пребывал на нем трепет перед Небесами.

Иными словами, человеку нужно произвести душевный расчет: что он должен делать, чтобы это служение стало у него постоянным? То есть чего требует Г-сподь от человека, принявшего на себя бремя Малхут Небес? Ведь в Писании сказано: «Чего Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя? Только того, чтобы трепетать предо Мной» (ср. Дварим 10:12). И нужно задуматься, что такое трепет. Если же человек перестал помнить о принятии Малхут Небес, неважно по каким причинам, а затем вновь пробудился, чтобы принять Малхут Небес, ему не следует продолжать ее принятие исходя из того, что было у него до этого перерыва, говоря: «Я должен пойти и пробудить [прежнее] состояние Малхут Небес», — то есть пытаться сохранить преемственность. Напротив, он должен начать работу заново.

Это можно уподобить человеку, который умер, оставив после себя ценные вещи, а затем пришли его сыновья и хотят получить наследство, оставленное им отцом. Об этом сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ) (Авот 2:12): «И приготовь себя к изучению Торы, ведь она не наследство тебе». И можно истолковать это так: если человек дошел до состояния, когда забыл обо всем, то есть пережил падение, он подобен мертвому. Ведь прежде он был живым человеком, обладал Малхут Небес, а это означает, что он был слит с Жизнью жизней. Когда же это у него оборвалось, он зовется мертвым — подобно сказанному: «Грешники и при жизни называются мертвыми» (Брахот 18б).

В духовном же причина и следствие называются «отцом и сыном». Получается, что теперь он зовется «сыном» и хочет принять на себя то, что осталось после смерти его «отца». На это и сказано: «ведь она не наследство тебе», — человек должен начать новую страницу в служении Г-споду, будто он только сейчас родился и сейчас хочет принять на себя бремя Малхут Небес, и не от кого ему получать наследство.

И в свете сказанного можно объяснить наш вопрос: на что указывают нам в [духовной] работе «первосвященник» и «простой коэн»? Можно пояснить, что «коэном» называют того, кто служит Г-споду. Но есть служители, относящиеся к общему уровню, и они называются «простыми коэнами». А есть те, кто хочет служить на индивидуальном уровне, достичь ступени гадлут — то есть идти путем истины. Такой человек называется «первосвященником».

У первосвященников порядок работы совершенно иной, чем принято на общем уровне. А именно: когда человек занимается Торой и заповедями только на уровне практического действия, в отношении намерения он полагается на большинство. Но есть люди, которые хотят работать и с намерением: они стремятся к тому, чтобы все их поступки совершались ради Небес.

То есть «простым коэном» называют того, чье служение идет на общем уровне, а «первосвященник» — это тот, чья работа индивидуальна. И этим можно объяснить слова Святого Зоара: «почему требуется, чтобы он взял лишь девственницу без изъяна?» — и его ответ: «ведь женщина подобна чаше благословения: если отпили из нее, то повредили ее». Это истолковывается так: «первосвященнику» — тому, кто хочет быть служителем Г-спода на пути истины, — запрещено брать жену, то есть Малхут Небес, в том ее состоянии, в каком она уже получила у него изъян. То есть запрещено продолжать Малхут Небес из того состояния, что было у него до падения, ведь она больше не называется «девственницей», поскольку эта Малхут Небес уже была у него прежде и потерпела ущерб.

Иными словами, подобно чаше благословения — «если отпили из нее, то испортили»: от этой Малхут уже вкусили до того, как он пережил падение. И это называется «если отпили из нее, то испортили», ведь он уже потерпел падение. Выходит, он уже повредил эту Малхут. Поэтому он должен принять на себя Малхут Небес заново, будто никогда прежде не ощущал вкуса Малхут Небес, как сказано выше, и должен открыть новую страницу в работе.

И исходя из сказанного можно объяснить наш вопрос о написанном: «Вдову, и разведенную, и оскверненную, блудницу — этих не должен он брать» (Ваикра 21:14). «Вдову» можно истолковать так: после того как человек пережил падение, он считается мертвым. Получается, что прежняя жена — то есть Малхут Небес, которая была у него до падения, — считается по отношению к человеку вдовой.

Точно так же можно объяснить, кто такая «разведенная» в [духовной] работе. Это та, которую он прогнал, потому что она не находит милости в его глазах. Ведь в тот миг, когда человек не согласен трудиться ради нее, не ощущая ее величия и важности, это называется тем, что «человек разводится с женой». И хотя она не хочет развода из жалости к нему, видя, как он погряз в себялюбии, и милосердствует о нем, — он все же прогоняет ее даже против ее воли.

И в этом смысл закона, гласящего, что «женщину разводят и против ее воли»: коль скоро она перестает нравиться ему, считается, что он прогоняет ее. Поэтому служитель Г-спода, именуемый первосвященником, не должен возвращаться и брать ту же жену, которая теперь разведена; напротив, он должен начать принимать бремя Малхут Небес заново, как сказано выше, не принимая в расчет то, что было прежде.

Подобным же образом можно истолковать «оскверненную» (халала), которую коэну запрещено брать в жены. Это объясняется так же, как сказано выше: когда человек вновь пробуждается к служению Г-споду, если он находится в свойстве «первосвященника», то желает служить величию Г-спода. Ведь известно: когда человек трудится ради платы за свою работу, он смотрит не на того, кто дает плату, — знатный ли это человек или нет, — а лишь на саму плату. Иными словами, если хозяин — человек простой, но платит жалованье вдвое больше, чем важный и знатный владелец какого-либо предприятия, человек, разумеется, пойдет работать к тому, кто дает большее жалованье.

Если же человек работает без жалованья, а только ради того, чтобы служить знатному лицу, он, конечно, всегда ищет наиболее возвышенного и важного, чтобы служить именно ему. И из сказанного следует: тот, кто желает работать на ступени величия — то есть чье служение зиждется на величии Г-спода, поскольку он хочет трудиться без всякого вознаграждения, — называется «первосвященником», как сказано выше: «коэном называют служителя Г-спода, желающего приблизиться к Г-споду». Подобно тому как толкуют стих: «Человек, когда принесет из вас жертву Г-споду...» (Ваикра 1:2), где поясняют, что «из вас» означает: сама жертва должна быть от вас самих; и такое приближение человека к Г-споду именуется «первосвященником».

И такому человеку запрещено брать оскверненную жену: всякий раз, когда он идет брать жену, он должен брать исключительно девственницу — то есть ту, у которой никогда не было мужа, что означает: он никогда еще не пользовался этой Малхут, и это непременно должна быть новая жена. Если же он уже пользовался этой Малхут, а затем пережил падение, и принятие Малхут Небес у него оборвалось, то случилось это оттого, что он осквернил ее (хилель): не относился к ней с подобающим Малхут Небес почтением, а вел себя с ней пренебрежительно. Поэтому он не должен принимать то же самое состояние вновь, ведь он уже осквернил его.

Напротив, как сказано выше, первосвященник всегда должен стараться брать жену-девственницу: то есть мысленно представлять себе, будто он только сейчас начинает совершать святое служение, а то, что было до сих пор, его не касается; и он говорит, что надеется отныне и впредь оберегать ее и чтить. И об этом написано: «Он должен взять в жены женщину в ее девстве» (Ваикра 21:13).

И точно так же можно объяснить написанное: «Вдову, и разведенную, и оскверненную, блудницу — этих не должен он брать, но девицу из своего народа пусть возьмет в жены» (Ваикра 21:14). Что же означает «блудница» в [духовной] работе? Дело в том, что когда первосвященник хочет принять бремя Малхут Небес, он должен принять девственницу, что означает, как сказано выше, «целинную землю» — название земли, которую никогда не возделывали. И естественно, нельзя требовать от такой земли, чтобы она дала урожай для пропитания. Иными словами, от этой земли человек еще не может кормиться: лишь после того как он обработает ее и вложит в нее все необходимое, он сможет кормиться от нее, но никак не раньше.

И из сказанного следует, что когда человек принимает бремя Малхут Небес, именуемой «женой», он должен остерегаться желать, чтобы эта женщина стала «блудницей» (зона, זוֹנָה) — в значении кормящей, от слова зан (זָן) — «питающий [и обеспечивающий пропитанием]». То есть если принятие бремени Малхут Небес дает ему пропитание — приносит душевную пищу, когда он занимается Торой и заповедями, — он готов принять ее, а иначе не согласен брать эту женщину. В [духовной] работе это и называется «женщиной-блудницей».

Напротив, он должен принять бремя Малхут Небес именно как ярмо — «как бык под ярмо и как осел под поклажу», без всяких условий. Это и называется «женой-девственницей», как сказано выше: она подобна целине, не приносящей пока никакой пищи. И если человек согласен на эти условия, он удостаивается стать «первосвященником» — приблизить себя к Г-споду.

И в свете сказанного можно истолковать в русле [духовной] работы изречение мудрецов (ХАЗАЛЬ) (Кидушин 70а), вот их слова: «Всякий, кто берет жену ради денег, будет иметь недостойных детей, как сказано: «Г-споду изменили они, ведь чужих детей родили» (Ошеа 5:7)». И нужно понять, что значит «берущий жену ради денег»? Объяснение здесь такое же, как сказано выше: «женой» в работе называется Малхут Небес. А он принимает на себя бремя Малхут Небес потому, что услышал, будто у нее много денег, — под «деньгами» имеется в виду, что она прокормит его, то есть благодаря Малхут Небес у него появится вкус в Торе и вкус в молитве; а иначе ему довольно того, что он продолжает идти привычным путем, полученным от воспитания.

Ради чего же ему теперь принимать на себя бремя Малхут Небес и прилагать усилия, если Малхут Небес не прибавит ему пропитания, чтобы он мог обеспечить себя в большем достатке? Ведь от того пропитания, что он получает сейчас, — то есть от всей той пищи, которую он находит в удовольствиях этого мира, — он не испытывает удовлетворения, и потому желает принять Малхут Небес.

Это и называется «берущим жену ради денег»: вся его потребность в принятии Малхут Небес состоит лишь в том, чтобы доставить удовлетворение собственному себялюбию. И это также называется тем, что он «берет недостойную жену», ведь принятие Малхут Небес, как приводится во всех святых книгах, должно совершаться с самоотверженностью. И тому есть много объяснений.

А согласно тому, как учим мы, смысл в том, что он принимает Малхут Небес ради блага Г-спода, а не ради собственной выгоды. То есть тем, что он принимает на себя Малхут Небес, он желает, «да возвеличится и освятится великое Имя Его», а не ищет собственной пользы. Выходит, если он принимает Малхут Небес ради самого себя, это называется «недостойной женой». И это называется «ради денег», поскольку под «деньгами» имеется в виду то, чем он сможет прокормить себя, то есть благодаря деньгам обретет удовлетворение в жизни. Напротив, человек должен стремиться взять жену во имя Небес — то есть чтобы Малхут Небес, называемая женой, была принята ради Небес, а не ради собственной выгоды.

И из сказанного мы поймем, почему человек должен принять веру выше знания. Ведь по заведенному в мире порядку человек всегда смотрит на выгоду: если он не видит, что получит какую-то прибыль от работы, он предпочитает оставаться в покое и не желает делать ни единого движения, разве что ради какой-то выгоды.

Поэтому, когда человеку говорят, что он должен принять Малхут Небес ради пользы Г-спода — то есть ради того, чтобы освятилось имя Его, благословен Он, — тело спрашивает: «Что мне будет с того, что я приму на себя Малхут Небес, и какая мне от этого прибыль?» Ему отвечают: нет таких слов, которые тело могло бы понять. Ты просто должен верить, что для тебя это великое благо — то, что тебе выпала честь служить Царю. И это называется «выше знания», потому что нет слов, способных объяснить телу так, чтобы оно было в силах понять эту ценность.

Поэтому, когда человек не видит прибыли внутри знания, считается, что усилия превышают плату: ведь какова награда, он не знает, а усилия видит въяве, и в сами усилия ему верить не нужно. Поэтому, пока человек еще не удостоился трепета перед Г-сподом, он постоянно смотрит на затрачиваемые усилия, поскольку пользу от этой работы он не способен понять, а может лишь верить [в нее] выше знания. Вот почему эта работа называется тяжелой и здесь необходимо милосердие Небес.

И в этом смысл написанного в недельной главе Ки Тецэ: «...а ты был утомлен и измучен, и не боялся Б-га» (Дварим 25:18). То есть, как сказано выше: поскольку человек видит прилагаемые им усилия, а пользы от этой работы еще не видит и должен лишь верить, он становится усталым и измученным. И все это оттого, что он еще не удостоился трепета перед Б-гом. Ведь человек должен знать, что вера — это кли. И когда кли полностью завершено и уже готово к получению, изобилие тотчас наполняет этот сосуд веры, которая выше знания. Это изобилие называется «трепетом перед Небесами»: этот свет человек постигает после того, как подготовил кли, именуемое «верой выше знания». А до того, как человек удостоился трепета перед Г-сподом, он страдает от усилий, потому что свет не светит ему.

Выходит, человек, желающий принять бремя Малхут Небес, должен работать на уровне выше знания. То есть делать это не ради собственной выгоды, а во имя Небес, как сказано выше. И это называется «выше знания», потому что тело не согласно с этим: ведь оно не понимает ничего, кроме собственной выгоды.

И этим можно объяснить изречение мудрецов: «Община не бывает бедной». А известно, что «бедняком» называют того, кто беден знанием, как сказали мудрецы (Недарим 41а): «Беден лишь тот, у кого нет знания». И мой отец и учитель, благословенна память праведника, говорил, что Малхут называется «общиной». И в этом смысл слов «община не бывает бедной»: о том, кто принимает бремя Малхут Небес выше знания, нельзя сказать, будто у него нет знания и он беден, и потому принимает бремя Малхут Небес. Напротив, он стоит на ступени, которая выше знания, то есть еще более важной, чем знание. Ведь «верх» и «низ» в [духовной] работе означают: «выше» — выше по важности, а «ниже» — ниже по важности.

В этом и смысл сказанного: «Община не бывает бедной», — тот, кто принимает на себя свойство Малхут Небес выше знания, не считается бедняком, у которого якобы нет знания. Получается, что основа работы — трудиться выше знания, ведь желание человека работать во имя Небес и называется «выше знания», как сказано выше, поскольку это идет наперекор разумению тела. Однако человек должен знать, что мы нуждаемся и в Торе, как сказали мудрецы (Кидушин 30б): «Я создал дурное побуждение, и Я создал Тору как приправу к нему».

И об этом пишет [Бааль Сулам] в книге «При Хахам» («Письма», лист 64), вот его слова: «Ведь цель души в ее приходе в тело состоит в том, чтобы она удостоилась, еще будучи облаченной в тело, возвратиться к своему корню и слиться с Ним, благословен Он, как написано: «...любить Г-спода, Б-га вашего, ходить всеми путями Его, соблюдать заповеди Его и прилепиться к Нему» (Дварим 11:22). Но кто знает пути Г-спода, благословен Он? Однако в этом тайна „Торы, в которой 613 путей“: идущий по ним в итоге очистится настолько, что его тело перестанет быть железной преградой между ним и его Создателем, как написано: «И удалю Я каменное сердце из плоти вашей» (Йехезкель 36:26). И тогда он сольется со своим Создателем. Поэтому лучше всего стремиться к заповеди Владыки (цивуя де-марэйя, то есть к свойству Торы), ведь „тот, кто не знает путей своего Владыки и повелений своего Владыки, то есть тайн Торы, — как он сможет служить Ему?“ [стремиться к повелению своего Господина (то есть к свойству Торы): ведь тот, кто не знает путей своего Господина и повелений своего Господина, являющихся тайнами Торы, — как он станет служить Ему?]».

И из сказанного мы видим, что человек должен стараться постичь свойство Торы. А чтобы достичь свойства Торы, человеку необходимо принять свойство Малхут Небес выше знания. То есть в качестве того, что противоречит разумению человека, — когда для себя самого ему ничего не нужно, а лишь ради блага Г-спода. И в этом смысл написанного в недельной главе Вайеце: «И будет потомство твое как прах земли...» (Берешит 28:14). Ведь «потомство твое» — это сыновья (баним, בָּנִים). А в [духовной] работе «сыновья» означают понимание (авана, הֲבָנָה) в Торе и заповедях. И Г-сподь обещал Яакову, что понимания в Торе и заповедях можно достичь только тогда, когда человек согласен стать «как прах земли», то есть когда он согласен исполнять Тору и заповеди, даже если совершенно не чувствует в этом никакого воодушевления и не ощущает в Торе и заповедях ничего, кроме вкуса праха. Ведь он говорит: «Я работаю ради Г-спода, и если Он хочет, чтобы я служил Ему так, я согласен», — и тогда он удостоится величия и понимания.