Что значит, что правая и левая [линии] противоречат друг другу в работе

Писание говорит (Ки Таво, мафтир): «И соблюдайте слова союза этого, и исполняйте их, чтобы уразумели вы всё, что будете делать» (Дварим 29:8). Следует понять сказанное: «И соблюдайте... и исполняйте их, чтобы уразумели вы всё, что будете делать». Отсюда следует, что действие нужно для того, чтобы благодаря ему вы «уразумели всё, что будете делать». Выходит, действие служит своего рода подготовкой: благодаря особому свойству действия мы можем прийти к постижению того, что делаем. Значит, здесь следует различить два аспекта в работе:

1) аспект действия, как сказано: «И исполняйте их»;

2) разумное постижение, заложенное в действиях, как сказано: «Чтобы уразумели вы всё, что будете делать». И на первый взгляд здесь есть противоречие. Ведь с одной стороны следует, что главное — это действие, как написано: «И соблюдайте, и исполняйте их». Но затем написано: «Чтобы уразумели вы всё, что будете делать». Отсюда следует, что действие — лишь средство, позволяющее нам прийти к разумному пониманию и осознанию.

Так, святой Зоар говорит, что в 613 заповедях следует различать две стороны:

1) первую сторону он называет «613 советов» (тарьяг этин);

2) вторую сторону он называет «613 вкладов» (тарьяг пикудин).

Разница между ними в том, что «советом» называют то, что не является самой целью, а служит лишь указанием, как достичь цели. Если так, трудно понять: как можно говорить, что 613 заповедей — это всего лишь советы, а затем утверждать, что они называются 613 «вкладами» (пикудин)?

И как объясняется в [комментарии] «Сулам» (Предисловие к Книге Зоар, с. 242), вот его слова: «Когда же удостаиваются ступени слушать голос слова Его, становятся 613 заповедей свойством пикудин. И это происходит от слова пикадон — «вклад» (פִּקָּדוֹן*). Ведь есть 613 заповедей, и в каждой заповеди вложен свет особой ступени, соответствующей особому органу из 613 органов и жил души и тела. И получается, что исполнением заповеди человек притягивает к соответствующему органу своей души и тела ступень света, относящуюся к этому органу и жиле»*.

Поэтому, согласно объяснению в «Суламе», можно просто истолковать это так, ведь он говорит там следующее: *«Потому что во всякой вещи есть лицевая сторона (паним) и обратная сторона (ахор): подготовка к вещи называется ахор, а постижение вещи называется паним. Подобно этому в Торе и заповедях есть свойство „сделаем“ и свойство „услышим“. И когда исполняют Тору и заповеди в свойстве исполняющих слово Его, прежде чем удостоятся слышать, заповеди называются 613 советов и представляют собой свойство ахор»*.

Исходя из сказанного, мы поймем наш вопрос: как же написано: «И соблюдайте, и исполняйте их», откуда следует, что главное — это действие, а затем говорится: «Чтобы уразумели»? То есть слова: «И исполняйте их», — это лишь подготовка, чтобы постичь эти действия. Получается, что главное — это разумное постижение, ум и знание, а вовсе не действие?

Ответ заключается в вышесказанном: главное — это действие. Иными словами, без действий невозможно ничего постичь, но благодаря особому свойству действий мы можем прийти к слиянию (двекут), называемому «подобием формы», ведь от [действия] не ради Него приходят к [действию] ради Него. Поэтому главное — это действия. А в самих действиях следует выделить два различия:

1) сами действия, когда они всё еще остаются средствами. То есть они служат лишь подготовкой, с помощью которой можно обрести сосуды (келим) отдачи. И после того как благодаря действиям человек обретает эти келим, называемые «желанием отдавать», он затем постигает свет, облаченный в эти действия;

Это значит, что во всех действиях, которые человек совершал прежде, чем удостоился келим отдачи, — хотя и тогда свет уже был облачен в Тору и заповеди, — он пребывал в них лишь как вклад на хранении. То есть человек не мог видеть того, что заложено в Торе и заповедях, поскольку у него еще не было келим, соответствующих этому свету. Тогда как впоследствии, когда он удостоился келим отдачи и получает свет, облаченный в Тору и заповеди, становится видно: еще до того, как он удостоился видеть, свет уже был облачен в 613 заповедей, но находился там в качестве вклада на хранении.

Поэтому нет никакого противоречия в том, что сначала написано, будто главное — это действие, как сказано: «И исполняйте их». Ведь с действия начинают и действием завершают. Различие существует лишь посередине: до того, как человек удостоился келим отдачи, или после того, как он удостоился келим отдачи. Иными словами, с помощью действий он удостаивается келим, а затем с помощью действий удостаивается света. И это называется: «Чтобы уразумели вы всё, что будете делать», — то есть затем он удостаивается ступени: «Понимать и знать Меня» (Ирмеяу 9:23).

Однако нужно помнить, что прежде чем удостаиваются келим отдачи — когда лишь стремятся удостоиться работать ради пользы Творца, а не ради собственной пользы, — в этой работе происходит множество подъемов и падений. Ведь известно, что работе, направленной на достижение слияния с Творцом, тело противится. И порой берет верх добро в человеке, а порой — зло в человеке, что именуется «войной со злым началом». То есть существует работа на уровне действия — это работа большинства, где нужно направлять намерение к тому, чтобы совершаемые человеком действия делались не ради почета, денег и тому подобного, а во имя Небес.

Поэтому люди, желающие работать во имя Небес, совершают свои поступки скромно. А мера того, как ходить скромно, говорил мой отец и учитель, благословенна память праведника, такова: человеку следует вести себя в точности так же, как ведут себя люди в его окружении. То есть он не должен выделяться из своего окружения. Ведь если он показывает наружу, что проявляет послабление в том, что принято вокруг него, или же устрожает больше, чем принято в его среде, то работа такого человека уже не называется хождением в скромности. Причина в том, что когда люди находятся в одной среде и один из них в чем-то отличается от окружения, он привлекает к себе внимание общества, и все смотрят на него. Получается, что его работа уже совершается не скромно.

И такие люди ощущают вкус в работе от окружающего света, светящего всему народу Исраэля. Это подобно сказанному: «...Я Г-сподь, пребывающий с ними среди нечистоты их» (Ваикра 16:16). Это означает: хотя человек всё еще не очистился от себялюбия и вся его работа совершается ради того, чтобы Творец дал ему награду в этом мире и в мире грядущем, тем не менее такие люди называются «работающими во имя Небес».

В этой работе человек может видеть свое продвижение. Поскольку день ото дня он всё больше преуспевает в Торе и заповедях, то естественно находит в этом источник жизненных сил и радости. И он может исполнять написанное: «Служите Г-споду с радостью» (Теилим 100:2). И известно, что такая работа называется «одной линией». То есть человек не знает, что служению во имя Небес нужно уделять особое внимание. Он поступает как всё большинство, верящее словам мудрецов, которые сказали: «Пусть человек всегда изучает Тору и исполняет заповеди, даже не ради Него, ведь из [действия] не ради Него приходят к [действию] ради Него». Но о том, что для такого намерения (кавана) требуются время и труд, человек не думает. Ведь он полагает, что это приходит само собой, без особых усилий, по слову мудрецов: «из не ради Него приходят к ради Него». Поэтому такая работа и называется «одной линией».

Иное дело, если человек приходит к пониманию, что служение во имя Небес — это особая работа, которая не относится ко всем вообще, а предназначена лишь для того, кто получил пробуждение свыше, чтобы и само намерение было направлено на отдачу. Это нечто исключительное, и человек начинает проверять себя: в силах ли он работать ради пользы Творца, а не ради собственной пользы? Но этой работе противится тело. Ведь природа человека такова, что он не понимает ничего, если в этом нет пользы для него самого.

И здесь начинаются упомянутые подъемы и падения. Оказывается, когда человек проверяет свои поступки — совершаются ли они ради пользы Творца или ради собственной пользы — и видит свою низость, видит, насколько он далек от этой работы, тогда ему необходимо вознести молитву Творцу, чтобы Тот дал ему силы преодолеть желание получать ради себя.

И тогда случается, что тело заявляет: «Ты же видел, сколько раз молился Творцу о помощи — и никакой помощи не получил! Значит, эта работа наверняка не для тебя». Перед такими доводами человек не всегда способен устоять. В результате в подобном состоянии он остается словно мертвец, лишенный всяких жизненных сил, и естественно не может выстоять и продолжать эту работу.

Этот путь называется «левой линией» в работе. Ведь есть правило: «Всё, что требует исправления, называется левым».

Поэтому в духовной работе человеку запрещено постоянно идти этим путем — то есть проверять, совершенна ли его работа. Но, как приведено в «Порядке работы» (пункт 9), там сказано: «Для работы левой линии достаточно получаса в день».

Главная же работа человека должна проходить в правой линии, называемой «совершенством». Это означает, что в этой работе человеку следует обходиться без самопроверки — не выискивать, совершенна ли его работа. Напротив, человек должен говорить: «Даже если мои дела в Торе и заповедях не совершенны, я все равно благодарю Творца за то, что Он дал мне разум и желание иметь хоть какую-то связь со святостью».

Это значит: какая бы связь у меня ни была, для меня это огромное богатство. Ведь я вижу, что в мире есть множество людей, которые вообще не имеют никакого отношения к Торе и заповедям, и потому я радуюсь своей доле — тому, что мне дали хоть немного прикоснуться к ним. А поскольку я верю, что это великое дело, то даже малая причастность к духовному для меня дороже всей жизни этого мира. Просто я не заслужил, чтобы мне дали больше того, что у меня есть, а в остальное время меня сбивают с толку всякими глупостями, и мне не под силу с ними справиться. Поэтому я радуюсь весь день, и у меня от этого хорошее настроение. Ведь я знаю свою низость и потому благодарю Творца за ту малую долю, которой удостоился.

Исходя из сказанного, можно истолковать написанное: «И радуйся всему добру, которое дал тебе Г-сподь, Б-г твой...» (Дварим 26:11). И здесь нужно понять: неужели человеку требуется повеление радоваться, если у него есть благо? Ведь по природе тот, у кого есть благо, и так радуется! Вот если блага нет, тогда было бы понятно, зачем отдавать приказ радоваться. В таком случае, на что же намекают нам слова: «И радуйся всему добру, которое дал тебе...»?

И это можно истолковать в русле внутренней работы. Ведь в работе существуют правая и левая стороны: правая называется «совершенством», как сказано выше, — то есть когда человек уже начал идти по пути достижения келим отдачи. Это означает, что он уже вошел в левую линию, смысл которой в том, что он хочет видеть правду — способен ли он работать ради пользы Творца, а не ради себя. Это вызывает у человека подъемы и падения в работе, из-за чего у него не остается горючего, чтобы продолжать работу. Зато левая линия показывает ему правду, не позволяя обманывать себя, будто он уже достиг совершенства.

Горючее же для работы человек может получить лишь тогда, когда ощущает совершенство в работе: ведь тогда он испытывает радость от того, что делает. Однако, поскольку правое и левое противоположны друг другу — то есть человек либо ощущает, что обладает совершенством, либо ощущает себя полным недостатков, — то как могут две противоположности сосуществовать в одном субъекте?

Ответ таков: хотя они и относятся к одному субъекту, но проявляются в два разных времени. То есть бывает время, когда человеку следует пребывать в смирении, и бывает время, когда ему нужно находиться в состоянии гордости. Об этом говорил мой отец и учитель, благословенна память праведника: в работе всегда присутствуют две противоположности:

1) Как сказали мудрецы: «Очень, очень будь смиренен духом» (Пиркей Авот 4:4). Выходит, главная работа человека состоит в том, чтобы стараться быть смиренным духом.

2) Как написано: «И возвысилось сердце его на путях Г-спода» (Диврей а-ямим II 17:6). Отсюда следует, что человеку нужно пребывать в гордости — то есть стремиться к величию и не оглядываться на большинство, а стараться быть выше большинства. Получается, и здесь возникает вопрос: как могут две противоположности сойтись в одном субъекте? Но и здесь следует ответить, что речь идет о двух разных временах, сменяющих друг друга, — и тогда обе противоположности могут осуществиться.

Однако можно спросить: зачем нам нужны эти противоположности? Иными словами, для чего нам эта полярность и почему недостаточно одного пути — либо смирения, либо гордости?

И ответ таков, как сказано выше: нам необходимо идти двумя линиями — как правой, так и левой, несмотря на то что они противоположны друг другу. То есть именно благодаря тому, что они противоречат друг другу, они дают нам необходимый результат для достижения цели творения — Его желания насладить Свои творения. Это значит, что невозможно получить благо и наслаждение от Творца прежде, чем человек исправит себя келим отдачи, что и представляет собой подобие формы.

Поэтому, поскольку по своей природе человек рождается с желанием получать ради собственной пользы, то, когда ему говорят соблюдать Тору и заповеди, неизбежно приходится говорить: «Благодаря исполнению Торы и заповедей ты получишь награду в этом мире и в мире грядущем». И в той мере, в какой человек верит в награду и наказание, он и соблюдает Тору и заповеди. И хотя он трудится во имя Небес — то есть желает награды от Святого, благословен Он, а не от людей, ведь он занимается Торой и заповедями не для того, чтобы люди видели, как он работает, а всё его служение совершается во имя Небес, ради заповеди Творца, — тем не менее это называется «не ради Него» (ло лишма).

То есть, хотя со стороны действия человек занимался Торой и заповедями только во имя Небес, со стороны намерения это делалось ради собственной выгоды. Поэтому такое служение называется «не ради Него». Однако мудрецы сказали: «Пусть человек всегда занимается Торой и заповедями не ради Него, ведь из не ради Него приходят к ради Него». И человек должен говорить: «Среди своего народа живу я» (Мелахим II 4:13). То есть каждому человеку следует работать так же, как всё общество в целом. Однако без особого внимания человек так и останется в состоянии «не ради Него» и никогда не придет к достижению цели творения.

Поэтому тогда человек должен сказать: ведь написано: «И возвысилось сердце его на путях Г-спода» (Диврей а-ямим II 17:6). Иными словами: «Я не хочу оставаться на низкой ступени, подобно большинству, — я непременно должен достичь цели творения!» И это означает, что он начинает работать на ступени проверки и смотреть, насколько он предпочитает любовь к Творцу любви к себе. Эта проверка обнаруживает в нем недостаток, и он начинает искать средства, как выйти из-под власти себялюбия.

Однако здесь, в этом состоянии, когда идет война между желанием получать в человеке и тем желанием, которое возникло в нем сейчас — достичь желания отдавать, — порой преобладает желание отдавать, а порой, напротив, берет верх желание получать. Именно тогда и происходят подъемы и падения. И человеку следует знать: пока он находится в состоянии нехватки, ему неоткуда черпать жизнь, и тогда у него нет горючего, чтобы продолжать работу в Торе и заповедях. Поэтому ему необходимо перейти в правую линию.

А суть правой линии — это, в сущности, та же одна линия. То есть человеку следует сейчас держаться того же порядка работы, который был у него, когда он трудился только на уровне действия, именуемом «не ради Него». Иначе говоря, ему не следует обращать внимания на то, ради Него ли совершается его работа; теперь он должен сказать себе, что он ничуть не важнее прочих людей. И подобно тому как остальные люди, работающие «не ради Него», получают удовлетворение от работы и пребывают в приподнятом настроении, так и он — будучи даже хуже их — уж точно не заслуживает более почетного места в работе.

То есть, даже если по сравнению с другими работающими он стоит на более низкой ступени — как в количестве, так и в качестве, — он должен благодарить Творца за то, что Тот дал ему мысль и желание сделать хоть что-то в духовном. Ведь это подарок от Творца — то, что Он удостоил его немного потрудиться в Торе и заповедях, чего он тоже не заслуживает: ведь он видит, что есть много людей, не имеющих никакой связи с Торой и заповедями. И тогда, когда человек ощущает себя в совершенстве, он называется «благословенным» (барух). И мой отец и учитель, благословенна память праведника, говорил об этом: когда человек ощущает себя благословенным, он способен слиться с Благословенным, как сказано: «Ибо благословенный соединяется с Благословенным».

Поэтому именно из такого состояния человек получает горючее для работы. И поскольку в то время, когда человек работает в левой линии, он находится в состоянии, когда ему необходимо говорить: «И возвысилось сердце его на путях Г-спода» (Диврей а-ямим II 17:6), — то есть не смотреть на большинство, а стремиться быть на более высокой ступени, чем большинство, — то это действует лишь тогда, когда он занимается левой линией.

Тогда как затем ему необходимо перейти в правую линию и сказать: ведь мудрецы учили: «Очень, очень будь смиренен духом» (Пиркей Авот 4:4), — и потому он действительно смиренен духом. Тогда человеку следует знать, что он ничуть не важнее других, и радоваться тому, что свыше ему дали желание и стремление сделать хоть что-то в Торе и заповедях. И в этом смысл написанного: «И радуйся всему добру...» (Дварим 26:11) — то есть даже от самой малости человек должен получать радость.

И из сказанного мы поймем, почему правая и левая линии должны находиться в противоречии в работе. Причина в том, что человеку необходимо работать двояким образом:

1) со стороны совершенства — когда он может получать горючее для работы, ведь за счет одного лишь отрицания жить невозможно. Поэтому большую часть своего времени человек должен находиться в работе правой линии. Однако, когда человек чувствует удовлетворение от своей работы, что заставит его двигаться вперед? Ведь существует правило: «Если человек не чувствует никакого недостатка, он не меняет своего пути», как сказано выше, — по той причине, что он удовлетворен.

Поэтому необходимо переходить в левую линию — к проверке своих поступков, совершаются ли они ради отдачи. И благодаря этому человек может увидеть, что еще нужно исправить, чтобы прийти к достижению цели творения. Недостаток же, который человек видит в своей работе, побуждает его идти вперед. То есть, если он видит, что идет неверным путем, то непременно захочет исправить себя, ведь во время проверки человек способен увидеть правду. Если же он не идет путем истины, то на человека падает проклятие, о котором написано (Ки Таво, шестой отрывок): «Сыновей и дочерей родишь ты, но они не будут принадлежать тебе, ибо пойдут в плен» (Дварим 28:41).

И это можно истолковать в русле внутренней работы: «сыновья и дочери» — это добрые дела праведников, как сказано по поводу написанного: «Вот родословие Ноаха: Ноах был человеком праведным...» (Берешит 6:9). И спросили [мудрецы]: раз написано «Вот родословие...», следовало назвать имена его сыновей! Почему же написано: «Ноах был человеком праведным»? Однако это «учит тому, что главное потомство праведников — добрые дела».

И согласно сказанному можно истолковать слова: «Сыновей и дочерей родишь ты...» (Дварим 28:41). То есть ты будешь совершать добрые дела, но когда захочешь увидеть, какие добрые дела ты совершил, тебе нечего будет увидеть. Но ведь ты занимался Торой и заповедями — и тем не менее не чувствуешь, что сделал хоть что-то в работе! И возникает вопрос: если ты занимался Торой и заповедями, куда же исчезли добрые дела, которые ты совершил?

Ответ таков: «...ибо пойдут в плен». Это означает, что они попали в плен к клипот, и потому скрылись из виду, так что ты не можешь их увидеть. И это дает человеку толчок к тому, чтобы искать средства, как выйти из-под власти желания получать ради себя. А мой отец и учитель, благословенна память праведника, говорил: после того как человек совершает раскаяние (тшуву), всю свою работу, упавшую в клипот, он извлекает обратно в святость по тайне написанного: «Богатство проглотил он — и изрыгнет его» (Иов 20:15).

Но прежде чем человек совершил тшуву, из его работы образуется подобие моря ситра ахра по тайне написанного: «Вот море великое и пространное: там пресмыкающимся нет числа, животные малые с большими» (Теилим 104:25). И он говорил, что как малая, так и большая мера жизненных сил (хиют, חַיּוּת), которая была у человека, когда она утрачивается им, падает в это море. Но затем он забирает всё обратно.

И из сказанного следует, что необходимы обе линии. И именно благодаря тому, что они находятся в противоречии, они дают требуемый результат для достижения цели творения — Его желания «насладить Свои творения». И еще следует знать: правой линией, которая представляет собой совершенство, человек может пользоваться лишь тогда, когда способен принизить себя. Тогда как левой линией он может пользоваться именно тогда, когда находится в состоянии гордости.