Что значит в духовной работе: чтобы знать, что АВАЯ — это ЭЛОКИМ, нужно «принять к сердцу твоему»

Святой Зоар (Ваэра, пункт 89) спрашивает следующее: «И узнай в этот день, и прими к сердцу твоему, что Г-сподь есть Б-г…» (Дварим 4:39). [Зоар] спрашивает: в этом стихе следовало бы сказать: „И узнай в этот день, что Г-сподь — это Б-г“, и лишь в конце: „и прими к сердцу твоему“. Ведь знание того, что Г-сподь — это Б-г, подготавливает человека к тому, чтобы принять это к сердцу. А если он уже принял [это] к сердцу, то тем более обладает знанием! И кроме того, следовало сказать: „к сердцу твоему“ (либха, לִבְּךָ), а не левавеха (לְבָבֶךָ). И отвечает: но Моше сказал так: если ты хочешь постичь это и узнать, что Г-сподь — это Б-г, тогда „прими к сердцу твоему“ (левавеха, לְבָבֶךָ). И знай: слово левавеха (לְבָבֶךָ) означает, что доброе начало (йецер а-тов) и дурное начало (йецер а-ра), обитающие в сердце, включились друг в друга и стали едины, чтобы обратить дурные свойства дурного начала в добрые. То есть чтобы служить ими Творцу и не грешить с их помощью. И тогда ты обнаружишь, что АВАЯ — это ЭЛОКИМ: свойство суда, называемое ЭЛОКИМ, включается в АВАЯ, которое есть свойство милосердия». До сих пор его слова.

И нужно понять, чему учит нас сказанное в святом Зоаре: почему невозможно прийти к познанию того, что «Г-сподь — это Б-г», прежде чем человек достигнет ступени «и прими к сердцу твоему». То есть необходимо знать, что представляет собой свойство ЭЛОКИМ в духовной работе и что такое свойство милосердия в работе, называемое АВАЯ. И точно так же нужно понять, что такое дурное начало в духовной работе и что такое доброе начало в работе. Иными словами, в служении, где человек хочет достичь слияния (двекут) с Творцом, — что такое дурное начало и что такое доброе начало?

Ведь на общем уровне всё просто: когда исполняют Тору и заповеди, это значит, что идут путем доброго начала. А если, не дай Б-г, нарушают Тору и заповеди, считается, что следуют совету дурного начала. Но что это означает в духовной работе, когда идут путем достижения слияния с Творцом?

Известно, что творения рождены с природой, которая называется желанием получать ради собственной выгоды. Поэтому человек не способен сделать ничего, если из этого не выйдет какой-то пользы для него самого. Поэтому Тора говорит нам: если вы будете исполнять Тору и заповеди, Я выплачу вам награду, как написано: «И будет: если вы послушаетесь заповедей Моих… то дам дождь земле вашей в пору его… и будешь есть, и насытишься» (Дварим 11:13–15).

И как говорит Рамбам (Законы раскаяния, глава 5): «Их учат служить лишь из страха и ради получения награды, пока не приумножится их разум и не постигнут они большей мудрости, — [и тогда] открывают им эту тайну мало-помалу». Получается, что для большинства людей понятия дурного и доброго начала относятся только к исполнению Торы и заповедей. О том же, что нельзя работать ради получения награды, вообще не говорят.

Но когда речь идет о духовной работе ради отдачи, дурное начало и доброе начало приобретают совершенно иной смысл. Доброе начало означает, что оно приводит человека к постижению блага и наслаждения, которые Творец желал дать творениям, ведь цель творения — Его желание насладить Свои творения. Однако ради того, чтобы не было стыда, произошли сокращение и скрытие, так что творения не могут получить благо прежде, чем обретут подобие формы, называемое слиянием, а его достигают тем, что совершают все действия ради Небес. Тогда сокращение снимается, и открывается место для блага, чтобы оно распространилось внутри человека. Это и называется «добрым началом».

А дурным началом называется то состояние, когда побуждение советует человеку работать только ради собственной выгоды, то есть только ради получения. И поскольку это — отличие по форме от Творца, Чье желание — только отдавать, и такое отличие не дает человеку возможности когда-либо получить благо и наслаждение, это начало и называется «дурным»: оно причиняет зло самому человеку. Не позволяя ему работать ради отдачи, оно тем самым делает его неспособным принять благо и наслаждение.

В свете сказанного можно объяснить, что значит требование работать над собой, чтобы любить Творца обоими своими началами. Дело в том, что пока в человеке действуют два начала, между ними идет раздор: иногда побеждает доброе, а иногда — дурное. Выходит, что две силы действуют в человеке вперемешку, и это подобно тому, как свет и тьма служат вместе. И пока дурное начало не покорится, над человеком властвуют сокращение и сокрытие, распространяющиеся на келим дурного начала, то есть на желание получать для себя. И естественно, он не способен принять благо и наслаждение.

Тогда оказывается, что человек не постигает блага. Поэтому он пребывает в состоянии суда: он говорит, что не видит милосердия Творца и не в силах сказать, что Творец управляет миром свойством милосердия, но видит лишь свойство суда, поскольку не способен ощутить управление Творца как благо и наслаждение.

Выходит, что пока у человека нет келим отдачи, у него нет сосудов, способных принять благо и наслаждение, и потому он остается в ощущении нехватки блага и наслаждения.

И человек говорит: кто в этом виноват? Только Творец — тем, что не дает творениям того, что должен был дать, ведь творение было создано именно для того, чтобы насладить Его создания. А на исправление, сделанное ради того, чтобы не было «хлеба стыда», творения смотреть не способны из-за зла, заложенного в человеке от природы, которое в духовной работе называется «дурным началом».

В свете сказанного мы поймем то, о чем спрашивали: что такое суд и что такое милосердие в пути духовной работы, и что такое доброе начало и дурное начало в работе. Суд означает, что суд совершен над келим получения, называемыми желанием получать для себя, так что свет не светит внутри них. Получается, что когда мы говорим, будто в мире, не дай Б-г, действует суд, это означает: в мире нет келим отдачи, которые могли бы принять благо и наслаждение. Поэтому страдания и недостатки властвуют в мире.

Иное дело, когда в мире есть келим отдачи, называемые свойством милосердия, — как сказали наши мудрецы (ХАЗАЛЬ) о стихе «и прилепиться к Нему» (Дварим 11:22): «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден» (Шаббат 133б). То есть подобно тому, как Творец отдает, так и человек должен позаботиться о том, чтобы у него были келим отдачи. И когда у человека есть келим отдачи, тогда проявляется свойство милосердия Творца: Творец изливает благо и наслаждение творениям в те келим милосердия, которые есть у творений.

Отсюда следует: после того как человек обретает келим отдачи — то есть дурное начало уже покорилось доброму, а значит, и дурное начало уже хочет работать ради отдачи, что и называется „и прими к сердцу твоему“ (левавеха), то есть обоими сердцами, — тогда он приходит к осознанию того, что «АВАЯ — это ЭЛОКИМ». То есть понимает, что и до сих пор действовало только милосердие, а вовсе не суд. Иными словами, то, что раньше казалось человеку судом в управлении Творца, теперь видится ему причиной для того, чтобы прийти к свойству милосердия. Поэтому теперь видно, что «АВАЯ — это ЭЛОКИМ»: свойство суда включается в АВАЯ, которое целиком есть милосердие. Прежде же, чем человек достиг ступени „и прими к сердцу твоему“, управление Творца представлялось ему состоящим из добра и зла.

И этим можно объяснить смысл написанного: «а Б-г сделал [так], чтобы трепетали пред Ним» (Коэлет 3:14). То есть власть клипот Творец допустил с самого начала намеренно — „чтобы трепетали пред Ним“. А именно: чтобы возникла потребность постичь величие Творца. Иначе все остались бы на неживом уровне (домем), без разума святости, и довольствовались бы исполнением Торы и заповедей без всякой необходимости трудиться, чтобы удостоиться величия Творца; они остались бы с тем же детским разумом, какой был у них в малом возрасте, и у них не было бы никакой нужды в помощи Творца.

Ведь нужно знать и понимать сказанное нашими мудрецами: „Я создал дурное начало — Я создал Тору ему в приправу“ (Кидушин 30б). Отсюда следует: лишь когда у человека есть дурное начало, он нуждается в Торе как в приправе; иначе Тора была бы ему не нужна, так как он мог бы исполнять заповеди и без Торы. Но когда у него есть дурное начало, оно приходит и спрашивает: «Что это за служение у вас?» (Шмот 12:26) или задает вопрос фараона: «Кто такой Г-сподь, чтоб я послушался голоса Его?..» (Шмот 5:2) — и человеку необходимо преодолеть его, а тогда он нуждается в помощи Творца.

А „помощь Творца“, как говорит святой Зоар, — это свет Торы. То есть человеку свыше дается душа (нешама), с помощью которой он может победить зло внутри себя. Выходит, что если бы не было клипот, у человека не возникло бы потребности получить помощь Торы свыше. В этом и заключается смысл сказанного: «а Б-г сделал [так], чтобы трепетали пред Ним» (Коэлет 3:14).

В помощи же, приходящей свыше, есть много сторон:

1. Первое: помощь заключается в простом — чтобы Творец дал человеку свойство власти Небес, называемое „постоянной верой“. А поскольку до тех пор, пока человек не удостоится келим отдачи, невозможно, чтобы у него была вера (ведь между творением и Творцом есть различие по форме, и потому человек еще не способен принять благо; когда же он ощущает зло, он неизбежно теряет ту меру веры, которая у него была, — ведь существует исправление, предотвращающее злословие на Творца, не дай Б-г), человеку необходимо, прежде чем он удостоится веры, обрести келим отдачи. Ведь когда у него есть подобие формы, с него снимается сокращение, тяготевшее над келим получения, и он естественным образом получает благо и наслаждение. И только тогда он может пребывать на ступени постоянной веры. Выходит, что Творец должен оказать первую помощь — дать ему келим отдачи, именуемые „второй природой“.

2. Второе: благодаря тому, что со стороны клипот всегда возникают помехи, человек постоянно нуждается в помощи Творца. А вследствие этой потребности в помощи Творца и благодаря помощи, которую он каждый раз получает свыше, человеку может раскрыться НАРАНХАЙ, заложенный в его душе. Ведь, как известно, не бывает наполнения без потребности в нем. Получается, что именно клипот вызывают раскрытие святости. И в этом смысл сказанного: «а Б-г сделал [так], чтобы трепетали пред Ним» (Коэлет 3:14).

Из сказанного следует, что мысли, которые клипот посылают человеку, порождают в нем нехватку (хисарон). А нехватки называются сосудами для получения наполнения, призванными восполнить недостающее в келим. То есть вопросы, которые задают клипот, как сказано выше, — „вопросы злодея“ и „вопросы фараона“, называемые „кто“ и „что“, — вызывают в человеке нехватку, подталкивающую его просить у Творца помощи, чтобы одолеть эти вопросы. Выходит, что эти клипот хранят человека, чтобы он шел верным путем, ведущим к слиянию с Творцом. И тогда открывается, что клипот вовсе не были противниками святости, как казалось во время работы, но были причиной, позволившей удостоиться святости.

Нечто подобное приводится в книге Зоар (Берешит, часть 2, лист 156, и в комментарии „Сулам“, пункт 175): слова стиха «и нет Б-га, кроме Меня» (Дварим 32:39) имеют в виду „иных богов“, то есть Самаэля и змея. Ведь тогда раскроется, что Самаэль и змей никогда не разделяли Святого [Творца], благословен Он, и Его Шхину, и [змей] был лишь рабом, призванным ускорить избавление наших душ, чтобы управление Творца открылось задним числом во всем мире, и тогда «исчезнут грешники с земли, и нечестивых больше не будет» (Теилим 104:35). То есть в противоположность тому, как нам кажется на протяжении шести тысяч лет, будто существует управление, противостоящее святости, — а именно Самаэль и змей.

Отсюда мы видим, что смысл существования клипот, которые святость должна поддерживать по тайне сказанного: «Одно напротив другого создал Б-г» (Коэлет 7:14), заключается в том, что клипот должны служить рабами и помогать святости. Но это раскрывается лишь в Окончательном исправлении для всей общности творений, а для отдельных людей — по завершении их духовной работы. Тогда дело проясняется задним числом, как сказано: „И был лишь рабом, чтобы ускорить избавление наших душ“.

И в святом Зоаре (Тазриа, лист 2, и в комментарии „Сулам“, пункт 6) сказано: «Добродетельную жену кто найдет? Выше жемчугов цена ее» (Мишлей 31:10) — букв. «и далеко от жемчугов продажа ее». [Зоар] спрашивает: сказано михра (מִכְרָהּ — „продажа ее“), тогда как следовало сказать микаха (מִקָּחָהּ — „приобретение ее“), то есть что приобрести ее труднее, чем жемчуг. Что же означает слово михра (מִכְרָהּ)? И отвечает: всех тех, кто не прилепляется к ней в совершенстве и не предан ей всем сердцем, она продает и предает в руки иных народов, и тогда все они далеки от этих высших святых жемчужин — тайн и внутренней сути Торы, чтобы не было у них доли в них. Об этом и написано: „и далеко от жемчугов продажа ее“.

И отсюда следует, что суть клипот — это свойство „иных народов“. „Она продает их“ означает: поскольку существуют „иные народы“, то когда человек начинает идти по пути достижения слияния, но посреди работы проявляет нерадение и падает под власть „народов мира“, которые подчиняют его себе, так что он не может вырваться из-под их власти и достичь слияния с Творцом, называемого подобием формы, — тогда человек думает, будто причина в том, что он не способен к этой работе, и потому оказался под их властью.

Тогда Писание говорит нам, что это падение под власть „иных народов“ — ему во благо: чтобы человек не обманывал себя, воображая, будто идет прямым путем, и не продолжал пребывать в таком состоянии без малейшего ощущения, что сошел с верной дороги. Для этого и существуют клипот вне святости, называемые „иными народами“: находясь под их властью, человек видит, что пребывает в падении и утратил связь со святостью. Тогда он начинает искать способы спастись от них и возвращается на верный путь, ведущий к слиянию с Творцом. Выходит, что клипа оберегает святость.

То есть если бы не было клипы, под власть которой Шхина могла бы его продать, человек так и оставался бы в своей низости, думая при этом, будто продвигается по пути, ведущему к слиянию. Когда же свыше ему раскрывают недостатки, в которых он находится, у него появляется возможность ощутить, что он должен исправить свой путь. В этом и заключается смысл стиха «и далеко от жемчугов продажа ее» (Мишлей 31:10): Шхина отдает человека под власть клипы.

Иными словами, тогда он видит, насколько погряз в себялюбии и что у него нет ни малейшего желания отдавать. То есть он настолько погружен в любовь к себе, что прежде никогда и не думал, будто он настолько низкий человек, что хуже не бывает. Выходит, через это можно объяснить сказанное: «а Б-г сделал [так], чтобы трепетали пред Ним» (Коэлет 3:14): именно благодаря клипе, чью власть над собой человек ощущает, он получает толчок сделать всё, что в его силах, ради достижения слияния с Творцом.

Однако когда человек видит, что находится под властью клипот — поскольку видит, что они послали ему известные вопросы, называемые вопросами „кто“ и „что“, и он не способен дать на них верные, убедительные для сердца ответы, — он думает, что наверняка сам настолько низок, раз не может разрешить даже эти простые вопросы. Но в такое время человеку следует знать: всё обстоит вовсе не так, как он думает, ведь вопросы клипот действительно сильны.

И причина этого, как сказано выше, в том, что Творец дал силу клипот задавать крепкие вопросы для того, чтобы человек осознал свое подлинное состояние: то, как он создан в отличии по форме от Творца, тогда как ему необходимо достичь подобия формы. И намеренно было устроено так, чтобы человек не мог разрешить эти вопросы сам, — чтобы он нуждался в Творце, ведь только Творец может дать ему ответ. Причина в том, что весь человеческий разум построен на основе совершения всего в пределах знания, а знание человека не понимает ничего, кроме того, что касается собственной пользы, — следовательно, правота на стороне клипот.

Но человеку следует знать: нам дан путь исполнения Торы и заповедей выше нашего знания, поскольку всё наше знание способно понимать лишь то, что относится к собственной выгоде. И это называется „верой выше знания“. А прежде чем человек оказывается способен идти выше знания, всякому, кто приходит к нему с вопросами, построенными на разуме тела, конечно же, невозможно дать такой ответ, который был бы понятен этому разуму.

Если так, то для чего клипа приходит и задает эти вопросы, на которые человек заведомо не способен ответить? Ведь клипот знают, что правота на их стороне и ответа на свои вопросы они точно не получат. И этот вопрос встает согласно известному в духовной работе правилу: то, что клипа приходит и задает подобные вопросы, исходит со стороны святости, как сказано выше: «а Б-г сделал [так], чтобы трепетали пред Ним» (Коэлет 3:14).

Зачем же тогда приходят к нему эти вопросы? Ответ, как сказано выше, таков: свыше ему посылают эти вопросы именно для того, чтобы благодаря им он мог исполнить заповедь веры выше знания. И в этом смысл слов: «а Б-г сделал [так], чтобы трепетали пред Ним» (Коэлет 3:14). То есть вопросы приходят к человеку ради того, чтобы дать ему возможность раскрыть веру выше знания. Ведь если у него нет вопросов, человек не может знать, идет ли он выше знания. Когда же он видит вопросы и не пытается отвечать на них так, как того требует рассудок, а говорит: „Сейчас, когда эти вопросы встали передо мной, я могу исполнить заповедь веры, которая выше знания, и хочу использовать эту возможность“, — [он достигает цели].

Из сказанного можно понять: если Творец знает, что эти вопросы настолько сильны, что человек не в силах разрешить их с помощью знания, то ради чего Творец послал их? Ответ прежний — как написано: «а Б-г сделал [так], чтобы трепетали пред Ним» (Коэлет 3:14). То есть именно благодаря этим вопросам человек может исполнить заповедь веры, называемую трепетом перед Небесами: именно сейчас у него есть возможность исполнить заповедь веры выше знания.

Как сказали наши мудрецы: „Заповедь, которая пришла к тебе в руки, не упускай ее“ (Мехильта, Бо). И это можно объяснить так: „заповедь, которая пришла к тебе в руки“ — это заповедь веры, приходящая к тебе через вопросы „кто“ и „что“. „Не упускай ее“ — означает принять ее немедленно, а не спорить с этими вопросами и не пытаться придумывать на них рациональные ответы. Нужно принять эти вопросы как есть, ведь именно сейчас у человека появилась возможность исполнить заповедь веры. И „не упускай ее“ — то есть прими веру во всей ее полноте, прямо посреди всей остроты и силы этих вопросов.

Причина здесь в том, что когда нечто идет наперекор рассудку — когда разум утверждает, будто нет никакой выгоды идти этим путем, — вера выше разума и знания становится тем более великой. Поэтому и сказали мудрецы: „Не упускай ее“, то есть не теряй возможность, которая открылась тебе сейчас благодаря их вопросам.

Поэтому через вопрос „что“, который является вопросом злодея, говорящего: «Что это за служение у вас?» (Шмот 12:26) — то есть: вы хотите работать только ради отдачи, но что вы выиграете от этого? ведь работать нужно только ради собственной выгоды! — образуется кли, то есть нехватка. И взамен этой нехватки, порожденной мешающим вопросом злодея, Творец дает человеку силу работать ради отдачи, что и означает удостоиться второй природы, называемой отдачей. И об этом сказано выше: „и прими к сердцу твоему“ (левавеха), то есть чтобы и дурное начало работало ради отдачи.

А через вопрос фараона, сказавшего: «Кто такой Г-сподь, чтоб я послушался голоса Его?..» (Шмот 5:2), когда человек преодолевает этот вопрос, он удостаивается свойства постоянной веры. Это и означает сказанное в святом Зоаре: после того как человек удостоился ступени „и прими к сердцу твоему“, он приходит к уровню „АВАЯ — это ЭЛОКИМ“.