Что значит, что человек, возвращающийся к Творцу (совершающий тшуву), должен быть в радости

В святой Книге Зоар (Ваикра, лист 39, и в комментарии «Сулам», пункт 109) написано следующее: рабби Йегуда открыл [рассуждение] словами: «Служите Г-споду с радостью» (Теилим 100:2). Так мы учили: всякое служение, которым человек хочет служить Творцу, должно совершаться в радости, с сердечным желанием, чтобы его служение оказалось совершенным. И если ты скажешь, что это невозможно, ведь тот человек преступил повеление своего Господина и [теперь] возвращается с раскаянием к своему Господину, — с каким же лицом он предстанет перед Ним? Он непременно должен находиться в сокрушенном духе, в духе печали, — где же тут радость? И эта радость и это ликование не присутствуют [в нем], но благодаря чему же они исправляются? Благодаря этим коэнам и левитам: радость осуществляется в коэне, так как он всегда далек от суда (дин), а ликование — в левитах. Теперь же, когда жертвы нет (то есть после разрушения Храма), как [человек] исполняет радость и ликование? Но ведь мы учили, что восхваления, которыми [человек] славит своего Господина, радость Торы и ликование Торы — это и есть радость и ликование. Ведь мы учили (Брахот 8а): «Человек всегда должен войти [в помещение на расстояние] двух дверей и [лишь тогда] возносить свою молитву». Разве может прийти на ум, что речь идет буквально о двух дверях? Нет, скажи: мера двух дверей, называемых Хесед и Страх (Пахад), то есть Гвура, — они и есть врата мира.

И нужно понять, на что в [духовной] работе нам намекает то, что «коэн пребывает в радости», а «левиты — в ликовании». А также то, что написано, будто радость — в сердце, а ликование — в устах, и именно благодаря этим двум исправляется жертва. Дело в том, что порядок работы известен: начинают трудиться в Торе и заповедях ради получения вознаграждения. А вознаграждение всегда относится к тому, к чему человек испытывает тягу (стремится получить), но чего ему не хотят давать просто так, пока он не заплатит требуемое, — это и есть та награда, ради которой человек трудится.

Естественно, у каждого человека есть влечение к тому, чего требует его тело. Поэтому вообще существует различие между одним человеком и другим, между одними маленькими детьми и другими, а также между детьми и взрослыми. Например, мы видим: когда маленькие дети не хотят есть, им говорят: «Если вы поедите, то получите награду — вам купят игрушки» и тому подобное. Выходит, они соглашаются на еду, чтобы получить игрушки; они прикладывают усилие тем, что едят, ради получения игрушек. Взрослым же говорят: «Если вы будете работать, мы дадим вам поесть». То есть для каждого человека существует нечто свое, что называется для него «наградой».

Поэтому, когда заходит речь о служении Творцу — о том, что «Творец повелел нам исполнять Тору и заповеди», — это, несомненно, называется усилием. Ведь по природе человек любит покой, и если от него требуют что-то сделать и отказаться от покоя, он тут же спрашивает: «Что я выиграю?», то есть: «Какое удовольствие я получу сверх того наслаждения, которым наслаждаюсь сейчас в покое?» И когда человек слышит, что удовольствие, которое он может получить от усилий, меньше наслаждения, получаемого от покоя, он, конечно, ничего делать не станет.

Поэтому, когда человек начинает святое служение, у него нет иного представления об удовольствии, кроме того, как его желание получать ради собственной пользы понимает, что получит от этой работы больше удовольствия, чем получает от покоя. Потому ему и обещают вознаграждение, то есть воздаяние за его труд — как написано в святом Зоаре, что человеку обещают: «у него будет изобилие (шефа) наслаждений этого мира», а также дадут ему награду «в будущем мире». И в той мере, в какой он верит в это, он готов трудиться — то есть в соответствии с тем, насколько он верит в награду и наказание.

И это называется тем, что он работает на одной линии — ради получения награды для собственной пользы, что именуется «работой на уровне действия». То есть он должен верить в Творца — в то, что Он через Моше повелел нам соблюдать Тору и заповеди, и благодаря этому мы получим награду, как сказано выше, а если нет — понесем наказания; и эти два побуждения обязывают нас исполнять Тору и заповеди. В словах наших мудрецов (ХАЗАЛЬ) это также называется «трепетом и любовью», как сказали мудрецы: «Трепет необходим, потому что боящийся не бунтует; любовь необходима, потому что любящий не питает ненависти». Однако понять смысл понятия «ради отдачи» человек не способен, пока все еще пребывает в незрелости разума, и не может постичь, что в отдаче вообще есть смысл. Человек способен понять лишь то, что отдавать нужно ради получения воздаяния за ту отдачу, которую он совершает.

Однако и это считается высокой ступенью, хотя и совершается ради получения. Это уровень «ло лишма» (не ради Него / ради себя), о котором мудрецы сказали: «Из ло лишма приходят к лишма (ради Него), потому что кроющийся в ней свет возвращает к добру». Поэтому человеку следует быть осторожным и, даже когда он служит Творцу ради себя, ценить эти действия. Человек должен благодарить Творца за то, что Тот дал ему желание и стремление исполнять Тору и заповеди. А первый шаг к тому, чтобы войти в истинное служение, благодаря которому человек зовется «служащим Творцу», — это работать без всякой награды, только ради пользы Творца.

Когда же человек трудится ради получения платы и вознаграждения, он зовется «работающим на себя», то есть ради собственной пользы, а не ради пользы Творца. Но, как сказано выше, человеку нужно быть осторожным, чтобы ценить эту работу и ни в коем случае ею не пренебрегать, а благодарить Творца за то, что удостоил его исполнять Тору и заповеди в действии.

Однако затем человеку предстоит трудиться ради награды и наказания уже в ином смысле — как в приведенном выше примере с детьми и взрослыми: награда должна состоять в том, что он удостоился отдавать Творцу. То есть в том, что теперь в его силах направлять намерение ради отдачи, благодаря чему он приходит к слиянию (двекут) с Творцом. И это та награда, которую человеку следует требовать за свои усилия в Торе и заповедях.

Но поскольку человек привык делать всё ради собственной пользы, то, хотя он и верит написанному — «человек должен делать всё во имя Небес», — тело противится этому, так как это противоречит его природе. И человек не может решить для себя, что отдача — это поистине нечто великое; и что она настолько важна, что человеку стоит исполнять Тору и заповеди лишь ради того, чтобы само намерение ради отдачи стало всей наградой за его труд в Торе и заповедях.

А так как дело отдачи не столь важно для человека, у него нет потребности молиться Творцу от всего сердца о том, чтобы Тот даровал ему желание отдавать как подарок Свыше. Получается, что хотя человек и понимает, что стоит работать ради отдачи, но ощущения жизненной необходимости в этом у него нет. Поэтому человеку необходимо трудиться над тем, чтобы Творец осветил ему важность этого — показал, как именно желание отдавать приводит человека к цели творения, то есть к постижению добра и наслаждения, заложенных в замысле творения. Поэтому человек должен просить Творца дать ему почувствовать нехватку — то есть что ему недостает желания отдавать, — чтобы он мог всем сердцем молить Творца о даровании этого желания, ведь «наполнение не приходит без нехватки (хисарона)».

И затем пусть просит Творца дать ему наполнение. Ведь нередко человек приходит к состоянию, когда вовсе не хочет, чтобы Творец помог ему возненавидеть желание получать и почувствовать всю низменность этого желания. Напротив, он хочет, чтобы Творец удовлетворил всё, чего требует его желание получать. Поэтому, когда человек оказывается в низком состоянии, ему следует просить Творца, чтобы Тот раскрыл ему острую необходимость в желании отдавать, и чтобы молитва эта исходила из глубины сердца. И тогда к нему приходит помощь Свыше.

Но когда человек доходит до такого состояния, что видит себя на самом дне падения, то при виде своего ничтожества он оказывается совершенно сокрушен и подавлен. Как же он может быть в радости? Об этом и говорит святой Зоар: «И если ты скажешь, что это невозможно, ведь тот человек преступил повеление своего Господина и [теперь] возвращается к своему Господину, — он ведь непременно пребывает в сокрушенном духе, где же тут радость?»

И об этом следует спросить: если разум подсказывает, что человек, видя свое низкое состояние, должен быть в печали, почему же он обязан быть в радости? Ответ в том, что написано: «Служите Г-споду с радостью» (Теилим 100:2). Но и это нужно понять: почему от человека требуют невозможного? Ведь это две противоположности в одном субъекте!

Господин мой, отец и учитель, благословенна память праведника, говорил: в то время, когда человек находится в состоянии «наготы и лишения всего» (Дварим 28:48), он определяется как «проклятый», а «проклятый не соединяется с благословенным», как написано в статье «Вера в своего учителя». Поэтому человек не способен принять благословение от Творца, ведь благословение не пребывает на пустом месте. И потому святой Зоар отвечает, что жертва исправляется благодаря этим коэнам и левитам, поскольку радость осуществляется в коэне, а ликование находится в левитах. Причина в том, что коэн — это Хесед, и он далек от суда (дин). И нужно понять, что означает в [духовной] работе то, что коэн — это Хесед.

Смысл здесь в том, что Хесед — это свойство отдачи, то есть когда человеку для себя ничего не нужно, а только отдавать другим. И тот, кто находится в свойстве Хесед, довольствуется своей долей, ведь лично для себя он ни в чем не нуждается. Получается, что у него нет никакого недостатка, и потому он может быть в радости. Ведь суд указывает на нехватку: всякая нехватка в творениях вызвана тем, что возник суд — запрет использовать келим получения, а разрешено пользоваться лишь келим отдачи, поскольку только там способно приниматься изобилие.

Поэтому, когда говорят, что в мире, не дай Б-г, действуют суды (диним), это означает: в мире нет места, куда могли бы распространиться благо и наслаждение, потому что мир погружен в келим получения, на которые пали сокращение и суд. И по этой причине коэн, представляющий собой свойство Хесед, то есть кли отдачи, не имеет отношения к суду. Об этом и написано: «радость осуществляется в коэне, так как он всегда далек от суда». И это значит то, о чем сказано выше: келим отдачи далеки от келим получения, являющихся судом.

Левит же, напротив, представляет собой суд. И там действует свойство «ликования», то есть песнопения. Это подобно тому, как сказали мудрецы (Брахот 35а): «Песнь поют только над вином». А в святом Зоаре объясняется, что вино — это «вино Торы», то есть свечение хохма, называемое левой линией. Песнь же называется «смягчением судов», ведь суды, как сказано выше, — это келим получения, в отношении которых действует закон суда: ими запрещено пользоваться, так как они представляют собой различие формы, вызывающее разделение. И по этой причине место суда остается без изобилия.

Когда же келим получения исправляют так, чтобы они действовали ради отдачи, тогда изобилие приходит и наполняет их. Получается, что суды — то есть келим получения, которые прежде действовали ради получения, — находились в состоянии горечи, поскольку были лишены света. Теперь же, когда они обрели исправление ради отдачи, там светит свет хохма — свет замысла творения, ведь цель творения — «нести благо Своим творениям». Выходит, то, что было горьким, стало теперь сладким; и об этом сказано: «Песнь поют только над вином», то есть над свойством Хохма.

И об этом написано: «И ликование находится в левитах, и так оно и есть, ведь левиты всегда стоят при песнопении, и эти коэны и левиты стоят при нем, и благодаря им завершается служение Творцу». То есть благодаря им обретает совершенство служение Творцу, что означает исправление трех линий: Хесед, Дин, Рахамим. Иными словами, посредством правой и левой линий человек достигает совершенства через жертву, то есть благодаря этому приближается к Творцу.

И точно так же следует истолковать написанное: «Теперь же, когда разрушен Храм, как исполняют радость и ликование? И отвечает: восхваления, которыми [человек] славит своего Господина, радость Торы и ликование Торы — это и есть радость и ликование». Это можно объяснить тем, что коэн указывает нам на работу правой линии: ведь правая [линия] называется совершенством, а совершенство рождает радость.

И здесь нужно понять: что это за ответ — будто правая [линия] зовется совершенством, и потому он возьмет совершенство правой линии, когда захочет принести жертву? Ведь принесение жертвы означает, что он хочет приблизиться к Творцу именно потому, что ощущает, как далек от Него — и разумом (моха), и сердцем (либа), — и он сокрушен и пребывает в духе печали!

И святой Зоар отвечает: «Восхваления, которыми он славит своего Господина, приносят ему радость». Но следует спросить: какую хвалу и благодарность он может воздать Творцу в то время, когда чувствует себя грешником? Однако дело в том, что в каждом явлении необходимо различать две стороны:

1) С одной стороны, человек сейчас сокрушен и подавлен из-за того, что согрешил против Творца, и пребывает в печали, поскольку чувствует, насколько он «наг и лишен всего» в святости.

2) Но есть здесь и обратная сторона медали: до сих пор он вовсе не думал о духовном, а был погружен в дела этого мира и даже не вспоминал о том, существует ли вообще в мире духовное. Теперь же он перешел в другой мир: он больше не думает о делах этого мира, и вся его забота лишь о том, почему он столь материален. Поэтому с этой стороны человек поднялся на ступень выше: его награда и наказание связаны уже не с материальными вещами, а с вопросами духовными.

Из сказанного следует общее правило: если человек поднимается по ступеням, он должен быть в радости, поскольку удостоился теперь желания служить Творцу. Поэтому даже когда человек видит, насколько он далек от Творца, и сердце его болит оттого, что хотя он и родился евреем, но тем не менее не использует это для подобающих еврею поступков — чтобы обрести подобающую еврею веру в Творца, — а все его заботы сводятся к удовлетворению потребностей тела, подобно всем остальным телам (то есть потребностям обычных творений, и того же, чего требует нееврей, требует и он, как написано: «И смешались с народами, и научились делам их» (Теилим 106:35), то есть всех потребностей народов требует и его тело).

Теперь же, когда он осознал и немного почувствовал, что в мире есть духовное начало, называемое слиянием с Творцом, но сам он далек от этого, отчего сокрушается сердцем и желает принести жертву, то есть приблизиться к Творцу (ведь это и называется принесением жертвы), — с одной стороны, он должен быть сокрушен тем, что чувствует свою удаленность от Творца, а с другой стороны, должен быть в радости оттого, что желает сейчас приблизиться к Нему.

Поэтому с этой стороны человек способен исполнить: «Служите Г-споду с радостью» (Теилим 100:2). А почему он должен радоваться? Чтобы воздать хвалу Творцу за то, что Тот приблизил его. Откуда же человек знает, что Творец приблизил его? Ответ таков: человек должен знать, что именно благодаря тому, что Творец приблизился к нему, человек и ощущает, насколько он далек от Творца.

Это подобно тому, как устроено в материальном мире: человек не знает, что далек от какого-то предмета, если не видит его издали. То есть лишь когда человек видит предмет, он может сказать, далеко тот от него или близко. Но если предмет настолько удален, что человек его вовсе не видит, как он может судить, далеко тот или близко? Точно так же и здесь, в [духовной] работе: когда человек ощущает, что далек от служения Творцу, и приходит от этого к сокрушению сердца из-за своей удаленности от Него, и хочет, чтобы Творец приблизил его (что и называется желанием принести жертву, то есть приблизить себя к Творцу), — несомненно, Творец приблизился к нему.

И доказательство тому — то, что он видит Его издалека, то есть ощущает себя далеким от Творца. С этой стороны человек должен обрести радость оттого, что Творец приблизился к нему, и он видит Творца издали. Эта радость позволяет человеку проникнуться величием служения Творцу: ведь хотя он и пребывает в ощущении своей удаленности от Творца, он понимает, что Творец в какой-то мере близок к нему. И в этом отношении человек, видящий в этом свое совершенство, уже зовется «благословенным». Тогда он способен по-настоящему удостоиться того, чтобы Творец приблизил его — то есть удостоиться ощущения близости к Творцу, по закону: «Благословенный соединяется с благословенным».

Однако если у человека нет потребности выйти из своего малого состояния (катнут), то даже когда Творец желает дать ему более высокую ступень, чтобы он вышел из своей малости, — как можно дать ему что-либо, если он пребывает в состоянии совершенства, занимаясь правой линией и довольствуясь своей долей? Ведь у него нет для этого келим, то есть потребности выйти из своей малости, поскольку он довольствуется тем, что имеет.

Поэтому ему необходимо идти также и левой линией, как сказано выше, — свойством «левитов», «Гвуры и Страха». То есть он проверяет свои поступки и видит, насколько ему недостает совершенства в разуме (моха) и в сердце (либа). И охватывает его страх навсегда остаться в малом состоянии и пребывать в различии формы с Творцом, ведь Творец — Дающий, а человек целиком погружен в получение ради себя. И всякий раз, когда он пытается преодолеть себя, он видит, что это не в человеческих силах. Благодаря этому он начинает остро нуждаться в Творце, чтобы Творец помог ему.

Об этом и сказано: «Восхваления, которыми он славит своего Господина, и ликование Торы — это радость и ликование». Это означает то, о чем говорилось выше: жертва рождается из правой и левой линий, то есть благодаря им обеим человек приближается к Творцу. Ведь келим и потребность человек получает от левой линии — тогда он остро нуждается в помощи Творца, в том, чтобы Тот дал ему силы Свыше, называемые свойством «нешама», чтобы всякий раз, когда он желает преодолеть себя, ему оказывали помощь.

Ответ же на молитву приходит тогда, когда человек пребывает в радости, когда он довольствуется своей долей и не испытывает никакой потребности в обретении более высокой ступени; в каком бы состоянии он ни находился, он удовлетворен и ощущает себя благословенным Творцом. Именно тогда наступает время, когда «благословенный соединяется с благословенным». И тогда он способен удостоиться слияния (двекут), поскольку келим для этого у него уже есть от левой линии.

И тогда он может сказать, что довольствуется своей долей, хотя и ощущает нехватку — вплоть до того, что чувствует недостаток и боль от своей удаленности от Творца. И это называется «довольствоваться своей долей». Ведь только тогда, когда у человека есть нехватка, уместно говорить, что он «довольствуется своей долей». Если же у него нет нехватки, это не называется «довольствоваться своей долей», ведь эти слова означают, что он удовлетворяется малым. А если у него нет недостатка, его нельзя назвать «удовлетворяющимся малым», поскольку у него просто нет потребности в большем, чем он имеет.

И это подобно тому, как объяснял господин мой, отец и учитель, благословенна память праведника, слова мудрецов (Мегила 12а) о стихе: «И питье — по закону, без принуждения» (Эстер 1:8). Что означает «по закону»? По закону Торы. А каков закон Торы? Еды больше, чем питья.

И он говорил, что «закон Торы» — это «без принуждения», то есть для этого нет вынужденной необходимости: человек способен есть и без питья. Ведь суть еды — это свойство веры выше знания: он верит, что Творец управляет миром как Добрый и Творящий добро, хотя и не видит этого — то есть знание противоречит этому, но тем не менее он верит. Тогда он удостаивается свойства «питья», о котором говорилось выше, именуемого «вином Торы», то есть свойством Хохма — светом цели творения, желанием Творца нести благо Своим творениям.

Из этого мы поймем сказанное мудрецами: «Человек всегда должен войти [в помещение на расстояние] двух дверей и [лишь тогда] возносить свою молитву». То есть для того, чтобы его молитва была принята — чтобы он удостоился свойства «жертвы» (корбан), называемого приближением к Творцу. А известно, что молитва заменяет собой жертвоприношение. Значит, чтобы удостоиться приближения к Творцу, человеку необходимо идти правой и левой линиями. И смысл двух дверей означает необходимость двух вещей:

1) Знать, чего ему недостает. Благодаря этому он обретает нехватку и потребность, называемые келим, чтобы Творец мог восполнить его недостаток. Если же нехватки нет, восполнить ее невозможно.

2) Время для получения наполнения. Ведь пока человек находится в нехватке, это не время для наполнения, поскольку «проклятый не соединяется с благословенным». Поэтому необходимо время совершенства, когда и наступает пора принимать наполнение. Вот почему требуются обе ноги — правая и левая.