Что означает в духовной работе: «тот, кто был в дальнем пути, откладывается на второй Песах»

Святой Зоар говорит (Беаалотха, лист 22, и в «Суламе», пункт 66), и вот его слова: «Сказал рабби Йоси: [почему сказано] «всякий человек» (иш иш, אִישׁ אִישׁ) дважды? Зачем? И отвечает: человек, который [истинно] человек, то есть достоин получить высшую душу (нешама), но он повредил себе тем, что осквернил себя. «Всякий человек», что означает: достоин быть человеком. [А слова] «или в дальнем пути» сказаны потому, что человека, который оскверняет себя, оскверняют свыше. А раз его оскверняют свыше, он оказывается в дальнем пути от того места и от того пути, за который держится семя Исраэля. Сказал рабби Ицхак: но ведь написано: «…если кто будет нечист из-за души или в дальнем пути…» (Бемидбар 9:10) — то есть [это два разных состояния], как следует из слова «или»! Сказал рабби Йоси: здесь, когда сказано: «нечист из-за души», имеется в виду до того, как его осквернили свыше. А когда сказано: «в дальнем пути», имеется в виду после того, как его осквернили свыше и он упал на дальний путь, то есть в ситра ахра. И получается, что ни на того, ни на другого не снизойдет высшая святость, и они не совершат Песах в то время, когда его совершает Исраэль», — до сих пор его слова.

Мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали (Шаббат 104а): «Тому, кто приходит оскверниться, открывают [вход]; тому, кто приходит очиститься, помогают». И нужно понять сказанное здесь: «человека, который оскверняет себя, оскверняют свыше». Ведь не сказано, что ему открывают [вход], но — что его оскверняют свыше! И кроме того, нужно понять: почему ему открывают вход? Ведь «Святой, благословен Он, не приходит с несправедливой придиркой к Своим творениям», и Раши объясняет: «Святой, благословен Он, не возводит напраслины на Свои творения» (Авода Зара 3а). Если так, почему же свыше дают человеку какую-то помощь во вред ему? Напротив, свыше должны помогать ему [во благо], как сказано: «тому, кто приходит очиститься, помогают». А если и не дают помощи к его благу, то, по крайней мере, не совершали бы свыше действий ему во вред! И конечно, на уровне простого смысла есть много ответов.

И это можно объяснить в русле духовной работы. Известно: когда человек исполняет Тору и заповеди в общем виде, то есть ради получения награды, и не обращает внимания на то, чтобы действовать ради отдачи, он видит, что с каждым днем продвигается в работе. Ведь на самом деле с точки зрения практического действия всё, что делает человек, записывается на его счет. И в этом состоянии, называемом «ло лишма» (не ради [самой Торы]), человек не способен увидеть, что это ло лишма. То есть он не в силах разглядеть здесь изъян: что нужно действовать лишма, а он действует ло лишма. Напротив, в целом те дела, которые он совершает, светят ему.

И поэтому человек не способен увидеть в себе какой-либо изъян. То есть в общем плане существует исправление, благодаря которому совершаемые им дела светят ему как окружающий свет, и это — исправление на уровне действия. Поэтому человеку следует быть осторожным и не пренебрегать делами Торы и заповедей, даже если это чисто практическое действие и в нем нет никакого намерения (кавана). Иначе говоря, даже если человек совершает эти действия по принуждению, это тоже считается великим делом.

Поэтому для людей, которые еще не способны работать с намерением ради отдачи, существует упомянутое исправление: они не видят никакого изъяна в своих делах, чтобы пребывать в радости от своего служения, как написано: «Служите Г-споду с радостью» (Теилим 100:2). Иначе обстоит дело, когда к человеку приходят мысль и желание, когда он начинает чувствовать, что в исполнении Торы и заповедей наверняка должно присутствовать и намерение, и пробуждается совершать дела не ради получения награды, а ради отдачи: тогда начинается новый порядок.

И этот порядок заключается в том, что человек переходит к работе на левой линии: он начинает проверять свои поступки — совершены ли они ради отдачи, — и вступает в работу, называемую «нечистота и чистота», то есть начинает трудиться над очищением келим. Но невозможно работать над очищением, не зная прежде, что такое нечистота. То есть недостаточно того, что [в книгах] написано о существовании нечистоты: человеку необходимо почувствовать, какие убытки несет нечистота, то есть что именно он теряет, зная, что осквернился. Иначе говоря: что бы он приобрел, если бы не был нечист, и что он потерял теперь, когда стал нечистым.

То есть хотя до начала работы ради отдачи человек знал, что существуют нечистота и чистота, он не понимал, почему нечистота — это зло, а чистота — добро. Поэтому человеку необходимо заниматься осознанием зла, то есть стремиться постичь, что желание получать ради собственной пользы и называется нечистотой. Это значит, что эта нечистота удаляет его от святости, то есть от Творца, как написано: «Святы будьте, ведь свят Я, Г-сподь, Б-г ваш» (Ваикра 19:2), что толкуется: «будьте обособлены [от эгоистических желаний]». То есть подобно тому, как Создатель — отдающий, так и человек: все его поступки должны быть направлены на отдачу, и это называется святостью. А противоположное этому называется нечистотой.

И человек должен просить Творца помочь ему постичь зло, заключенное в желании получать для себя. Иначе говоря, чтобы Творец помог ему ощутить тот ущерб, к которому приводит желание получать для себя, — и напротив, сколько он мог бы приобрести, будь у него сила желания отдавать. Это значит, что великая или малая нечистота — как и напротив, великая или малая святость — измеряется не собственным размером нечистоты и святости, а мерой вреда, который приносит нечистота, и мерой важности, которую несет святость. То есть тем, сколько страданий ощущает человек, зная, что он нечист, и сколько наслаждения он ощущал бы, зная, что пребывает в святости.

Исходя из сказанного, можно объяснить наш вопрос к словам мудрецов: «Тому, кто приходит оскверниться, открывают [вход]». Мы спросили: разве Святой, благословен Он, приходит с несправедливой придиркой к Своим творениям? Если нет, почему же ему «открывают [вход]» — ведь это звучит так, будто ему показывают, что он может войти еще глубже внутрь нечистоты! Тогда как до того, как он пришел оскверниться, место нечистоты было закрыто, и лишь когда он приходит оскверниться, ему открывают вход. Но ведь свыше должны были бы пожалеть человека, как написано: «…и милосердие Его — на всех творениях Его» (Теилим 145:9)!

И можно объяснить выражение «тот, кто приходит оскверниться»: речь идет о человеке, который хочет войти в работу ради отдачи. Но ведь невозможно работать ради отдачи, не зная ущерба от работы ради получения. Поэтому теперь он приходит узнать меру зла, заключенного в желании получать для себя, — то есть какова мера зла в желании получать, называемом нечистотой, которая противоположна святости. И он просит Творца дать ему узнать меру зла в желании получать, которое именуется нечистым, то есть нечистым из-за души. И когда он просит Святого, благословен Он, помочь ему, на это приходит ответ: ему «открывают [вход]», чтобы он увидел зло, таящееся в нечистоте желания получать.

Есть две стадии:

1. Тот, кто приходит оскверниться.

2. Тот, кто уже видит, что он нечист, и хочет увидеть больше, чем видит сейчас. И если он просит увидеть больше, ему оказывают помощь свыше — именно так, как сказано здесь, в святом Зоаре: «человека, который оскверняет себя, оскверняют свыше». То есть после того, как ему открывают [вход], он видит, что осквернился, и просит дальше, чтобы ему показали истину: насколько он далек от святости. Тогда его оскверняют свыше — то есть он получает помощь свыше тем, что ему показывают урон, заложенный в желании получать для себя. И это называется приходом к состоянию «осознания зла». Тогда в нем рождается потребность, называемая «кли», чтобы Творец помог ему и даровал очищение, как написано: «И окроплю вас водою чистой…» (Йехезкель 36:25).

И этим можно объяснить наш вопрос: почему святой Зоар говорит, что «человека, который оскверняет себя, оскверняют свыше», ведь Святой, благословен Он, не приходит с несправедливой придиркой к Своим творениям? Ответ таков: то, что его оскверняют свыше, называется помощью — то есть ему помогают свыше увидеть истину о том, насколько желание получать дурно и нечисто, поскольку именно об этой помощи он сейчас просит: увидеть правду о том, что такое зло.

Исходя из сказанного, можно объяснить и вопрос рабби Ицхака к рабби Йоси. Рабби Йоси говорит о стихе: «…если кто будет нечист из-за души или в дальнем пути…» (Бемидбар 9:10), что дальний путь — это тоже нечистота, но дальним путем называется то состояние, когда человека оскверняют свыше. Рабби Ицхак возражает: ведь написано: «или в дальнем пути», что указывает на две разные вещи, то есть дальний путь — это не нечистота! И рабби Йоси отвечает: когда сказано: «нечист из-за души», имеется в виду состояние до того, как его осквернили свыше. А когда сказано: «в дальнем пути», имеется в виду после того, как его осквернили свыше и он упал на дальний путь, то есть в ситра ахра.

И можно объяснить, что на пути духовной работы существуют две стадии нечистоты:

1. Тот, кто приходит оскверниться: то есть приходит посмотреть, является ли желание получать нечистотой, приносит ли оно отупение сердца. Тогда ему открывают [вход], чтобы он увидел зло. До того же, как человек приходит оскверниться — то есть увидеть заключенное в себе зло, — свыше действует исправление, из-за которого человек не способен увидеть это зло. Ведь есть правило: «Человеку не показывают зла больше, чем он способен в себе исправить», подобно тому, как и в материальном человеку не сообщают о его подлинной болезни, если он не в силах ее излечить.

Поэтому именно тому, кто приходит оскверниться, то есть желает увидеть правду, открывают [вход]. И если человек хочет идти вперед и молится, чтобы ему открыли истинную меру зла, заложенного в желании получать для себя, тогда ему оказывают помощь свыше — то есть оскверняют его свыше: посылают ему свыше возможность увидеть, в чем состоит вред от нечистоты. Тогда он начинает молиться из глубины сердца, чтобы Творец дал ему желание отдавать вместо желания получать, присущего ему от природы, и чтобы ему даровали вторую природу, которая является подарком свыше.

И этим можно объяснить сказанное: «И получается, что ни на того, ни на другого не снизойдет высшая святость, и они не совершат Песах в то время, когда его совершает Исраэль». То есть как тогда, когда человек находится на первой стадии — когда он только приходит оскверниться, — так и во втором состоянии, когда он находится «в дальнем пути», то есть когда ему показали свыше, насколько он далек от святости, он не может совершать Песах в то время, когда его совершает Исраэль.

И можно объяснить, что под свойством «Исраэль» имеется в виду тот, кто уже достиг этого уровня: он уже находится в состоянии «прямо к Б-гу» (яшар-Эль, יָשָׁר-אֵל), что означает, что все его дела направлены прямо к Творцу. Это считается пребыванием на правой линии, которая представляет собой чистоту — то есть очищение келим, когда все поступки совершаются во имя Небес. И это называется уровнем «лишма», как сказали: «Рабби Меир говорит: всякому, кто учит Тору ради нее самой (лишма), раскрывают тайны Торы» (Авот 6:1). И это можно объяснить так: раз человек удостоился уровня «Исраэль», наступает время приносить пасхальную жертву. Ведь суть Исраэля — это чистота, а когда человек очистился, наступает время принесения жертвы Творцу, поскольку принесение жертвы означает совершенство.

И об этом сказано в святом Зоаре (Ваикра, лист 39, и в «Суламе», пункт 109), и вот его слова: «Начал рабби Йегуда и сказал: «Служите Г-споду с радостью» (Теилим 100:2). Но если ты скажешь, что служение жертвоприношения таково, — это невозможно! Ведь тот человек преступил заповедь своего Господина, заповедь Торы, и возвращается пред лицо своего Господина: с каким же лицом предстанет он перед Ним? Но через что всё исправляется? Через тех коэнов и левитов, которые восполняют радость и песнопение ради него».

И в «Суламе» объясняется, что это исправляется порядком трех линий. Поэтому понятно: когда речь идет о пасхальной жертве, связанной с выходом из Египта, в нашей внутренней работе это непременно служит намеком на то, что сначала необходимо достичь чистоты, а затем наступает сближение и удостаиваются святости. Однако человек должен верить: когда в нем пробуждается стремление войти в работу, это приходит к нему свыше, то есть свыше его приближают, чтобы он обрел связь со святостью.

И разумеется, он должен благодарить Творца за то, что Тот вывел его из низменного состояния и поднял во владение святости. То есть он начал чувствовать, что есть более высокое место, откуда можно получать пропитание: его пропитание вовсе не должно быть подобным животному — напротив, он должен получать пропитание на уровне «человек» (медабер). И по мере того как он умножает благодарность, в той же мере он усиливает это ощущение.

Но вместе с тем человеку следует знать, что нужно просить Творца поднять его в еще более высокое состояние, чем то, в котором он находится, — то есть чтобы он удостоился уровня «Тора». Это значит: хотя человек мысленно представляет себе, что его нынешнее состояние необычайно важно — то есть он не в силах представить в мире большей важности, — тем не менее он должен сказать себе: «Насколько бы важным я ни представлял себе свое нынешнее состояние, я все же не способен вообразить его подлинную важность. И насколько бы великим я ни представлял это состояние, я должен сказать: хотя я благодарю Творца в максимально возможной мере, я все же выше разума верю, что есть состояние еще более великое, чем то, в котором я нахожусь сейчас, и прошу Тебя: дай мне еще больший дар!»

И этим можно объяснить написанное: «А я всегда буду уповать…» (Теилим 71:14). То есть существуют ступени гораздо более великие, чем те, что я могу мысленно представить. И хотя человек должен знать, что как бы высоко он ни оценивал свое нынешнее состояние, оно в действительности неизмеримо важнее — ведь человек не способен оценить и краткого мига духовного, — он все же верит выше разума и об этом молит.

И об этом сказано: «А я всегда буду уповать…» — то есть чтобы я был в силах мысленно представить, что существует величие большее, чем я способен вообразить. И об этом же сказано: «…и умножать всякую хвалу Тебе». Это значит: «Хотя сейчас я славлю Тебя, я прошу Тебя дать мне возможность восхвалять Тебя больше, чем я способен сейчас, и хочу умножить хвалу Тебе».

Однако когда человеку нужно подвести итог своему духовному состоянию, он обращается к судье в своем сердце, чтобы тот вынес приговор: виновен человек или оправдан. Бывает, что судья оправдывает его на том основании, что человек не в силах выплатить долги, которые обязан отдать. И тогда человек нуждается в милосердии. Дело в том, что порой судья в сердце принадлежит к грешникам — то есть к тем людям, которые обвиняют своего Создателя, а не себя. И оказывается, что эти судьи приводят человека в темницу бунтовщиков против мелеха, как написано: «Сидящие во тьме и тени смертной, скованные бедствием и железом, — за то, что преступили слова Б-га и совет Всевышнего презрели» (Теилим 107:10–11).

И хотя судьи могут быть хорошими, они берут взятки: судья в сердце заботится о собственной выгоде. Поэтому он всегда склоняется во вред человеку, и у человека нет иного выхода, кроме как просить милосердия у Творца, чтобы Тот дал ему истинного судью. И человек видит, что нет истинного судьи, кроме одного лишь Святого, благословен Он. И этим можно объяснить слова Давида а-Мелеха: «Восстань, Б-же, суди землю, ведь Твое наследие — во всех народах» (Теилим 82:8). Это означает: пусть Творец будет судьей. И тогда человек получает силу от Творца, «ведь Твое наследие — во всех народах», — потому что тогда человек подчиняет себе все «чуждые народы», находящиеся в его сердце.

Порядок же работы должен быть сосредоточен главным образом на одном: на служении вопреки разуму человека. То есть то, что человеку говорят, будто он должен трудиться ради Творца, а не ради собственной выгоды, противоречит разуму человека. Ведь написано: «…и будет жить ими» (Ваикра 18:5) — а не умирать от них. Получается, что это противоречит цели творения — насладить Свои творения!

И это можно объяснить на примере испытания Авраама. С одной стороны, Святой, благословен Он, сказал ему: «…ведь в Ицхаке наречется тебе семя» (Берешит 21:12), а затем написано: «И сказал: возьми же сына твоего, единственного твоего… и вознеси его там во всесожжение» (Берешит 22:2). В русле духовной работы это можно объяснить так. Слово «сына твоего» (бинха, בִּנְךָ) происходит от слова бина (בִּינָה), то есть понимание. «Единственного твоего» — это единственное понимание, которое есть у человека и которое он оберегает всем сердцем и душой, чтобы ему, не дай Б-г, не причинили никакого вреда, а именно: желание получать ради собственной пользы. «И вознеси его во всесожжение» — означает «зарезать» желание получать ради собственной пользы, то есть упразднить его, и работать исключительно с желанием отдавать, а не с желанием получать.

А затем сказано: «Не заноси руки твоей на отрока…» (Берешит 22:12). Это можно объяснить так: нельзя сказать, чтобы человек полностью уничтожил желание получать; напротив, он должен работать так, чтобы использовать желание получать ради отдачи. А те части, которые он пока не способен направить ради отдачи, использовать запрещено. И этим можно объяснить сказанное: «…и пошел Авраам, и взял овна [вместо сына своего]» (Берешит 22:13). Овен называется именем Бина, как написано в святом Зоаре, где задается вопрос: «Почему овен, а не рог?» И отвечает: овен — это Бина, а рог — это Малхут. И можно объяснить: Малхут называется желанием получать, и поэтому то, что невозможно направить в келим получения ради отдачи, использовать запрещено. Вместо них используют келим де-Бина, которые называются келим отдачи.

Исходя из сказанного, мы поймем: то, что человек чувствует свою неисправность — то есть что он грешит, — происходит вовсе не оттого, что он совершил множество дурных поступков. Ведь есть правило: «Если человек согрешил и повторил грех, это становится для него дозволенным» (Йома 86б). Поэтому множество грехов не заставляет человека ощутить свой изъян. Напротив, величина греха измеряется чувством человека: тем, насколько он ощущает свою удаленность от Творца. То есть в той мере, в какой человек чувствует Творца и верит в Него, в той же мере он ощущает, насколько он далек от великого мелеха.

Это значит: когда человек чувствует, что согрешает, ему следует знать, что Творец дал ему немного почувствовать, что в мире есть мелех. И это ощущение, полученное свыше, как раз и приводит к тому, что он чувствует себя грешником. Тогда как если у него нет никакой связи с Творцом — как он может почувствовать, что согрешил перед Творцом и совершил дурные поступки вопреки Торе, когда он даже не знает, что в мире есть Дарующий Тору? Напротив, ощущение греха соразмерно его вере в величие мелеха — именно так человек способен почувствовать величину греха. Иначе говоря, тяжесть греха измеряется тем, против Кого он совершен.

И это подобно сказанному мудрецами (Бава Кама 83б): «[Возмещение за] стыд — всё по [достоинству] стыдящего и пристыженного». Это можно объяснить так: если оскорбитель разумен, он способен понять, что оскорбить великого человека — это тяжкий грех. То есть у оскорбителя есть разум, чтобы оценить величину и важность того, кого он оскорбляет, и потому совершенное им оказывается большим грехом.

Если же у оскорбителя нет разума, чтобы оценить важность оскорбленного, о нем нельзя сказать, что он совершил тяжкий грех и нуждается в великом искуплении за нанесенный кому-то вред. Поэтому какова мера ощущения величия Мелеха — таков и грех. Отсюда следует: если человек — праведник, то есть имеет хоть какое-то постижение величия Мелеха, нанесенный им ущерб, несомненно, гораздо серьезнее, чем у простого человека.

Выходит, согласно этому, что величину греха всегда измеряют чувством человека — тем, насколько велик для него Мелех. Поэтому если человек чувствует, что согрешил, ему наверняка дали свыше некоторое приближение к святости, и потому он ощущает свой грех. И об этом господин, отец и учитель мой, праведник, благословенна память о нем, объяснил простой смысл слов мудрецов: «Святой, благословен Он, взыскивает с праведников [с точностью] до волоска», как написано: «…и вокруг Него бушует сильно» (Теилим 50:3). Он спросил: почему праведникам полагается большее наказание, чем остальным? И ответил: тот, кто является праведником, сам говорит, что Святой, благословен Он, взыскивает с точностью до волоска. Поэтому когда человек чувствует, что он грешит, пусть не пугается, а напротив — ведь это знак, что его приближают свыше. И потому ему необходимо преодолеть себя, принять на себя бремя Малхут Небес — и он преуспеет!