Что такое знамёна в духовной работе

В «Мидраш Рабба» (Бемидбар, раздел 2) сказано о стихе «Каждый у своего знамени...» (Бемидбар 2:2): «Это то, о чем написано: «Мы воспоем спасение Твое и во Имя нашего Б-га поднимем знамя» (Теилим 20:6). Сказал Исраэль Святому, благословен Он: "Мы воспеваем Твое спасение, то, что Ты совершил для нас Своим Именем: «Мы воспоем спасение Твое» — «И спас Г-сподь в тот день Исраэль...» (Шмот 14:30). Написано: «вайша» (וַיִּשַׁע) — словно бы когда избавляется Исраэль, избавляется и Он Сам. «И во Имя нашего Б-га поднимем знамя» — ведь Святой, благословен Он, соединил Свое Имя с нашим именем и сделал нас знамёнами, как сказано: «Каждый у своего знамени...». Рабби Иссахар говорит: «...и знамя его надо мною — любовь» (Шир а-Ширим 2:4) — даже если человек сидит и учит Тору и перескакивает от одной алахи к другой и от одного стиха к другому, говорит Святой, благословен Он: "Любезен он Мне: и знамя его (дигло, וְדִגְלוֹ) для Меня — любовь, и перескакивание его (дилуго, וְדִילוּגוֹ) для Меня — любовь"». До сих пор его слова.

И нужно понять:

1. Что означает: Святой, благословен Он, соединил Свое Имя с нашим именем?

2. Что означает сказанное: написано «вайша» (וַיִּשַׁע), словно бы когда избавляется Исраэль, избавляется и Он? (Относительно сказанного «написано: "вайша"» комментаторы объясняют, что смысл здесь: написано «вайоша» (וַיּוֹשַׁע)).

3. [Что означает:] «перескакивает от одной алахи к другой»? Известно, что имя Святого, благословен Он, — Добрый и Творящий добро, то есть Он всегда хочет давать творениям добро и наслаждение. Именно поэтому Он создал в творениях желание непрестанно стремиться к получению удовольствия и наслаждения. Но в таком случае возникает вопрос: почему творения не ощущают этого добра и наслаждения, а весь мир страдает от нехватки наполнения и не находит удовлетворения в жизни, так что каждый разумный человек спрашивает: «В чем смысл нашей жизни?»

И ответ в том, что Творец произвел исправление, чтобы при получении добра и наслаждения от Творца мы не чувствовали стыда, который возникает из-за различия формы между получающим (творением) и Творцом (дающим). И исправление состоит в том, что пока у человека нет желания отдавать — суть которого в достижении подобия формы, — невозможно получить истинное добро, которое Творец желает дать творениям.

А поскольку желание отдавать противоположно природе человека, мы учим, что в человеке есть свойство семидесяти народов мира. То есть человек — это малый мир, как написано в святом Зоаре, и свойство Исраэль в человеке находится под властью народов мира. Это подобно тому, как народ Исраэля пребывает в изгнании среди народов, не имея сил пойти против их желания. Поэтому сыны Исраэля просят Творца вывести их из изгнания среди народов, то есть дать им возможность работать ради Небес.

Точно так же сказали наши мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Когда Исраэль изгнаны, Шхина с ними» (Мегила 29а). Это можно истолковать так, как объяснял мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника, слова мудрецов: «Если ученик изгоняется, с ним изгоняют и его учителя» (Макот 10а). Он говорил: когда ученик находится в изгнании, то есть испытывает падение со своей ступени, его учитель для него тоже оказывается в состоянии падения. То есть когда человек находится в состоянии падения и не чувствует вкуса в Торе и молитве, это происходит потому, что с ним изгнан и его учитель: все вопросы святости для него тоже опускаются. Он смотрит на всё так, словно ничто духовное не имеет никакой важности, а это и значит, что духовное тоже находится в изгнании.

И этим можно объяснить, что когда Исраэль в изгнании, то есть в состоянии падения, и народы мира властвуют над человеком — а «народы мира» в общем смысле называются «желанием получать ради собственной выгоды», — тогда и Творец у них в изгнании. Это значит, что они не придают величию Творца никакой важности; ведь если бы они придавали важность величию Творца, они не смогли бы властвовать над свойством Исраэль в человеке.

Ведь известно, что «Исраэль» означает яшар-Эль — «прямо к Б-гу» (יָשָׁר-אֵל), то есть все его поступки направлены прямо к Творцу. Народы же своей властью приводят к тому, что все действия человека совершаются только ради собственной пользы, то есть в угоду желанию получать, а не на пользу Творцу. Получается, что когда свойство Исраэль находится в изгнании, Творец пребывает в изгнании вместе с ним. Иными словами, в изгнании оказывается само желание отдавать, а также Тот, Кому хотят отдавать. Как написано, фараон сказал: «Кто такой Г-сподь, чтоб я слушался голоса Его?..» (Шмот 5:2), ведь он отрицал величие Творца и не давал верить в Его величие, и тем самым свойство Исраэль оказывается у них в изгнании.

И согласно сказанному можно объяснить наш вопрос: что означает: «словно бы когда избавляется Исраэль, избавляется и Он», то есть какая связь между избавлением Исраэля и избавлением Творца? Из приведенного выше следует, что изгнание Исраэля и изгнание Творца тождественны. Ведь когда человек постигает и ощущает величие Творца, у народов мира больше нет никакой власти, потому что все они ничтожны перед Ним, благословен Он. Получается, что всё изгнание заключается лишь в том, что человек не признает величия Творца, благословен Он.

А сокрытие, которое человек чувствует и которое повергает его в изгнание, устроено так, как сказано выше: человеку необходимо знать, что он должен исправить свои действия, чтобы они совершались ради отдачи, иначе возникнет стыд. Поэтому высший свет неизбежно должен быть сокрыт. И в той мере, в какой человек ощущает зло, то есть видит, насколько он погружен в себялюбие, в той же мере он видит, насколько он далек от святости: насколько он далек от того, чтобы сделать хоть что-то ради Творца. Тогда он оказывается под властью народов мира, и у свойства Исраэль в нем нет никаких сил выйти из их изгнания.

Поэтому, когда [свойство] Исраэль в человеке выходит из изгнания и удостаивается избавления, тем самым и Творец, Который во время изгнания был скрыт от него из-за власти народов, теперь открывается, и раскрывается величие Творца. Ведь теперь больше нет нужды в сокращении и сокрытии: сокращение уже снято с человека согласно правилу: «В какой мере человек может направлять намерение (кавана) ради отдачи, в такой мере с него снимаются сокращение и сокрытие». Об этом и сказано: «Мы воспоем спасение Твое...» — «И спас Г-сподь в тот день Исраэль...». Написано: «вайша» (וַיִּשַׁע) — словно бы когда избавляется Исраэль, избавляется и Он. И смысл здесь таков, как сказано выше.

Точно так же можно объяснить и то, о чем мы спрашивали: каков смысл слов: «Мы воспеваем спасение Твое — мы воспеваем Твое спасение, то, что Ты совершил для нас Своим Именем», и что это за Имя Творца, сотворившего мироздание? Его имя — Добрый и Творящий добро Своим творениям, ведь Его желание — отдавать. И потому Он создал в творениях желание получать, ведь иначе они не могли бы ощутить вкуса добра и наслаждения: мы видим, что без желания и тяги невозможно получить удовольствие ни от чего.

Но вместе с тем Творец пожелал, чтобы при получении добра и наслаждения не было чувства стыда. Поэтому Он хочет, чтобы мы получали всё ради отдачи. А поскольку это противоречит природе — ведь Он создал в нас желание только получать, а не отдавать, — то когда мы хотим работать ради отдачи, мы не в силах это сделать. Когда же мы получаем эту силу, называемую Именем Творца, — то есть когда мы тоже обретаем способность совершать поступки ради отдачи Творцу, — это называется тем, что Творец дает нам вторую природу (как говорил мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника: то, что Творец дает человеку желание отдавать, называется «второй природой»).

Об этом и сказано: «Сказал Исраэль Святому, благословен Он: "Мы воспеваем Твое спасение, то, что Ты совершил Своим Именем"». Смысл здесь тот же, что и выше: мы воспеваем спасение оттого, что Ты дал нам желание отдавать. Ведь это называется «Именем Творца»: Он — Отдающий, и Он наделил нас этим Именем, то есть теперь и мы можем совершать действия ради отдачи.

И об этом сказано: «И во Имя нашего Б-га поднимем знамя» — «ведь Святой, благословен Он, соединил Свое Имя с нашим именем и сделал нас знамёнами». То есть теперь мы поднимаем знамя Имени Творца, Чье имя — желание отдавать. И в этом наше спасение: Святой, благословен Он, вложил Свое Имя — желание отдавать — в наше имя. Ведь и в имени Исраэль заключено Имя Творца, а именно: яшар-Эль (יָשָׁר-אֵל) — все поступки Исраэля направлены прямо к Творцу, а не ради собственной пользы. Это и называется тем, что сыны Исраэля высоко несут знамя Имени Творца, и в этом спасение народа Исраэля.

И в соответствии со сказанным можно объяснить слова: «Рабби Иссахар говорит: «...и знамя его надо мною — любовь» (Шир а-Ширим 2:4) — даже если человек сидит и учит Тору и перескакивает от одной алахи к другой и от одного стиха к другому, [говорит Творец:] "и перескакивание его для Меня — любовь"». Смысл этого перескакивания можно объяснить так: поскольку человек создан с желанием получать и не может работать ради отдачи, мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали: «Всегда пусть человек занимается Торой и заповедями, пусть даже не ради них (ло лишма), ведь из служения не ради них приходят к служению ради них (лишма)» (Псахим 50б).

Получается, что человек вынужден начинать работу не ради Творца (ло лишма), так как он рожден с такой природой. Но тем не менее Святой, благословен Он, перешагивает через его состояние ло лишма и вводит его в состояние лишма. Выходит, что благодаря помощи Святого, благословен Он, здесь происходит перескакивание: человек перепрыгивает через то, что заложено в его природе — делать всё ради собственной выгоды, — и начинает работать ради Творца. Это и называется: «и перескакивание его для Меня — любовь», ведь из любви, которой Творец любит нас, Он дал нам знамёна: от алахи, которой человек занимается не ради Него, Творец дает нам силу перескочить через ступень ло лишма и прийти к ступени лишма.

И в этом смысл слов: «от одного стиха к другому». То есть человек начинает стих не ради Него, но тут же перескакивает через ло лишма и приходит к ступени лишма. Об этом и сказано: «Сказал Святой, благословен Он: "Любезен он Мне: и знамя его для Меня — любовь, и перескакивание его для Меня — любовь"». Это означает, что из любви Творец дает ему силу перескочить через ло лишма и прийти к лишма.

А любовью называется следующее: человек начинает работать не ради Него, но сыны Исраэля страстно пожелали действовать ради Небес и не могли, как сказано выше. И этим желанием действовать ради Небес, которое они сами не в силах были исполнить, они пробудили любовь наверху, и Творец дал им силу действовать ради Него. Об этом и сказано [в мидраше]: «Сказал им Святой, благословен Он: "Что вы так возжелали сделать знамёна? Клянусь вашей жизнью, Я исполню ваши желания!"».

То есть то, что сыны Исраэля страстно возжелали знамён, означает, что они стремились перескочить через работу ло лишма и прийти к лишма, понимая, что собственными силами они на это не способны. Поэтому они произвели пробуждение снизу (итарута де-летата): их душа возжелала этого, и они говорили: "Когда же мы сможем перескочить через работу ради собственной выгоды и прийти к работе на пользу Творцу?" И этим стремлением они пробудили любовь наверху. Об этом и написано: «Сказал им Святой, благословен Он: "Что вы так возжелали сделать знамёна? Клянусь вашей жизнью, Я исполню ваши желания!"». Поскольку они возжелали знамён — то есть перескакивания через работу ради собственной пользы, — Святой, благословен Он, исполнил их просьбу.

И из сказанного следует, что главное в работе человека — прийти к служению ради Творца. И хотя человек вынужден начинать с работы не ради Него, необходимо стремиться к тому, чтобы Творец помог и дал нам силу работать ради Него, то есть чтобы все поступки совершались ради отдачи, доставляя радость Создателю. Человек должен принять на себя бремя власти Небес (ол малхут шамаим), не надеясь получить взамен какую-либо плату. То есть не требовать от нее никакого пропитания в обмен на это, чтобы нельзя было сказать: "Ради того, что мы получаем от нее, стоит ради нее трудиться".

Но всё должно быть выше знания, что соответствует свойству закона (хок). Ведь Малхут называется «законом» (хок): нам не дано понять своим разумом, как можно работать без награды, то есть без всякого пропитания, которое она дала бы нам. Но если так, то откуда у нас будет пропитание? Иными словами, как можно работать, не получая взамен ничего, что питало бы нас и поддерживало жизнь нашей души?

И ответ тоже лежит выше знания. То есть мы должны просить Творца, чтобы Он дал нам силы жить и дал нам силу радостно работать ради отдачи, не получая никакого вознаграждения. Но как такое возможно? Ведь наш разум не способен постичь две противоположности в одном предмете:

С одной стороны, мы не хотим никакой платы, но принимаем власть Небес без всякого пропитания, которое она нам дала бы. Но как можно жить без всякой жизненной силы, если мы не требуем никакого пропитания?

А с другой стороны, мы хотим, чтобы Творец все же напитал нас. Но чем же мы хотим, чтобы Он питал нас, если не желаем ничего взамен своей работы? Ответ таков: верно, что мы не хотим ничего взамен, но мы хотим, чтобы Творец дал нам силу работать так, чтобы не получать никакого вознаграждения. А как это возможно? Это зависит от Тебя! То есть: "Соверши с нами чудо, чтобы мы могли работать без всякой платы! А поскольку это выше знания, у нас нет разума сказать Тебе, каким образом Ты напитаешь нас; напитай же нас выше нашего разума! И мы хотим идти выше знания, хотя в человеческом разуме такого явления попросту не существует".

Получается, что наша работа происходит выше знания, и наше пропитание мы тоже хотим получать выше знания. А "выше знания" называется путем чуда. Выходит, мы просим, чтобы Творец напитал нас чудесным образом, то есть вопреки обычному порядку природы. Ведь по закону природы, когда человек трудится, он желает получить плату за свои усилия. Здесь же, в духовной работе, человек хочет, чтобы ему дали пропитание не за его труды, а благодаря чуду, которое выше законов природы.

И согласно сказанному можно объяснить то, о чем говорили наши мудрецы (ХАЗАЛЬ) в начале недельного раздела Бехар: «[И говорил Г-сподь Моше] на горе Синай, сказав... — какое отношение имеет седьмой год (шмита) к горе Синай?» (Торат коаним, Бехар 1; Раши на Ваикра 25:1). В русле духовной работы это можно объяснить так: известно, что Малхут называется шмитой и Малхут называется землей, ведь Малхут — это седьмая сфира. (Ведь мир начинается с Хеседа, как написано: «Мир милосердием строится» (Теилим 89:3), и Малхут — это седьмая сфира, если считать от Хеседа).

И намек здесь таков: запрещено требовать от Малхут, чтобы она давала пропитание; то есть запрещено возделывать землю ради того, чтобы она приносила пропитание. Ведь «возделыванием земли» называется такой труд, от которого хотят получить плоды, — иначе кто же станет обрабатывать землю, если она не будет приносить плодов? Иными словами, работой называется то, в чем человек прикладывает усилия, чтобы в награду за усилия получить плату, ведь от самого усилия он не получает удовольствия. Но если он не испытывает удовольствия от работы, зачем же он работает? Разумеется, его намерение — получить плату.

Поэтому, если человек принимает на себя бремя власти Небес и не желает никакого вознаграждения, это намек на то, что он не занимается возделыванием земли, так как не требует от Малхут никакой платы. Это и называется шмитой: он не обрабатывает землю ради получения платы.

Если же человек работает ради того, чтобы получить плату, это называется «возделыванием почвы». В духовной же работе соблюдать «оставление земли» (шмитат карка) означает вовсе не прикасаться к земле, но земля для него находится в свойстве стиха: «...и земля должна покоиться в субботу Г-споду» (Ваикра 25:2). Это намекает на то, что вся земля, то есть власть Небес (Малхут шамаим), целиком принадлежит Творцу, и у желания получать нет никакого корыстного касательства к Малхут, которая называется «землей» и называется «шмитой».

И этим объясняется вопрос: «Какое отношение имеет шмита к горе Синай?» Смысл в том, что все заповеди необходимо исполнять в свойстве шмиты: намерение при исполнении заповедей должно быть подобно шмите, то есть по свойству стиха «...и земля должна покоиться в субботу Г-споду». Иными словами, исполнение заповедей Творца должно совершаться с намерением не получать никакой платы за свою работу; всё бремя власти Небес, которое человек принимает на себя и ради которого соблюдает заповеди Творца, должно быть в свойстве шмиты.

То есть, как сказано выше, с намерением ради отдачи, не желая получать никакой награды. И в соответствии со сказанным можно объяснить написанное в третьем отрывке раздела Бехар: «Если же скажете: "Что нам есть в седьмой год?.." — Я пошлю вам благословение Мое в шестой год...» (Ваикра 25:20–21). Этот вопрос в контексте духовной работы можно истолковать так: поскольку власть Небес необходимо принимать без всякой платы, человек не должен говорить: "Я принимаю на себя власть Небес при условии, что Ты дашь мне вкус в работе, вкус в молитве и в исполнении заповедей; и если я получу за это вознаграждение, то готов выполнять святую работу".

Но если всё должно быть целиком ради Творца, то как можно работать выше вкуса и знания? Что же мы будем есть — откуда мы получим пропитание, жизненную силу для работы, если у нас не будет никакой отдачи взамен? Ведь это прямо противоположно нашему разуму! Нашим разумом мы понимаем: если Малхут, называемая землей, даст нам хоть немного вкуса в работе, то благодаря этому ощущаемому вкусу у нас уже будет что есть; то есть ощущаемый нами вкус и называется «пропитанием». Но когда нам запрещено работать в седьмой год — то есть запрещено требовать награду за эту работу, — откуда же нам взять хоть что-то для пропитания?

Ответ гласит: «Я пошлю вам благословение Мое в шестой год...». Ведь шестая сфира — это Есод, называемая «Есод праведник» (Есод цадик), а смысл слова «праведник» — отдающий. И благодаря тому, что вы тоже будете работать только ради отдачи, возникнет подобие формы между Малхут и Есодом, и от этого притянется благословение. Если же поступить наоборот — принять Малхут ради получения, — вы вызовете разделение в корне ваших душ: в Малхут, называемой Кнесет Исраэль, которая объединяет все души, возникнет разобщение. И тогда Есод не сможет отдавать в Малхут из-за различия формы между ними.

Поэтому именно благодаря соблюдению шмиты — то есть, как сказано выше, только при таком условии, — Я говорю вам: «Я пошлю вам благословение Мое в шестой год...». Иными словами, лишь тогда, когда вы будете соблюдать шмиту и у вас не будет никакого желания получать ради собственной выгоды, но только ради отдачи, — появится место для подобия формы между Есодом (который отдает) и Малхут, которая тоже исправлена низшими, соблюдающими шмиту — отказ от получения ради себя. Тогда возникает свойство подобия формы, и тогда появляется возможность для распространения благословения в Малхут.

Получается, что когда человек хочет работать ради отдачи и без всякой платы, тело спрашивает: "Откуда мы возьмем жизненную силу для работы, если согласимся трудиться без всякого вознаграждения?" Ответом должно быть: мы идем выше знания. Внутри знания мы не хотим искать оправданий, ведь наша работа происходит выше знания. И пропитание, необходимое нам для поддержания жизни во время работы, тоже дается выше знания, то есть как чудо, поскольку всё, что происходит вопреки природе, называется чудесными деяниями.

Выходит, что вся основа его работы, когда он хочет трудиться ради отдачи, лишена какой-либо основы для поддержания сил: он не знает, откуда получит силы для работы, чем сможет поддержать себя, то есть откуда возьмутся пропитание и жизненная сила во время занятий Торой и молитвой, если он не желает ничего ради собственной пользы. Получается, он просит Творца дать ему пропитание для жизни в Торе и заповедях выше знания. А "выше знания" называется тем, что идет вопреки природе. И всё, что достигается вопреки природе, называется чудесными деяниями, не имеющими под собой никакой опоры, на которую можно было бы опереться.

Итак, те, кто желает работать ради отдачи, должны знать: когда тело приходит и спрашивает: «Что мы будем есть?», как написано: «Если же скажете: "Что нам есть?.."», — не следует давать телу ответ внутри знания. Нужно ответить: Творец пошлет нам благословение, как написано: «Я пошлю вам благословение Мое...». А всякое благословение — это чудо, ведь когда всё идет как положено, наилучшим образом, благословения не требуются. Однако тело приходит и спрашивает: но ведь сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Не полагаются на чудо» (Псахим 64б), а также сказали мудрецы: «Не каждый день случается чудо» (Псахим 50б)? Получается, что все ответы, которые нужно давать телу, находятся выше знания: нужно сказать телу: "Внутри знания ты право, но я иду выше знания".