Что означает в работе: «вкушает их плоды в этом мире, а основа сохраняется для мира будущего»

В святом Зоаре (раздел Беаалотха, лист 52, и в комментарии «Сулам», пункт 140) сказано следующее: «Сказал рабби Аба: зло в сердце, охватывающее все органы тела, причиняет им это: «Есть зло, которое видел я под солнцем, и велико оно для человека» (Коэлет 6:1). «Есть зло» — это сила зла в сердце, которое желает властвовать в делах этого мира и нисколько не заботится о делах того мира. [Зоар] спрашивает: почему сердце дурно? И отвечает: следующий стих доказывает это. Ведь сказано: «Человек, которому дает Б-г богатство, и имущество, и почет, и нет для души его недостатка ни в чем, чего бы он ни пожелал, но не дает ему Б-г власти есть от этого, ведь чужой человек съест это» (Коэлет 6:2)».

[Зоар продолжает]: «Этот стих труден для понимания. Раз написано: «и нет для души его недостатка ни в чем, чего бы он ни пожелал», — почему же «не дает ему Б-г власти есть от этого»? Ведь его душе ни в чем нет недостатка! И отвечает: когда человек идет по этому миру, Святой [Творец], благословен Он, дает ему богатство, чтобы благодаря ему он удостоился мира будущего и чтобы осталась у него основа (керен) от его серебра. Что такое основа? То серебро, которое пребывает вечно, и потому он должен оставить после себя эту основу. И эту основу он получит после того, как уйдет из этого мира, потому что эта основа — Древо Жизни того мира, то есть Зеир Анпин (ЗА). А в этом мире от него присутствуют лишь те плоды, что исходят от него. И потому плоды его вкушает человек, удостоившийся их в этом мире, а основа сохраняется для него для того мира, чтобы удостоиться в нем высшей жизни наверху».

[Зоар продолжает]: «Тот же, кто оскверняет себя, гонится за собственной выгодой и ни в чем не знает недостатка для своей души и тела, — тогда «не дает ему Б-г власти есть от этого» и удостоиться того богатства». До сих пор его слова.

И нужно понять применительно к работе, что означает в работе: «вкушает их плоды в этом мире, а основа сохраняется для него для мира будущего». А также каков смысл слов: «которому дает Б-г богатство, и имущество, и почет» — в работе, о чем сказано: «но не дает ему Б-г власти есть от этого, ведь чужой человек съест это».

Известно, что в работе у нас есть аспект действия, как написано: «которое сотворил Б-г, чтобы делать» (Берешит 2:3). То есть Творец создал человека с желанием получать благо и наслаждение, и насколько велико желание и стремление человека к чему-либо, настолько он способен наслаждаться этим. Поэтому мы родились с желанием получать ради собственной выгоды, и это мы связываем с Творцом.

И Он дал нам [задачу] создать другие келим, противоположные тем келим, что сотворил Творец. А именно: келим, которые должны создать творения, — это желание отдавать Творцу. То есть келим, сотворенные Творцом, предназначены для того, чтобы творения получали наслаждение; а келим, которые должны создать творения, предназначены для того, чтобы Творец получал наслаждение. Однако если человек сотворен с природой желания получать, как можно изменить эту природу?

Ответ таков: существует особое средство (сгула), с помощью которого можно получить от Творца вторую природу. Об этом мудрецы сказали: «Сказал Святой [Творец], благословен Он: "Я создал дурное побуждение, Я создал Тору как приправу для него"» (Кидушин 30б), поскольку «свет, заключенный в ней, возвращает его к добру» (Эйха Раба, Предисловие, 2). То есть благодаря свету Торы в итоге обретают вторую природу — желание доставлять радость своему Создателю, и тогда удостаиваются слияния (двекут), называемого подобием формы.

Однако прежде чем человек достигает постижения желания отдавать, ему необходимо пройти несколько ступеней:

1. Прежде всего человек должен понять, что необходимо достичь этого желания. Ведь когда человек собирается что-то делать, он смотрит, как ведут себя люди: понимают ли окружающие его люди, что нужно делать все ради Небес? Разумеется, человек смотрит на тех, кто занимается Торой и заповедями, и видит, что в его окружении нет никого, кто заботился бы об этом и искал бы способы, как достичь желания отдавать.

Причина того, что он не видит этого у других, проста: те люди действительно не идут путем достижения [намерения] ради отдачи. В этом он видит правду. Те же, кто действительно занимается Торой и заповедями ради отдачи, несомненно, служат скрытно. Ведь если их работа будет открыта взорам, к ней непременно примешается внешнее. Такова человеческая природа: когда человек видит, что кто-то смотрит на его поступки, он думает, что другой ценит его труд, и отсюда у него уже появляются силы для работы — не потому, что Всевышний обязывает его трудиться, а потому, что смотрящий на него человек побуждает его соблюдать Тору и заповеди. Поэтому те, кто хочет работать ради Небес, скрывают свое служение от других. И по этой причине человек не может увидеть, трудится ли кто-то ради отдачи.

Поэтому человеку предстоит большая работа, прежде чем он придет к ощущению, что ему не хватает желания отдавать. И хотя порой человек начинает понимать, что ему действительно недостает желания отдавать, но происходит то, о чем сказано выше: он видит множество людей, занимающихся Торой и заповедями, причем людей именитых, и не замечает у них никакого изъяна — то есть не видит, чтобы они страдали из-за отсутствия желания отдавать. Получается, что первая работа состоит в том, чтобы постараться ощутить потребность удостоиться желания отдавать.

2. После того как он уже обрел потребность в желании отдавать, наполнение приходит не сразу, как только начинает ощущаться нехватка. Причина в том, что ощущение нехватки зависит также от меры страданий из-за отсутствия желания отдавать. Но когда человек начинает чувствовать, насколько ему этого не хватает, и Свыше хотят, чтобы у него возникла истинная потребность, тогда он получает помощь Свыше в углублении этого ощущения. То есть ему показывают, насколько он далек от этого: он видит, как трудно достичь желания отдавать, и это рождает в нем глубокую нехватку. Однако для чего нам нужна столь большая нехватка? Дело в том, что вещь, которая не представляет большой ценности, не умеют беречь, чтобы не потерять ее. Поэтому, пока у человека нет подлинной нехватки, ему не дают желаемого Свыше, ведь именно нехватка и страстное стремление придают вещи ценность.

Однако таков обычный путь работы: когда человек видит, как трудно достичь желаемого, он бежит от этой работы. Он говорит: «Я верю, что есть люди, удостоившиеся того, что Всевышний дал им желание отдавать, но это потому, что они были способнее меня. У такого же человека, как я, чьи душевные качества хуже, чем у других, нет никаких шансов удостоиться этого». Поэтому он бежит с поля боя и переходит к работе на уровне большинства.

И только те люди, которые говорят, что хотели бы убежать от этой работы, но им некуда идти, поскольку ни в чем [ином] они не способны найти удовлетворение, — только они не отступают от работы. И хотя у них бывают подъемы и падения, они не отчаиваются. Об этом сказано: «И стенали сыны Исраэля от работы, и возопили, и поднялся их вопль к Б-гу от работы» (Шмот 2:23). То есть они кричали от работы — оттого что не продвигаются в служении Всевышнему и не могут трудиться ради того, чтобы доставлять радость своему Создателю. И тогда они удостоились исхода из Египта, который в духовной работе называется «выходом из-под власти желания получать и вхождением в служение ради отдачи».

Из сказанного следует, что начало работы человека состоит в том, чтобы принять на себя власть Небес (малхут шамаим). То есть вместо того чтобы заботиться лишь об исполнении воли старого и глупого мелеха (когда вся его работа была лишь ради собственной пользы), он принимает над собой иного мелеха, именуемого «властью Небес», когда он воцаряет Всевышнего над собой, над всеми органами своего тела. То есть чтобы все органы его тела служили Святому [Творцу], благословен Он. И это называется в работе «исходом из Египта» — выходом из-под власти собственной выгоды и принятием на себя служения Всевышнему, как написано: «Я Г-сподь, Б-г ваш, Который вывел вас из земли Египетской, чтобы быть вам Б-гом» (Бемидбар 15:41). Это можно объяснить так: Он вывел их из-под власти желания получать ради себя и дал им желание отдавать, что и называется «быть вам Б-гом» — «Я дал вам желание отдавать, чтобы вы могли трудиться во Имя Мое». И это означает: «Я дал вам силу ощутить, что Я — Г-сподь».

Однако как человек обретает это ощущение — что желание получать есть зло? Кто сообщает человеку, что ему нужно исправить свои поступки? В комментарии «Сулам» (Берешит, часть 3, лист 64, со слов «И потому») написано следующее: «И потому Творец, благословен Он, запечатлел страдания в самом получении ради себя, укорененном в человеке от рождения, — как телесные боли, так и душевные муки. Таким образом, даже если человек занимается Торой и заповедями ради собственного наслаждения, все же благодаря свету, заключенному в ней, он ощутит всю низость и ужасную порочность, присущие природе получения ради себя. И тогда он решит в сердце своем отдалиться от этой природы получения и полностью посвятит себя работе исключительно ради того, чтобы доставлять радость своему Создателю, в соответствии со сказанным: «Все сделал Г-сподь ради Своей цели» (Мишлей 16:4). И тогда Всевышний откроет ему глаза, и он увидит перед собой мир, исполненный совершенства, и разделит радость [Творца], благословен Он, какую Тот испытывал при сотворении мира (ведь мудрецы сказали: "Не было перед Ним такой радости, как в день, когда были сотворены небо и земля")».

Выходит, что именно свет Торы дает человеку ощущение нехватки, чтобы у него возникла потребность просить Всевышнего дать ему силу принять на себя бремя власти Небес и чтобы все его дела совершались ради Небес. А затем, когда он уже удостоился свойства власти Небес, следует вторая ступень, называемая «Тора», то есть свойство «имен Святого [Творца], благословен Он», что соответствует принципу: «Тора, Святой [Творец], благословен Он, и Исраэль — едины».

И на основе сказанного можно объяснить слова святого Зоара: «Потому что эта основа — Древо Жизни того мира, то есть ЗА, и в этом мире от него присутствуют лишь те плоды, что исходят от него. И потому плоды его вкушает человек, удостоившийся их в этом мире, а основа сохраняется для него для мира будущего». Это значит, что сказанное: «а основа сохраняется для мира будущего» — относится к ЗА, поскольку ЗА называется «Торой», и это именуется «тем миром», то есть миром, приходящим после этого мира. Ведь «этот мир» называется Малхут, а мир будущий, приходящий после этого мира, святой Зоар называет именем «ЗА», который есть Древо Жизни, свойство Торы.

Известно, что порядок работы таков: сначала человек должен удостоиться свойства власти Небес, чтобы она была ради отдачи. А как человек может удостоиться свойства отдачи? Об этом сказано выше: «Я создал дурное побуждение, Я создал Тору как приправу для него». Выходит, что благодаря Торе — а именно благодаря тому, что «свет, заключенный в ней, возвращает его к добру». Получается, что Тора для него — это категория «советов» (эйтин), как достичь свойства власти Небес, ведь Малхут называется «этим миром», а свет, возвращающий к добру, называется «плодами». То есть человек видит плоды своего труда: он усердно занимался Торой и обрел благодаря этому плоды, ведь плодами называется вознаграждение за труд. Поэтому слова о том, что он вкушает «плоды от Торы», означают, что благодаря Торе он удостоился желания отдавать, называемого «возвращением к добру». И это именуется ступенью «613 советов».

А затем следует ступень 613 заповедей (тарьяг пикудин), и это уже сама суть Торы в свойстве «Тора, Святой [Творец], благословен Он, и Исраэль — едины». Это называется «Торой в самой ее сущности». И об этом сказано: «ЗА — это свойство Древа Жизни, то есть Тора», и это смысл слов «а основа сохраняется для мира будущего», то есть свойство Торы, именуемое «основой, которая есть сама суть Торы». Тогда как во власти Небес, которая есть свойство этого мира, Тора пребывает лишь в качестве плодов — то есть, как сказано выше, лишь как «свет Торы, возвращающий его к добру». ЗА же называется «основой, которая есть сама суть Торы». И в этом смысл слов «их плоды в этом мире», то есть в Малхут, что означает постоянную веру. А затем следует вторая ступень, именуемая «миром будущим», то есть приходящая после Малхут; это свойство ЗА, Земля Жизни, которая и есть сама суть Торы.

И в свете сказанного можно объяснить вопрос [Зоара]: «Почему сердце дурно?» И ответ: об этом написано: «Человек, которому дает Б-г богатство, и имущество, и почет, и нет для души его недостатка ни в чем, чего бы он ни пожелал, но не дает ему Б-г власти есть от этого, ведь чужой человек съест это» (Коэлет 6:2). [Зоар] спрашивает: раз написано: «и нет для души его недостатка ни в чем, чего бы он ни пожелал», — почему же «не дает ему Б-г власти есть от этого»? Ведь его душе ни в чем нет недостатка! И на это отвечает: то, что человек «вкушает их плоды в этом мире», как мы объяснили, относится к свойству власти Небес, когда свет Торы возвращает его к добру; этот свет и называется «плодами». А затем он приходит к свойству «основа сохраняется для него для мира будущего», как сказано выше, — удостоившись самой сути Торы. И это называется «совершенством».

И этим святой Зоар отвечает, говоря следующее: «Тот же, кто оскверняет себя, гонится за собственной выгодой и ни в чем не знает недостатка для своей души и тела, — тогда «не дает ему Б-г власти есть от этого» и удостоиться того богатства».

Это можно истолковать так: «богатство» означает мудрость, ведь «беден человек лишь разумом» (Недарим 41а), то есть он удостоился учить Тору и знать все законы. И есть у него «имущество» — то есть он знает, что, благодарение Б-гу, обладает огромным достоянием Торы, заповедей и добрых дел. И есть у него «почет» — что можно объяснить так: все почитают его из уважения к Торе. И тем не менее: «не дает ему Б-г власти есть от этого».

Причина в том, что хотя у него есть богатство, почет и добрые дела, все же, поскольку он гонится за собственной выгодой — то есть действует ради себя, как написано: «и нет для души его недостатка ни в чем», — вся его забота сводится лишь к тому, чтобы, не дай Б-г, не возникло у него никакого ущерба в собственной выгоде. И потому ему нечего вкусить от святости, но все уходит к ситре ахра (нечистой стороне).

И в этом смысл сказанного: «ведь чужой человек съест это», — то есть все забрали клипот. Причина в том, что вся его работа совершалась ради желания получать, а это владения клипот. Получается, что все богатство — то есть знание Торы, которым, как он полагал, он обладает, — и имущество, представляющее собой достояние Торы и заповедей, целиком находится во власти клипот.

И теперь мы поймем, о чем спрашивает [Зоар]: «Почему сердце дурно?» Это можно объяснить так: в чем зло, заключенное в желании получать? И на это отвечает: «Следующий стих доказывает это, ведь написано: «Человек, которому дает Б-г богатство, и имущество…»». То есть хотя Всевышний и дал ему совершить множество дел в святости, но поскольку все делалось ради собственной выгоды, все перешло в иное владение. Об этом и сказано: «ведь чужой человек съест это», то есть клипот, — поскольку он трудился ради них, а не ради святости. Однако следует знать: когда человек исправляет свои поступки, он извлекает всё из клипот, и всё возвращается в святость, как написано: «Богатство проглотил он — и изблевать его должен» (Иов 20:15).

И согласно сказанному, понятие «плоды в этом мире» относится к свойству «свет, заключенный в ней, возвращает его к добру», благодаря чему человек обретает власть Небес, где работа состоит в том, чтобы выйти из-под власти желания получать и делать все ради отдачи. А затем следует этап: «а основа сохраняется для него для мира будущего», что относится к Торе в свойстве «имен Святого [Творца], благословен Он».

И можно объяснить сказанное в святом Зоаре (раздел Беаалотха, лист 9, и в комментарии «Сулам», пункт 26): «Написано: «А о Звулуне сказал: радуйся, Звулун, выходу твоему, а Иссахар — в шатрах твоих» (Дварим 33:18). Это учит тому, что они объединились в союз: один выходил и воевал, а другой сидел и занимался Торой; и этот давал долю тому от своей добычи, а тот давал долю этому от своей Торы. Ведь Иссахар — это тайна Тиферет, а Звулун — тайна Малхут. И потому Звулуну выпало выходить на войну, поскольку он представляет собой свойство Малхут, то есть изобилие [достигается] посредством войн. А удел Иссахара — в Торе. И потому они объединились вместе, чтобы Звулун благословился от Иссахара, ведь благословение Торы — это всеобщее благословение».

И можно объяснить, что союз Иссахара и Звулуна на пути работы осуществляется в одном теле: работа должна быть выстроена двояко:

1. Свойство власти Небес, когда идет война со своим дурным побуждением за выход из-под власти себялюбия и принятие того, чтобы все поступки совершались ради отдачи. И тогда посредством войн человек захватывает добычу. То есть он берет силы желания получать и обращает их в желание отдавать, что и называется подчинением [эгоизма] посредством войны. И желание получать вынуждено делать все по его воле — так, чтобы все действия совершались исключительно ради отдачи. А откуда свойство Звулуна берет силы, чтобы победить в этой войне? Их он берет у Иссахара, то есть из Торы Иссахара.

И это согласуется со сказанным выше: «Я создал дурное побуждение, Я создал Тору как приправу для него». И об этом говорится: «и тот дает долю этому от своей Торы, ведь Иссахар — это свойство Тиферет». Из Торы Иссахара у Звулуна появляются силы побеждать в войнах. И это согласуется со сказанным выше: именно это называется «вкушает их плоды в этом мире» — человек видит плоды, которые приносит ему Тора. То есть он видит, что благодаря свету Торы удостоился желания отдавать, ведь плоды — это приобретения от работы.

И это, как сказано выше, ступень 613 советов. В этом и заключается смысл слов: «Иссахар дает долю этому от своей Торы», плоды которой тот вкушает. И об этом же сказано: «а этот дает долю от своей добычи». Благодаря добыче, которую дает ему Звулун, он сидит и занимается Торой, из чего следует: если бы Звулун не давал ему от своей добычи, тот как бы не смог удостоиться Торы.

Следует пояснить, что здесь говорится о Торе в аспекте «имен Святого [Творца], благословен Он», то есть об уровне 613 заповедей, являющемся, как сказано выше, «самой сутью Торы». Ведь самой сути Торы невозможно удостоиться до тех пор, пока человек не удостоится веры — власти Небес в свойстве ради отдачи, когда желание получать покорено, а желание отдавать властвует.

Поэтому, когда у Малхут есть желание отдавать, которого Малхут удостоилась благодаря войнам (что и называется «захватом добычи на войне»), и когда она передает ему это желание отдавать, тогда он может «пребывать в шатре Торы» — эту ступень называют свойством Тиферет, ЗА. Если же на ступени еще нет желания отдавать, то нет и места для самой сути Торы. И это называется «союзом Иссахара и Звулуна» на пути духовной работы: как сказано выше, Малхут выходит на войны, а свойство ЗА, именуемое Торой, дает Малхут от своей Торы.

То есть в Торе следует различать два аспекта:

1. Свойство «свет, заключенный в ней, возвращает его к добру», от которого к Малхут притягиваются «плоды».

2. Свойство «сама суть Торы», что и называется «а основа сохраняется для него для мира будущего». Это происходит именно после того, как у свойства Малхут уже есть желание отдавать, которого она удостоилась благодаря свету Торы, как сказано выше, именуемому «плодами».

И это подобно сказанному мудрецами: ручной тфилин предшествует головному тфилину. Ведь ручной тфилин, как говорит святой Зоар, — это свойство Малхут, слабая рука (яд кеха, יָד כֵּהָה), нуждающаяся в укреплении, поскольку во власти Небес идут все войны ради подчинения желания получать. А затем следует головной тфилин, который представляет собой свойство Торы.