Что значит в духовной работе, что человек должен родить сына и дочь

Святой Зоар говорит (Ваикра, лист 31, и в комментарии «Сулам», пункт 94), и вот его слова: «И потому Он сотворил его мужчиной и женщиной, чтобы он был совершенен по подобию вышнего. И произошли от него и от его жены сын и дочь — и тогда он совершенный человек, по подобию вышнего, и восполняет внизу по подобию высшего Святого Имени. Ведь [буквы] йод-хэй (י״ה) — это тайна Аба ве-Има, а [буквы] вав-хэй (ו״ה) — тайна сына и дочери. И тогда высшее Святое Имя нарекается на нем. Человеку же, который не желает восполнить Святое Имя внизу, то есть родить сына и дочь, лучше было бы не родиться вовсе, ведь у него нет никакой доли в Святом Имени». До сих пор его слова.

И нужно понять, на что это намекает нам в [духовной] работе — то, что, «если нет у него сына и дочери, лучше было бы ему не родиться».

Известно, что в мире мы различаем две вещи:

1) Цель творения, которая состоит в том, чтобы «нести благо Своим творениям», то есть чтобы творения получали благо и наслаждение. Ради этого Он создал в творениях такую природу, чтобы у них было желание и стремление получать удовольствие и наслаждение. И когда творения принимают от Него благо и наслаждение, это доставляет радость Создателю, ведь они исполняют Его волю и наслаждаются от Него.

2) Исправление творения. Чтобы творения не испытывали стыда при получении наслаждений, они должны принимать наслаждения только ради того, чтобы доставить радость Творцу, а не ради собственной пользы. То есть их желание наслаждаться жизнью вызвано тем, что этого желает Творец; сами же по себе они готовы отказаться от наслаждений, поскольку стремятся быть в слиянии с Творцом (двекут), что называется «подобием формы».

Поэтому мы различаем у себя два вида келим:

1) «Келим отдачи» — и свет, притягивающийся в них, называется «светом хасадим». Этот свет называется также «мужским светом», потому что кли, в которое этот свет облачен, — это кли отдачи, а мужское [начало] называется «отдающим».

Свет же, облачающийся в келим получения, называется «светом хохма» или «светом жизни». Кли получения света хохма называется женским свойством (нуква), то есть получающей стороной. Смысл этого в том, что, поскольку этот свет называется «светом цели творения», которая состоит в том, чтобы «нести благо Своим творениям» (то есть Творец дает и желает, чтобы нижние получали), то кли получения и называется «женским», ведь оно получает от Творца, а Творец — отдающий.

В «келим отдачи», напротив, всё обстоит наоборот: нижний отдает Высшему. По этой причине нижний и называется мужским свойством (захар), ведь он отдает, а Высший принимает — в соответствии со сказанным мудрецами (Зоар, Ваикра, лист 33, пункт 98): «Исраэль питают своего Небесного Отца».

Из сказанного следует, что порядок [духовной] работы таков. Поскольку человек сотворен с природой желания получать ради собственной пользы, начало работы человека состоит в том, что он должен стараться прийти к состоянию, когда всё, что он делает, будет только ради пользы Творца. И здесь человек начинает трудиться и делать всё, что в его силах, — то есть исполняет Тору и заповеди, чтобы благодаря этому прийти к «осознанию зла». Иными словами, за исполнение Торы и заповедей он хочет награды, и эта награда — обрести «осознание зла». То есть чтобы он ощущением и знанием понял, что желание получать ради себя — это зло, губительное для его жизни, ведь из-за него он не может удостоиться духовной жизни. И такова его награда, называемая «осознанием зла»: теперь он осознаёт, что желание получать ради себя — это его вредитель и ангел смерти.

Поэтому если человек говорит, что всё еще не чувствует, что желание получать — это ангел смерти, ему следует знать: причина в том, что ему недостает света, чтобы увидеть истину, ведь в темноте ничего не видно. А светом называется Тора, как сказано: «...и Тора — свет» (Мишлей 6:23). Поэтому ему нужно больше заниматься Торой с намерением (кавана) получить от Торы свет, который осветит ему истину и покажет, кто его враг и ангел смерти, не дающий жить истинной жизнью — жизнью духовной.

Поэтому когда человек иногда приходит к состояниям, называемым «днями, к которым нет влечения», — то есть у него нет сил делать что-либо ни в мысли, ни в речи, ни в действии, — причина в следующем. Поскольку Творец создал человека для действия, как сказано: «...сотворил Всесильный, чтобы делать» (Берешит 2:3), то когда человек видит, что у него нет продвижения в работе, он теряет рабочие инструменты, то есть ему не хватает горючего. И тогда возникает вопрос: что же делать человеку, когда он оказывается в таком состоянии?

И ответ таков: человек должен тогда верить выше знания, что и это состояние — когда у него нет никакой нехватки, которая побуждала бы его к тому, чтобы ее наполнить, а сейчас он хочет лишь смириться со своим нынешним положением, — исходит от Творца и послано ему намеренно. И это ради того, чтобы раскрылось «...преимущество света перед тьмой» (Коэлет 2:13).

То есть когда человек видит, что находится в состоянии падения, а затем удостоится выйти из этого состояния, тогда он сможет оценить важность состояния подъема. Иными словами, тогда он сможет отличить свет от тьмы. И он сможет возблагодарить Творца за то, что Тот приблизил его к духовности. А когда он осознаёт важность этого, у него появляются силы притянуть свет Торы, ведь тогда «благословенный соединяется с благословенным». То есть в той мере, в какой человек оценивает свое совершенство — насколько он благословен в своем уделе тем, что Творец приблизил его, — в той же мере он может притягивать благословение, как сказано: «благословенный соединяется с благословенным».

Поэтому если у него нет тьмы, он не в силах оценить свет. И тогда человек не испытывает той радости, какую мог бы обрести от приближения к Творцу, если бы умел ценить состояние подъема. И потому здесь действует принцип «мера за меру»: в какой мере он благодарит и восхваляет Творца за то, что Тот приблизил его к Себе, и чувствует себя «благословенным Творцом», в такой же мере он может притягивать высшее изобилие (шефа). Получается, мера изобилия, которое человек может притянуть, зависит от того, насколько он пребывает в состоянии «благословенного», как сказано выше.

И когда человек преодолевает себя и просит помощи у Творца — после того как уже пришел к решению, что в сердце у него сидит вредитель, называемый «желанием получать», и человеку не под силу освободиться от него (то есть после множества подъемов и падений, в конце которых он видит, что остался нагим и лишенным всего), — тогда его молитва идет из самой глубины сердца. То есть он видит: «Если Святой, благословен Он, не поможет ему, он не сможет совладать с ним».

И хотя человек может утверждать, будто верит выше знания, что только Творец помогает ему, однако внутри знания у него нет такого ощущения, поскольку человек знает, что сам вложил силы и приложил усилия, чтобы достичь чего-то в духовном. Когда же человек после всех усилий видит, что не способен выйти из-под власти желания получать ради себя, тогда он уже внутри знания видит, что только Творец может помочь ему.

Выходит, что в слова мудрецов: «Дурное начало одолевает человека каждый день, и если бы Святой, благословен Он, не помогал ему, он бы не справился с ним» — ему уже не нужно верить выше знания, как верят обычные служители Творца, исполняющие Тору и заповеди, которые верят выше знания, будто так оно и есть, что Творец помогает им. Напротив, у тех людей, которые хотят работать ради отдачи, это находится внутри знания — настолько, что им, наоборот, приходится верить выше знания, что Творец действительно может помочь им выйти из-под власти желания получать.

И это подобно тому, как сказано в святом Зоаре о разведчиках, которые утверждали, будто даже Хозяин не может спасти Свои сосуды. И мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника, объяснял это так: разведчики, злословившие о Земле Исраэля (а под словом «земля» имеется в виду свойство Малхут), говорили, что даже Творец не может помочь спасти Свои сосуды — то есть «келим святости», келим отдачи. Выходит, все знали, что выйти из-под власти получения ради себя человеку не под силу, но требовалось верить, что Творец действительно может помочь.

И тогда к человеку приходят сомнения: если верно, что Творец действительно может помочь в этом, то ведь сам он уже столько раз просил Творца помочь ему, дать ему желание отдавать и удостоить любви к Творцу, но не получает никакого ответа на свои молитвы! В таком случае ему трудно верить, что Творец всё-таки поможет ему. И когда после всех пережитых трудов он не бежит с поля битвы и удостаивается обрести желание отдавать, тогда он видит уже внутри знания: «Если бы Святой, благословен Он, не помог ему, он бы не справился».

И вот теперь, когда Творец помог ему и принял его молитвы, в которых он просил Всевышнего о помощи, как мы говорим: «Он откроет наше сердце Своей Торой и вложит в наше сердце любовь к Нему и трепет перед Ним, чтобы исполнять Его волю и служить Ему всем сердцем», — как же он восхваляет Творца за то, что Тот помог ему в ответ на молитвы, и как высоко ценит меру благословения, полученного от Творца! Выходит, теперь человек по-настоящему называется «благословенным». И согласно правилу «благословенный соединяется с благословенным», он может получить величайшее свечение, потому что его свойство «благословенного» достигло великой меры, как сказано выше.

Однако после того как человек удостоился келим отдачи, считается, что он родил сына, то есть мужское начало (захар). Это соответствует сказанному выше: он обрел келим отдачи, и это означает, что он уже удостоился свойства «исправления творения», представляющего собой свойство Хесед, то есть служения Творцу с келим отдачи, нисходящими свыше (от свойства Зеир Анпин, откуда исходит свет хасадим, ведь ЗА называется «мужским началом», отдающим хасадим). Выходит, подготовка называется «отцом», поскольку подготовка к чему-либо — это причина, а следствие называется «порождением». И это называется тем, что человек родил сына, мужское начало: ведь теперь он обрел желание отдавать — свойство исправления творения, благодаря которому в дальнейшем смогут получить благо и наслаждение.

Выходит, после того как у него уже есть сын, называемый «исправлением творения», настает время, когда человек должен приложить усилия и достичь цели творения, которая заключается в Его «желании нести благо Своим творениям». Это выражается в том, что изобилие нисходит сверху вниз, то есть нижний становится получающим. И это называется тем, что теперь «родилась дочь», принимающая свет цели творения, — то есть свойство Нуквы, получающей от отдающего, что называется свойством Малхут, нижней хэй имени АВАЯ.

То есть теперь — после того как у него уже есть сын и дочь, намекающие на [буквы] вав-хэй имени АВАЯ (ведь имя АВАЯ состоит из букв йод, хэй, вав, хэй (יהוה), где [буква] йод (י) — это Хохма, а верхняя [буква] хэй — это Бина, от которых исходит ЗА, называемый «Хесед» и получающий хасадим; и точно так же Малхут исходит от букв йод-хэй, получая свет хохма и называясь «дочерью»), — когда человек благодаря своей работе удостоился породить сына и дочь, он называется «восполнившим Святое Имя».

Если же он не породил своим трудом сына и дочь, как сказано выше, получается, что он еще не восполнил Святое Имя. Поэтому святой Зоар и говорит: «Лучше было бы ему не родиться», ведь человек сотворен в этом мире, чтобы совершать исправления и восполнять Святое Имя. Подобно этому сказали мудрецы о стихе: «Ибо рука на престоле Г-споднем: война у Г-спода против Амалека из рода в род!» (Шмот 17:16) — «Поклялся Святой, благословен Он, что не полно Имя Его и не полон престол Его, пока не будет стерто имя Амалека».

И это следует истолковать согласно сказанному выше: ведь [буквы] Имени йод-хэй, называемые ХУБ, должны светить буквам вав-хэй, а это достигается благодаря работе человека, рождающего сына и дочь. То есть мужское свойство — келим отдачи, в которых светит свет хасадим, — а также притяжение [света] к свойству Малхут, называемому «дочерью», то есть к келим получения, в которых светит свет хохма. Тогда человек своим трудом восполняет Святое Имя АВАЯ. И это происходит посредством «стирания Амалека» — благодаря тому, что человек занимается Торой и заповедями ради восполнения Святого Имени. И тогда раскроется совершенство, называемое «Он и Имя Его едины».

Получается, что тот, кто не восполнил Святое Имя, как сказано выше, — не породил сына и дочь, то есть не исправил келим отдачи, в которых светит свет хасадим (мужское свойство); и даже если он породил сына, называемого мужским свойством, но всё еще не завершил свой труд, чтобы породить также женское свойство (то есть келим получения, которые должны войти в святость и в которых светит свет хохма, называемый женским свойством, поскольку этот свет светит сверху вниз творениям, а получатели изобилия называются «женским свойством»), — о таком человеке говорят нам, что он всё еще не завершил своей работы. И потому «лучше было бы ему не родиться, ведь у него нет никакой доли в Святом Имени».

И смысл этого таков, как сказано выше: ведь он не притянул [свет к буквам] вав-хэй. Притяжение же света к буквам вав-хэй зависит от поступков нижних, и в этом смысл стиха: «...сотворил Всесильный, чтобы делать» (Берешит 2:3), — ведь нижние должны притягивать [свет] силой своих добрых дел. И об этом говорит святой АРИ: «Все действия нижних — как добрые дела, так и, упаси Б-г, дурные поступки — затрагивают только [буквы] вав-хэй, называемые свойствами ЗА и Малхут».

И в свете сказанного можно истолковать написанное: «Месяц этот для вас...» (Шмот 12:2). В русле духовной работы это можно объяснить так. Поскольку «...нет ничего нового под солнцем» (Коэлет 1:9), в чем же тогда смысл новизны, о которой сказано: «Месяц этот для вас...»? Ответ в том, что «для вас»: всё дело обновлений и перемен существует именно для вас, то есть ради вас. Иначе говоря, о Творце написано: «Ибо Я, Г-сподь, не изменился...» (Малахи 3:6), что означает: со стороны Творца нет никаких изменений. Всё множество ступеней и изменений существует только со стороны получающих. Но почему же по отношению к получающим происходят изменения, ведь [в самом] духовном нет изменений? Ответ таков: поскольку невозможно получить никакой свет иначе как по величине одеяния, то именно одеяния производят различия в свете, ведь каково одеяние, таково и постижение света.

Что же это за одеяние, в которое облачается свет? Это одеяние — отраженный свет. Смысл его в том, что ради исправления — чтобы не возникало стыда при получении блага и наслаждения — произошли сокращение и скрытие, так что свет не виден иначе как в той мере, в какой человек способен получать ради отдачи. То есть в какой мере человек способен направлять намерение ради отдачи, в такой мере свет и раскрывается ему.

Получается, что подлинное кли, способное принять свет, формируется в той мере, в какой человек способен отдавать Творцу и не делает ничего, кроме как ради пользы Творца. А поскольку действие ради отдачи противоположно нашей природе, эта работа продвигается медленно. И в той мере, в какой человек превозмогает себя, чтобы действовать ради отдачи, он облачает и постигает свет. Тем самым возникает множество ступеней — в соответствии с работой получающих. Однако со стороны Дающего нет никаких перемен. И в этом смысл написанного: «Месяц этот для вас...» (Шмот 12:2) — то есть все обновления предназначены для вас, ведь это ваша работа, ради вас, то есть для нужд нижних.

И главное в этой работе — особое преодоление себя, то есть «вера выше знания»: всякое обновление в работе происходит благодаря свойству «веры выше знания». У тех же людей, которые работают на уровне «веры внутри знания», обновления нет. И об этом написано: «...нет ничего нового под солнцем» (Коэлет 1:9). То есть именно под солнцем нет ничего нового, но выше солнца новизна есть.

И нужно понять, что означает «солнце» в духовной работе. Солнце светит днем, а смысл «дня» — как написано (Псахим 2б), и вот его слова: «На рассвете встает убийца, чтобы умертвить бедняка и нищего...» (Иов 24:14), и истолковывается: «Так сказано: если ясно тебе дело, как свет [дня]...» [то есть если ясно тебе, как свет солнца]. Отсюда понятно: если вещь ясна тебе, как день, это называется «солнцем», то есть знанием. «Ночь» же означает сомнение. Выходит, смысл сказанного: «...нет ничего нового под солнцем» (Коэлет 1:9) — таков: если солнце, то есть разум (знание), стоит выше по важности — и именно знание служит причиной поступков, — то с этой точки зрения в работе нет никакого обновления; ведь когда работа не идет наперекор разуму, там нет ничего нового.

Если же человек хочет работать выше солнца, то есть выше знания, тогда в его работе есть новизна. Ведь каждый раз к нему приходит злодей и задает вопрос фараона, а вопрос злодея относится к свойству «кто» и «что». И человек должен ответить на них. Эта работа относится к вам. И из этих вопросов и ответов всегда рождается обновление. И в этом смысл сказанного: «...нет ничего нового под солнцем» (Коэлет 1:9), однако выше солнца — то есть выше знания — новизна есть.

Работа выше знания должна представлять собой безоговорочную покорность — то есть человек должен принять на себя бремя Царства Небес выше знания. Человек должен сказать: «Я хочу быть служителем Творца, даже если совершенно ничего не смыслю в работе и не чувствую в ней никакого вкуса. И всё же я готов трудиться изо всех сил, будто бы у меня были и постижение, и ощущение, и вкус в работе, и я готов работать без каких-либо условий». И тогда человек может идти вперед, и нет для него никакого места, куда он мог бы упасть со своей ступени, поскольку он принимает на себя обязанность трудиться, даже когда лежит на самой земле, ведь оказаться ниже земли уже невозможно.

И в этом смысл написанного: «Род уходит, и род приходит, а земля пребывает вовек» (Коэлет 1:4). В духовной работе это можно объяснить так: «род уходит, и род приходит» — это череда подъемов и падений. Ведь то, что человек стремится прийти к знанию — то есть не хочет работать выше знания, а исключительно внутри знания (иначе говоря, человек утверждает: если тело поймет выгоду труда и исполнения повелений Царя, тогда оно готово прикладывать усилия и работать, но верить выше знания тело не согласно; и человек стоит и ждет, когда же он придет к состоянию, в котором тело поймет это, иначе же он не способен выполнять святую работу), — порождает в нем борьбу: иногда он всё же превозмогает эти мысли и желания. И это вызывает в нем череду подъемов и падений.

Если же человек решает, что хочет работать на уровне «праха» — то есть даже ощущая вкус праха в работе, он говорит, что для него великая честь, если он может сделать хоть что-то ради Творца, а для себя самого ему не важно, какой вкус он чувствует; и он говорит, что такая работа, когда человек ощущает вкус праха, то есть когда тело насмехается над этой работой, — он говорит телу, что, по его убеждению, эта работа называется «поднятием Шхины из праха» (ле-акма Шхинта ме-афра, לַאֲקָמָא שְׁכִינְתָּא מֵעַפְרָא).

Иными словами, хотя тело и ощущает в этой работе вкус праха, человек говорит, что это святость. И он не измеряет всё тем, сколько вкуса он чувствует в работе, но верит, что Творец действительно получает радость от такого служения, поскольку здесь нет никакой примеси желания получать: ведь получать здесь нечего, так как в этой работе нет ни вкуса, ни запаха, а есть лишь вкус праха. Поэтому он верит, что это святая работа, и оттого ликует и радуется.

И в свете сказанного можно объяснить стих: «Род уходит, и род приходит...» (Коэлет 1:4), говорящий о череде подъемов и падений. «Род уходит» означает, что состояние подъема уходит от него; «и род приходит» — что к нему приходит новый подъем. И так без конца. Но далее сказано: «...а земля пребывает вовек». Земля же — это свойство праха: когда человек чувствует, что лежит на земле и нет более низкого состояния, чем то, в котором он находится. И если человек работает на уровне земли — то есть согласен трудиться даже в свойстве праха, — то в этом и заключается смысл слов «...пребывает вовек»: у него не может быть никакого падения, ведь он уже лежит на земле — и освящает эту землю.