Что значит, что правая должна быть больше левой в работе

В святом Зоаре (Насо 215, и в «Суламе», пункт 174) сказано следующее: «Эта заповедь состоит в том, чтобы коэн благословлял народ каждый день с воздетыми пальцами, ведь пальцы пребывают в высшей тайне: у пяти [пальцев] правой руки есть большее значение, чем у тех, что на левой, потому что правая важнее левой. И поэтому при благословении, которым коэн благословляет народ, нужно поднимать правую выше левой».

И следует понять: что такое правая в духовной работе, что такое левая в работе и почему правая важнее левой?

Известно, что в порядке служения человека, когда он хочет достичь слияния (двекут) с Творцом, то есть подобия формы — чтобы совершать все свои действия ради отдачи, — следует различать два состояния:

1. Состояние совершенства: во всем, о чем он думает и что делает, нет никакого изъяна.

2. Состояние недостатков: все, о чем он думает и что делает, полно недостатков.

И нам необходимы оба эти состояния. Состояние совершенства требуется для того, чтобы получать жизненную силу, радость и наслаждение от своих состояний. Ведь когда человек ощущает изъяны во всем, что делает, ему нечем жить: человек сотворен с такой природой, что непременно должен получать наслаждение, пока он жив. И это проистекает из цели творения — Его «желания насладить Свои творения». (У святого АРИ это называется «зивугом (ударным соединением) для оживления миров», ведь без жизненной силы мир прекратит существование, и потому это действие именуется «постоянным зивугом»). А возможно это лишь тогда, когда человек довольствуется малым и радуется своей доле — тому, что у него есть, говоря, что ему причитается не больше, чем остальным людям.

В духовной же работе это означает, что человек говорит, что он радуется своей доле оттого, что Творец дал ему желание и стремление сделать хоть что-то в святости. То есть он рад тому, что может исполнять Тору и заповеди даже без всякого понимания и без всякого намерения (кавана). Ведь он говорит себе, что видит: даже той малости, какую он сам выполняет в Торе и служении, у многих людей нет вовсе. Подобно тому как в материальном человек, желающий довольствоваться малым, должен смотреть на людей, которые живут и радуются, хотя у них нет даже половины того достатка, какой есть у него; благодаря этому он может радоваться своей доле в материальном.

Точно так же принято и в духовном: человек радуется своей доле, когда видит, что есть люди, не имеющие никакой зацепки за Тору и заповеди, а сам он рад уже тому, что у него есть хоть какая-то связь с Торой и заповедями. И от этого он получает жизненную силу — то есть может славить и восхвалять Творца за то, что Тот дал ему хоть немного прикоснуться к Торе и заповедям. И нужно помнить: когда человек возносит благодарность Творцу, он находится в состоянии приближения к Нему, поскольку благодарность отдают за настоящее и за прошлое. Получается, что это может происходить в совершенстве.

Иное дело, когда человек молится Творцу, чтобы Тот исполнил желания его сердца: во время молитвы человеку нужно укрепляться и утверждаться в вере, что Творец слышит молитву всяких уст, иначе его молитва не сможет быть от всего сердца, ведь он должен верить, что Творец внемлет каждым устам. И мой отец и учитель, благословенна память праведника, говорил, что во время молитвы человек должен верить в написанное: «Ибо Ты слышишь молитву всяких уст», — а смысл слов «всяких уст» таков: даже недостойных уст, то есть [человека], который полон недостатков и лишен всяких заслуг. Тем не менее Творец помогает каждому, если только человек молится от всего сердца — то есть верит выше знания написанному, что Творец слышит каждые уста; только тогда человек способен молиться от всего сердца, то есть без сомнений.

Получается, что когда человек работает в свойстве левой — то есть смотрит и видит, насколько он наг и лишен всего, и хочет, чтобы Творец исполнил его желания, — ему трудно поверить, что Творец поможет ему, и ему требуется огромное укрепление, чтобы суметь помолиться от всего сердца. Поэтому от молитвы о недостатках человек не получает жизненной силы, ведь он живет в сомнениях: видит, сколько раз уже молился, а Творец как будто, упаси Б-г, не слышит его молитвы. Вот почему из молитвы трудно почерпнуть жизненную силу.

Иное дело в правой линии, как сказано выше: человек идет путем совершенства и доволен всем, что делает, радуясь выпавшей ему доле, что Творец дает ему сделать хоть что-то в Торе и заповедях. И это как раз то время, когда запрещено смотреть на недостатки, ведь жизнь черпают только из совершенства. Поэтому человеку следует приложить все силы и вглядываться в то, как Творец совершенен во всех достоинствах, мысленно представляя себе всевозможные картины того, как Творец управляет миром в совершенной полноте. И как говорил мой отец и учитель, благословенна память праведника: человек должен верить выше знания в то, что Творец управляет миром с абсолютным благом и наслаждением — так, что к этому нечего добавить. И хотя до того, как удостоится желания отдавать, человек не способен видеть это, он тем не менее должен верить, что это именно так.

Отсюда следует: когда человек идет путем совершенства и благодарит Творца, он уже знает, что если возносит благодарность Творцу, то лишь потому, что в нем уже есть некоторая мера веры в величие Творца. И по этой причине он благодарит Его за то, что Творец призвал такого ничтожного человека, как он, и пожелал, чтобы тот служил Ему — то есть исполнял Его заповеди. Иными словами, то, что он способен исполнить хоть что-то из Торы и заповедей, происходит оттого, что Творец вложил в него мысль и желание сделать хоть что-то в Торе и заповедях. Это и значит, что Творец призвал человека и сказал ему: «Я даю тебе позволение войти в чертог святости и сослужить Мне службу».

Получается, что в благодарности, которую человек возносит за прошлое и настоящее, у него уже нет сомнений. Ведь иначе, если бы человек не шел во всем выше знания, он был бы не в силах возблагодарить Творца. В молитве же, обращенной к будущему, все иначе: он не знает наверняка, поможет ли ему Творец, ведь человек не может ничего утверждать о том, что произойдет в будущем.

Из сказанного следует: хотя человеку и нужно трудиться как в свойстве правой, так и в свойстве левой, — где «правая», по нашему разъяснению, называется совершенством и должна быть постоянной, поскольку только из совершенства человек способен черпать жизненную силу, как говорилось выше, — однако из одного лишь совершенства человек не может породить более высокую ступень. Ведь если у него нет недостатка, то с чего бы ему двигаться вперед — то есть порождать более высокую ступень (что в словах святого АРИ названо «зивугом для рождения душ», и этот зивуг не постоянен, но происходит лишь во время подъема)? Иными словами, совершенство, когда человек пребывает в свойстве милосердия (хесед), даже если это действие без намерения, для него ценно, и он радуется своей доле, потому что именно отсюда черпает жизненную силу. (И, как сказано выше, это называется «зивугом для оживления миров», представляющим собой свет хасадим согласно сказанному: «ибо милосердия желает Он» (Миха 7:18); он ни в чем не нуждается, но радуется своей доле. И это зовется «постоянным зивугом»).

Однако чтобы достичь более высокой ступени, что зовется «единением (ихуд) для рождения душ», как сказано выше (ведь рождение душ может происходить только из недостатка, а не из совершенства), — [нужно действовать] подобно написанному в святом Зоаре: «Тому, кто приходит очиститься...». Смысл этого таков: когда человек видит, что он нечист, то есть находится под властью желания получать (а это и есть нечистота в сердце человека), и, какие бы действия ни предпринимал, не способен выйти из-под власти желания получать, — тогда он от всего сердца молится Творцу о помощи. И тогда исполняется сказанное мудрецами: «Приходящему очиститься помогают» (Шаббат 104а). А святой Зоар спрашивает: «Чем?» — и отвечает: «Святой душой» (бе-нишмата кадиша, בְּנִשְׁמָתָא קַדִּישָׁא).

Вот мы и видим, что именно из недостатков можно породить ступень души — то есть из молитвы из глубины сердца. И этим можно объяснить слова святого АРИ о том, что зивуг для рождения душ не постоянен, но совершается только во время подъема. Смысл этого в том, что когда человек хочет подняться по ступени и каждый раз постигать все более высокую душу, он должен искать в себе какой-либо недостаток, чтобы восполнить его. И именно тогда, когда он просит помощи у Творца, это вызывает рождение новых душ. То есть именно когда он не довольствуется малым и ощущает свой недостаток, это приводит к тому, что свыше ему дают большую душу, пока он не постигнет НАРАНХАЙ своей души.

Из сказанного следует, что правая сторона — то есть совершенство — должна быть постоянным путем человека, поскольку все должно делаться с жизненной силой. Из недостатка же у человека нет радости, чтобы он мог черпать жизненную силу от сознания своей ущербности. И потому от левой линии, представляющей собой недостаток, человек не получает жизни, ведь когда он видит, что полон изъянов, чему ему радоваться? Вот почему в целом и постоянно человек должен находиться в правой линии. И лишь на малое время из того, что он обычно посвящает Торе и служению, человеку следует назначить особый час — причем не тогда, когда он находится в состоянии падения, но именно во время подъема. Тогда он сможет быть уверен, что не впадет в уныние, когда увидит свои недостатки.

Напротив, тогда он будет укреплен, так что сумеет вознести молитву из глубины сердца: во время молитвы сила упования озарит его знанием, что Творец слышит молитву всяких уст. В остальные же часы работы он должен идти только путем правой, как говорилось выше. Ведь на правом пути человек пребывает в совершенстве с Творцом и потому получает от окружающего света; как говорит святой АРИ, окружающий свет светит издали. А это значит, по словам моего отца и учителя, благословенна память праведника, что даже если человек все еще далек от подобия формы — то есть еще не удостоился желания отдавать, — окружающий свет все равно светит ему, и от этого человек получает жизнь и радость. В левой же линии все наоборот.

И на основании сказанного можно истолковать написанное в недельной главе Пинхас (в третьем отрывке): «Этим пусть будет разделена земля в удел по числу имен: многочисленному умножь удел его, а малочисленному уменьши удел его» (Бемидбар 26:53–54). Толкователи Торы спрашивают: если написано: «многочисленному умножь удел его», — само собой понятно: «а малочисленному уменьши»; зачем же понадобилось это повторение выражения относительно меньшинства? И это можно объяснить в русле духовной работы. Известно, что в работе все изучается применительно к одному человеку: и «многочисленному умножь», и «малочисленному уменьши» — все это происходит в одном человеке.

И следует объяснить, что такое «многочисленный» (рав, רַב) и что такое «малочисленный» (меат, מְעַט). Ведь слово рав можно истолковать как совершенство, а слово меат означает недостаток. И поскольку мы учим, что правая линия называется совершенством, она и зовется «многочисленной» (рав). Ведь, как сказано выше, человек говорит: сколь бы малой ни была его зацепка за работу, он верит, что это Творец дал ему мысль и желание исполнять Тору и заповеди, и считает, что сам он ничем не важнее остальных людей. Более того: подобно тому как прежде, до начала работы в левой линии, у него были жизненная сила и наслаждение от того, что он делал в работе, и он знал, что это очень важно, и был уверен, что наверняка получит за это великую награду, —

— точно так же и теперь, когда он начал идти по левой линии, он должен быть смиренным, как написано: «Очень, очень будь смирен духом» (Авот 4:4). То есть даже после того, как он уже начал в левой линии видеть свои недостатки, которые показывает ему левая линия (а это он воспринял со стороны свойства «И возвысилось сердце его на путях Г-сподних» (Диврей а-ямим II 17:6)), — когда он теперь работает в правой линии и должен смирять себя, это великий труд. Ведь эти [состояния] именуются «двумя стихами, противоречащими друг другу»; тогда как в то время, когда он шел по одной линии, этого не было.

Но таковы пути Творца, и человек должен верить верой мудрецов, что таков порядок служения. Получается, что в работе есть огромное различие между служением в свойстве правой линии и служением в одной линии. Однако согласно тому, что мы учим, нам необходимы две линии. И обе они не могут проявляться одновременно в одном и том же предмете, но сменяют друг друга. И теперь возникает вопрос: если нам нужны две линии и необходимо отводить определенное время для правой и определенное время для левой, то сколько времени своего служения человеку следует идти по правой линии, а сколько — по левой?

И на основании сказанного можно истолковать слова: «многочисленному умножь удел его». «Многочисленному» — относится к той ступени служения, которая зовется совершенством и правой линией (ведь она называется «многочисленной», как сказано выше, представляя собой свойство совершенства). А «умножь удел его» означает, что ты должен умножить время: уделить правой линии много времени из тех часов, когда ты занимаешься Торой и заповедями.

И написанное: «а малочисленному уменьши удел его», — истолковывается так: «малочисленному» — относится к свойству недостатка, называемому левой линией. Ведь там человек начинает сводить счеты: что он выиграл от того, что оставил одну линию и вошел в работу ради отдачи? И он видит, что мало того, что не продвинулся в работе, но еще и откатился назад: у него теперь нет той жизненной силы и радости, какие были, когда он шел по одной линии. И хотя он возносит молитву, чтобы Творец дал ему силу желания отдавать, он видит, что вознес уже много молитв об этом, но свыше на него как будто не обращают внимания, упаси Б-г, и нередко он хочет бежать с поля боя. И хотя работа левой линии — дело важное, ведь, как говорилось выше, рождение душ происходит именно из левой линии, тем не менее нужно верить верой мудрецов, что левой линией можно заниматься исключительно во время подъема, когда человек укреплен и способен преодолеть левую с помощью молитвы. Но лишь на малое время, как сказано: «а малочисленному уменьши удел его», где слово «уменьши» означает: не отдавай ей много времени из своего служения.

Получается, что у слова «малое» (меат, מְעַט) есть два значения:

1. Малое — то есть недостаток, как говорят: «У этого человека скудный достаток».

2. Малость времени.

И выходит, что в выражении «а малочисленному уменьши» слово ве-ла-меат («малочисленному», וְלַמְעַט) означает недостаток — малость в работе ради отдачи, а слово тамъит («уменьши», תַּמְעִ֕יט) означает малость по времени. И на основании сказанного можно объяснить, почему в работе правая должна быть больше левой, а также слова святого Зоара о том, что «когда коэн благословляет народ, он должен поднимать правую выше левой». Это объясняется так же: правая указывает на совершенство, то есть свойство милосердия (хесед), а смысл хеседа в том, что он ни в чем не нуждается, но только дает. Поэтому когда человек ощущает свою ничтожность и говорит, что Творец творит с ним милость, давая ему хоть малую зацепку за Тору и работу, он возносит за это благодарность Творцу.

Поэтому когда говорят о коэне, благословляющем народ, применительно к духовной работе, где все понятия относятся к одному человеку, «коэном» называют служащего Творцу. «Благословляет народ» означает самого человека, который в работе зовется «народом», как сказали мудрецы: «Поэтому каждый обязан говорить: „Ради меня создан мир“» (Санхедрин 37а). Вот почему в работе весь мир изучается внутри одного человека. А слова «должен поднимать правую выше левой» сказаны ради того, чтобы знать: правая важнее левой — то есть хотя благодаря левой и удостаиваются рождения новых душ, как сказано выше, [правая все же выше].

И все же, занимаясь недостатками, человек не может черпать оттуда жизнь, и потому обязан работать также в правой. Святой же Зоар дает нам услышать, что большую часть времени следует отдавать правой линии. Именно об этом сказано: «Коэн должен поднимать правую выше левой», — потому что правая важнее. И в Зоаре (Пкудей 211, и в «Суламе», пункт 683) сказано следующее: «Ибо главное — чтобы левая не была больше правой». И в этом тайна сказанного мудрецами: «Спустись на ступень [ниже] и женись» (нехот дарга несив итата, נְחוֹת דַּרְגָּה נְסִיב אִיתְּתָא) (Йевамот 63а) [то есть человек должен сойти со своей ступени, чтобы взять жену]. И там речь идет о порядке ступени в высших мирах; и подобно тому как это устроено наверху, на высших ступенях, так же принято и внизу, в служении человека — даже еще до того, как он удостоится раскрытия глаз в Торе. И там под словом «левая» понимается то время, когда светит свет хохма, облаченный в келим получения (и, конечно, это должно быть ради отдачи), но он еще не получил правую линию — свет хасадим. А «левой» она называется потому, что всё, в чем есть недостаток, именуется левой.

Тогда путь исправления состоит в том, что свет хасадим, называемый «правой», должен быть больше света хохма: то есть свет хохма запрещено принимать более чем на половину ступени. А свет хасадим — правая линия, служащая защитой для света хохма, чтобы тот оставался ради отдачи, — должен быть больше света хохма. И тогда свет хохма устоит на ступени. И это то, о чем говорилось выше: коэн при благословении должен поднимать правую руку выше левой, то есть милосердие (свойство Хесед) должно быть важнее левой линии.

И в этом смысл сказанного: «И в этом тайна: спустись на ступень [ниже] и женись», — что означает: когда человек собирается принять свет хохма, являющийся свойством Малхут (ведь Малхут зовется «нижней Хохмой»), он не должен принимать ее в состоянии ее величия. Но «спустись на ступень»: человек должен постараться, чтобы в то время, когда он принимает свет хохма, именуемый «женой» — то есть Малхут, как сказано выше, — она уже пребывала в состоянии нисхождения, то есть чтобы у нее оставалась лишь половина того, что было. И тогда он сможет принять свет хасадим так, чтобы хасадим превышали свет хохма, и тогда они устоят. В этом и заключается смысл слов «спустись на ступень и женись».

И на основании сказанного можно истолковать слова Талмуда: «Сказал рабби Элазар: человек всегда должен предварять беду молитвой» (Санхедрин 44б). Это истолковывается так, как сказано выше: человек не вступает в работу левой линии прежде, чем поработает в свойстве правой, которая считается совершенством. То есть [когда] ему ничего не недостает, но он благодарит и славит Творца за то, что Тот дал ему хоть малую зацепку за служение Творцу, — и лишь затем вступает в работу левой линии. И тогда он видит, что находится в беде: у него нет ни Торы, ни служения, подобающих служителю Творца. Он чувствует тогда, насколько далек от любви к Творцу — то есть от того, чтобы работать ради Него, служить исключительно с намерением доставить радость Создателю и нисколько не ради собственной пользы. Он видит тогда, как тело сопротивляется этому, и не видит, настанет ли когда-нибудь время, когда он сможет сделать хоть что-то только ради отдачи.

Получается, что в то время, когда он вступает на путь левой, это называется состоянием «беды». И нет у него иного выхода, кроме как вознести молитву Творцу, чтобы Творец помог ему и дал желание отдавать, называемое «второй природой»; и тогда эта молитва идет из самой глубины сердца, и Творец слышит его молитву.

И на основании сказанного можно истолковать изречение мудрецов: «Всегда следует предварять беду молитвой». Поскольку может случиться так, что, придя работать в свойстве левой и увидев, в каком ничтожном состоянии находится, человек может, упаси Б-г, прийти к отчаянию — то есть захотеть бежать с поля боя, а это и называется «бедой», — он должен предварить [это] молитвой. То есть ему нужно заранее посмотреть, хватит ли у него сил молиться, когда он окажется в состоянии беды; иначе ему запрещено входить в работу левой линии. И потому сказано, что «коэн, благословляющий народ, должен поднимать правую выше левой» — то есть, как говорилось выше, правая должна быть больше левой, а значит, нужно дождаться благоприятного времени, чтобы выйти из работы правой в работу левой.

И нужно помнить: служение правой линии, называемое «совершенством», есть служение большинства — служение в действии, когда человек исполняет Тору и заповеди в силу повеления Творца и ради того, чтобы получить награду в этом мире и в мире грядущем. И это называется «служением в действии». Намерения же ради отдачи — а это называется «служением левой» — он при этом вовсе не касается. Поэтому во время работы человек ощущает совершенство. И это служение совершенства называется «одной линией». А когда человек начинает работать в плане намерения, то прежнее служение большинства в совершенстве — та самая одна линия, то есть общее действие масс, — обретает иное имя и зовется теперь «правой линией». Поэтому теперь человеку трудно перейти к служению линии совершенства, к уровню простого действия, когда оно получает новое имя — «правая».