Что означает история с разведчиками в духовной работе

В святом Зоаре (Шлах, лист 28, и в [комментарии] «Сулам», пункт 82) сказано следующее: «Сказал рабби Йоси: „Замыслили они оклеветать всё. Что значит «всё»? Землю и Святого, благословен Он. Сказал рабби Ицхак: «О земле — верно, но о Святом, благословен Он, — откуда нам [это известно]?» Ответил ему: «Это следует из написанного: «Только силен народ…» (Бемидбар 13:28), — что означает: кто может совладать с ними, раз этот народ силен? То есть будто даже Святой, благословен Он, не сможет одолеть их. И оклеветали они Святого, благословен Он“» — таковы его слова.

И надо понять: как применительно к служению можно сказать такое о Творце? Ведь речь идет о людях, которые хотят приблизиться к Нему! Как можно утверждать, будто они не верят, что Творец всемогущ?

И в святом Зоаре (лист 22, и в [комментарии] «Сулам», пункт 63) сказано следующее: «„И возвратились они из разведки по земле…“ (Бемидбар 13:25). „И возвратились“ — то есть вернулись на сторону зла и сошли с пути истины, сказав: „Что нам с того? До сегодняшнего дня мы не видели блага в этом мире; мы трудились над Торой, а дом пуст. А того мира кто удостоится? Лучше бы мы не трудились так тяжело. Ведь мы трудились и учились, чтобы узнать удел того мира. Прекрасен тот высший мир, как мы узнали из Торы, но кто способен удостоиться его?!“»

И надо понять: в чем же грех разведчиков, если они признавали, что всё это правда, [сомневаясь] лишь в том, кто способен этого удостоиться? То есть они говорили, что сами недостойны блага, как написано: «Прекрасен тот высший мир, как мы узнали из Торы, но кто способен удостоиться его?» Если так, почему же их грех так велик?

В Мидраш Рабба (Шлах 16:7) сказано следующее: «Рабби Йеошуа говорит: „Кому были подобны [разведчики]? Царю, который подыскал для своего сына красивую, родовитую и богатую жену. Сказал царь сыну: «Она красива, родовита и богата». Сын же ответил: «Пойду и посмотрю на нее», — потому что не верил отцу. Отцу это тотчас стало тяжело и неприятно. Подумал отец: «Что мне делать? Если я скажу ему: „Я не покажу ее тебе сейчас“, — он решит, что она дурна собой, и потому отец не захотел показывать ее». В конце концов он сказал ему: «Смотри на нее! Но за то, что ты не поверил мне, клянусь: не видать тебе ее в своем доме, а твоему сыну я отдам ее!»“»

И это трудно понять. Ведь из притчи следует, будто Творец показал землю — что она хороша. Но ведь разведчики не увидели, что земля хороша: они утверждали, что не видели там никакого добра, а видели только дурное, сказав: «…это земля, поедающая своих жителей…» (Бемидбар 13:32). В чем же тогда смысл притчи о царском сыне?

Чтобы понять это, нужно разобраться в том, что мы изучаем: перед нами две вещи:

1) получать благо и наслаждение — такова цель творения;

2) как достичь этого блага и наслаждения. Ведь мы видим: хотя все единодушны в том, что нужно получать благо и наслаждение, без усилий человек ничего не достигает. А усилие состоит в том, что мы должны дать некую плату Хозяину, чтобы Он захотел дать нам то, чего мы желаем. В служении это называется «желанием отдавать», ведь только в сосудах (келим) отдачи можно получить святое изобилие (шефа). В этом смысл того, что мы учили: «Святы будьте, ибо свят Я…» (Ваикра 19:2), — то есть всё должно быть ради отдачи.

И пока человек не обрел келим отдачи, он находится под воздействием сокращения и скрытия, распростертого над высшим управлением, из-за чего человек не способен видеть истину. То есть человек не видит в Его управлении, как Он ведет Себя с творениями в соответствии с управлением «Добрый и Творящий добро». Об этом говорил мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника (приведено в книге «Шамати», в статье «Вера в своего учителя»), объясняя написанное: «Есть у них глаза, но не видят…» (Теилим 115:5). Человек должен держаться веры в своего учителя в том, как учитель выстроил для нас порядок работы в свойстве правой линии. Тогда человеку нужно мысленно представлять себе, будто он уже удостоился совершенной веры в Творца и уже чувствует во всех своих органах, что Творец управляет всем миром в свойстве «Добрый и Творящий добро», то есть что весь мир получает от Него только благо.

И хотя, глядя на себя, он видит, что наг и лишен всего, на это он должен сказать: «Есть у них глаза, но не видят», — где слово лаэм — «у них» (לָהֶם) означает: пока человек находится во владении многих (ршут а-рабим), называемом лаэм («у них»), глаза «не видят» истины. А что такое владение многих? Это два желания.

Иными словами, у человека есть желание получать ради собственной выгоды, а это желание иное, чем желание Творца: ведь Его желание — отдавать, тогда как желание человека — лишь собственная польза. Поэтому, когда человек начинает оценивать то, что Творец дает нам, он видит лишь страдания и муки — по той причине, что в мире существуют два [противоположных] желания.

И когда человеку нужно благодарить Творца и произносить «Благословен Сказавший, и возник мир», возносить хвалу и благодарность за то, что Творец дал нам мир, полный всякого блага, а видит он сейчас прямо противоположное, — тогда человек обязан приложить усилия, пойти выше знания и сказать, что всё видимое им — неправда, и поверить написанному: «Есть у них глаза, но не видят» истины, как сказано выше.

Выходит, вся работа и все усилия, которые должен приложить человек, нужны лишь для того, чтобы обрести желание отдавать. Ведь только тогда человек способен увидеть, как Творец создал мир, исполненный всякого блага, — настолько, что мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали: «Не было перед Ним такой радости, как в день, когда были сотворены небо и земля». Причина в том, что для Творца не существует понятия времени. Поэтому Он сразу увидел совершенство творения в Конечном исправлении: ведь целью творения было, как написано, Его «желание насладить Свои творения», а перед Ним прошлое и будущее совершенно равны, и тем самым Он уже тогда видел то благо и наслаждение, которое получают творения.

Однако когда человек начинает работать, чтобы обрести желание отдавать, начинается череда подъемов и падений. Ведь во всем есть то, «что хорошо для одного, то плохо для другого», а всё должно быть уравновешено. И потому часто бывает, что человек не держится срединного пути между ними, а склоняется к одной стороне больше, чем к другой, и всё портит.

Известно, что в служении ради отдачи человек должен идти двумя линиями, которые называются «правая» и «левая». Ведь «правая» называется совершенством, а «левая» в служении означает путь, требующий исправления. И по этой причине в нашей работе есть два порядка:

1) песни и восхваления, что относится к свойству совершенства. То есть когда человек доволен тем, как Творец ведет его, он благодарит Творца за то добро, которое Творец дает ему;

2) молитва и просьба, что относится именно к тому состоянию, когда человек видит свои недостатки и хочет, чтобы Творец восполнил их. Тогда человек просит Творца исполнить его прошение. Однако поскольку эти порядки противоположны друг другу — ведь когда человек благодарит Творца, он, несомненно, должен стараться выразить глубокую благодарность, меру которой нужно оценивать по величине добра, дарованного Творцом, — человеку необходимо мысленно представить себе величие и важность этого дара. То есть человек говорит, что недостоин того добра, которое дал ему Творец.

Как же он может после этого говорить, что полон недостатков? Ведь молитва непременно должна идти из самой глубины сердца, то есть он должен чувствовать свою нехватку всеми своими органами, иначе молитва не будет искренней. Как же можно, поблагодарив Творца за великое полученное добро, говорить затем, что ты терпишь недостаток, и молиться со слезами, чтобы Творец исполнил твои желания?

Поэтому эти две вещи порождают подъемы и падения, поскольку одна отменяет другую. Но нужно понять: для чего требуются обе? Почему недостаточно одной лишь молитвы или одной лишь благодарности, но нужны обе? Дело в том, что невозможно [соединить] противоположные состояния в одно и то же время, и потому мы выстраиваем их одно за другим.

Сначала мы благодарим Творца за то, что Он избрал нас из всех народов, хотя мы низки и ничтожны пред Его величием, а Он все же избрал нас из всего народа. И это подобно сказанному мудрецами: «Человек всегда должен сначала вознести хвалу Вездесущему, а затем молиться» (Брахот 32а). Но если человек благодарит Творца за то, что Творец творит ему добро, — значит, Творец наверняка дал ему всё необходимое. Как же после этого остается место для молитвы о недостающих ему нуждах, да так, чтобы молитва исходила из глубины сердца?

Ответ таков: с одной стороны, человеку во время работы необходимо получать жизненные силы (хиют). Ведь когда у человека нет того, чем жить, его мысли неспокойны и он не в состоянии соблюдать Тору и заповеди надлежащим образом, в строгом порядке, как написано: *«И да будут слова эти, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем. И повторяй их детям твоим, и говори о них, сидя в доме твоем, и идя дорогою, и ложась, и вставая»* (Дварим 6:6–7). Вот целый порядок исполнения Торы и заповедей! А если ум человека неспокоен, его работа не сможет идти должным порядком. Поэтому, когда человек возносит хвалу Вездесущему и насколько возможно мысленно представляет себе величие и важность Творца, он может почерпнуть от этого жизненные силы, ощутить величие Творца — ведь Творец дал ему мысль и желание обращаться к Нему! И от этого человек должен обрести душевный покой.

Ведь человеку нужно мысленно представить себе, в каком приподнятом настроении он находился бы, если бы некий величайший праведник поколения (гдоль а-дор), которого восхваляет весь мир, позволил ему поговорить с собой! В каком душевном подъеме он был бы тогда! Ведь испытывая наслаждение от возможности беседовать с ним, он не чувствовал бы, что ему чего-то недостает в этом мире. Наслаждение выше обычного заставляет человека забыть обо всех своих тревогах, и всё его тело отдано наслаждению, получаемому сейчас. То есть если в момент получения наслаждения у него в голове еще остается место для мыслей о чем-то постороннем, это признак того, что получаемое им наслаждение не достигло совершенства.

Поэтому, когда человек представляет себе, что Творец позволил ему говорить с Собой, не столь важно, о чем именно он говорит, — важна сама возможность говорить с Творцом. От этого человек должен испытывать радость и наслаждение от выпавшей ему высокой чести. Выходит, служение правой линии состоит в том, что человек должен верить: он говорит с Творцом, и сейчас ему ничего не недостает.

Однако человеку следует знать: во всем, что зависит от веры, тело не соглашается на такую работу. Главным образом потому, что эта работа относится к свойству исправления, а всему, что связано с исправлением, тело противится. Это берет начало от разбиения сосудов (швират а-келим), происшедшего в мире Некудим, и потому здесь требуется большая работа.

А по поводу работы правой линии, которой человек начинает пренебрегать, когда приступает к противоположной ей работе левой линии, отец и учитель, благословенна память праведника, говорил: работа правой линии, будучи служением в свойстве совершенства и истины, требует от человека верить, что Творец велик и возвышен, а сам человек предельно низок, — и то и другое истинно. Идти этой линией трудно, и тело противится. И еще он говорил, что человек в состоянии правой линии называется «благословенным», поскольку он «доволен своим уделом» (Авот 4:1), как сказано выше, и ему ни в чем нет нехватки. Тогда человек способен получить свыше изобилие по правилу «благословенный соединяется с благословенным», ведь в этом свойстве он пребывает в слиянии (двекут) с Творцом. И именно в этом состоянии человек способен подняться на [новую] ступень.

Однако нужно идти и левой линией — путем обнаружения недостатков, требующих исправления. То есть в свойстве правой линии вся работа сводится лишь к тому, чтобы мысленно представлять величие Творца и верить в Его величие и возвышенность. Свойство же левой линии, напротив, заключается в том, чтобы смотреть на самого себя, выявлять имеющиеся в себе изъяны и исправлять себя, чтобы не осталось никакого недостатка. И главный изъян, который человек должен увидеть, — это зло внутри него; иначе говоря, в чем заключается коренное зло, которое требуется найти, ведь само выражение подразумевает необходимость искать и обнаружить.

Разумеется, каждый знает, что в нем есть зло. Но суть в том, что нужно знать корень зла, мешающий человеку стать способным воспринять благо, имеющееся в мире. Ведь мир сотворен ради определенной цели, и этой целью, как говорили, было «Его желание насладить Свои творения». А поскольку человек страдает в этом мире от мук и спрашивает, почему все представляется нашим глазам в таком виде, ему необходимо верить мудрецам (эмунат хахамим). Они сказали, что цель творения была сопровождена исправлением, призванным устранить стыд при получении изобилия. А это возможно лишь тогда, когда получение происходит ради отдачи, — тогда нет места стыду.

Поэтому лишь тогда, когда человек поверит мудрецам, что необходимо обрести келим отдачи, без которых невозможно получить то благо, которое предначертано творениям, он осознает: всё зло — это лишь желание получать ради собственной выгоды. И человек должен совершить все возможные действия, чтобы искоренить его и приобрести взамен желание отдавать, именуемое «второй природой». Тогда он удостоится блага и наслаждения, заложенных в замысле творения.

Из сказанного следует, что работать необходимо двумя путями:

1) путем правой линии, когда человек трудится над тем, чтобы ощутить совершенство. Он доволен своим положением и благодаря этому может благодарить Творца. Это то время, когда он способен получить свыше изобилие, чтобы продвигаться по ступеням святости. Но хотя это и время для получения высшего изобилия, человеку ни в чем нет нехватки, то есть у него нет келим для получения изобилия. Поэтому он должен перейти ко второй линии, определяемой как «левая»;

2) путем левой линии, через самопроверку, которую человек производит. Как сказано выше, правая линия означает, что человек смотрит только на Творца — постигая и осознавая меру величия Творца, — а не на себя ради поиска своих недостатков; напротив, он смотрит на то, что у него есть, то есть на дарованное Творцом, и благодарит за это.

Путь же левой линии — смотреть на себя: сколько в нем зла и в чем это зло заключается, — и стараться исправить его. И тут начинается история с разведчиками, оклеветавшими землю. Под «землей» здесь имеется в виду Царство Небес (малхут шамаим), и они заявили, что это бремя Царства Небес — не для них.

И в свете сказанного можно истолковать слова: «Сказал рабби Йоси: „Замыслили они оклеветать всё. Что значит «всё»? Землю и Святого, благословен Он“». И это следует из написанного: «Только силен народ этот…» (Бемидбар 13:28), — что означает: кто может совладать с ними? То есть будто даже Святой, благословен Он, не сможет одолеть их. Так они оклеветали Святого, благословен Он.

Ведь они рассуждали так: поскольку мы рождены с природой делать всё ради собственной выгоды, как возможно принять бремя Царства Небес с намерением ради Творца — то есть делать всё ради отдачи? Мы ведь столько раз начинали эту работу и, по нашему мнению, сделали всё, что было в наших силах; но мало того, что Творец не помог нам хоть немного продвинуться в отдаче, мы еще и откатились назад! Значит, нам приходится сделать вывод, что и Творец не может помочь нам выйти из-под власти желания получать, иначе мы продвинулись бы хоть на шаг вперед. Но после всех усилий, вложенных ради обретения желания отдавать, по нашему убеждению, всё пошло прахом. И мы оказались в положении, когда у нас нет ни материального мира, ни мира духовного.

И в этом смысл сказанного: «Они говорили: „Что нам с того? До сегодняшнего дня мы не видели блага в этом мире; мы трудились над Торой, а дом пуст, а того мира кто удостоится?“» То есть, как сказано выше, они видели, что не продвигаются в работе. В чем же заключался их грех? Им следовало верить Творцу: все те падения, которые они ощущают в работе, происходят вовсе не от отсутствия продвижения. Всякий раз, когда человек видит, насколько он далек от цели, это происходит лишь для того, чтобы в нем раскрылась истинная потребность в Его спасении. А такая потребность называется «кли для получения наполнения». Чего же им не хватало, почему они не смогли продолжать и хотели бежать с поля боя? Причиной тому была нехватка правой линии.

Суть правой линии, как сказано выше, в том, что человеку во время работы необходимо получать жизненные силы. А жизнь получают именно от ощущения совершенства, чего можно достичь только тогда, когда человек смотрит не на себя, а на Творца. Все его усилия должны быть направлены лишь на то, чтобы думать о величии Творца, а не о себе — то есть не о том, приобрел ли он какое-то продвижение в работе. Пусть он думает, какая это для него великая честь — иметь хотя бы малейшее соприкосновение с волей Творца!

То есть, когда он исполняет какую-либо заповедь, произносит благословение и тому подобное, он должен говорить себе: «Я счастлив оттого, что верю, будто исполняю волю Творца, соблюдая Его заповеди. Пусть я понимаю, что подобает исполнять заповедь Царя с куда большей важностью, чем я отношусь к исполнению заповедей, и пусть я не в силах оценить важность этого действия, даже если оно далеко от совершенства, — но я рад тому, что Творец дал мне желание и стремление сделать хоть что-то в соблюдении Торы и заповедей, пусть даже эти дела не столь значительны. Но для меня важно и это, ведь теперь у меня есть основание сказать, что я исполняю волю Творца».

И от этого человек должен черпать жизненные силы и радость, ведь это истина: Творец велик! Поэтому, когда у человека возникает желание сделать хоть что-то в духовной работе, это чрезвычайно важно. И человеку следует верить: даже когда он действует по принуждению, это тоже важно, поскольку в самом действии ничего невозможно прибавить, и действие делает свое дело.

Поэтому, раз разведчики не шли также и правой линией, они захотели бежать с поля боя и сказали, что даже Творец не может им помочь. То есть они полагали, будто Творец должен приблизить их тем путем, который понятен им самим, а не тем, к которому обязывает нас Тора, — как сказано: «Два стиха противоречат друг другу, пока не придет третий стих и не примирит их» (Сифра, Барайта рабби Ишмаэля). Разведчики же уклонились в левую линию и оставили правую, и потому увидели, что не способны пойти и унаследовать землю. И всё это произошло оттого, что они не пошли верным путем, который выстроил для них Моше.

И в этом смысл сказанного [в притче]: «Царю, который подыскал для своего сына жену и сказал: „Я покажу ее тебе, но клянусь: не видать тебе ее в своем доме, а твоему сыну я отдам ее!“» И мы спрашивали: разве разведчики видели ее — что она красива, родовита и богата? И в духовной работе это можно объяснить тем, что «отец и сын» — это «причина и следствие»: настоящее называется «отцом», а будущее — «сыном». В духовном же «видение» означает постижение. И поскольку они не шли верным путем, они не смогли увидеть ее «в своем доме» — то есть пребывая в келим получения. Но [сказано:] «твоему сыну» — то есть после того, как вы совершите раскаяние (тшуву), удостоившись обрести келим отдачи, тогда вы сможете увидеть все великие достоинства наследия земли, которые Творец обещал нашим праотцам.