Что такое правая линия в духовной работе

ХАЗАЛЬ сказали: «Всякий, кто возносит себя над словами Торы, в конце концов будет унижен, а всякий, кто принижает себя ради слов Торы, в конце концов будет возвышен» (Авот де-рабби Натан 11:2).

И нужно понять: почему именно в словах Торы запрещено быть гордецом? Ведь вообще запрещено быть гордецом, как сказано: «Очень, очень будь смирен духом» (Пиркей Авот 4:4). И точно так же [мудрецы] сказали: «О всяком, кто гордится, сказал Святой, благословен Он: "Не можем Я и он жить в одном жилище"» (Сота 5а). Если так, то почему именно о словах Торы они сказали это?

Известно, что в исполнении Торы и заповедей есть две стороны:

1) называемые 613 советов (эйтин);

2) называемые 613 заветов (пикудин).

Эти две стороны проистекают из двух основ, существующих в мире:

1) называемой целью творения;

2) называемой исправлением творения.

Смысл цели творения — в Его желании насладить свои творения, и потому Он создал в творениях желание и стремление получать удовольствие и наслаждение. И этот сосуд (кли) для получения наслаждения исходит от Творца, поэтому он совершенен. То есть человеку не нужно трудиться, чтобы создать себе сосуд: он дан ему от природы, ведь везде, где человек видит возможность насладиться, он тотчас стремится к этому, как сказано: «Глаз видит, и сердце вожделеет» (Раши на Бемидбар 15:39).

Однако затем было произведено исправление: чтобы не возникало стыда при получении блага и наслаждения, возникли сокращение и скрытие, из-за которых не видно, что [в духовном] есть наслаждение. И потому человек не видит блага и наслаждения, чтобы пожелать этого блага и наслаждения, которые Творец хочет дать творениям. Лишь когда у них появятся сосуды отдачи (келим де-ашпаа), благодаря приему наслаждения в которые у них исчезает стыд при получении наслаждения, скрытие проходит, и они видят то благо и наслаждение, которые Творец желает дать творениям.

Но следует знать: весь наш труд состоит в создании сосуда отдачи, поскольку этот сосуд противоположен нашей природе. А как человек способен идти против природы? Поэтому начинают исполнять Тору и заповеди ради получения, как говорит святой Зоар: Тору и заповеди начинают соблюдать из страха. И этот страх истолковывается двояко:

1) человек исполняет Тору и заповеди из-за награды и наказания в этом мире — ради здоровья, пропитания и тому подобного;

2) он исполняет Тору и заповеди из-за награды и наказания в грядущем мире — чтобы удостоиться рая и избежать ада.

Получается, что эти две ступени не противоречат желанию получать, которое составляет природу человека. Затем человек вступает в работу на неживом уровне (домем) святости, ведь «неживое» — это первая ступень, с которой начинают все. И это относится ко всей общности. То есть в виде окружающего света [этот] свет светит всей общности Исраэля: всем тем, у кого есть хоть какая-то связь с Торой и заповедями, уже светит окружающий свет. Ведь окружающий свет означает, что свет светит снаружи сосудов.

Причина в том, что свет нуждается в сосуде, обладающем подобием со светом. Иными словами, поскольку свет по своей природе отдает, сосуд тоже должен быть ради отдачи. И пока человек не подготовил свои сосуды, чтобы они были направлены ради отдачи, свет пребывает снаружи сосуда. Но оттуда он светит сосуду, благодаря чему сосуд постепенно обретает потребность в подобии со светом и ищет советы, как достичь подобия со светом, то есть чтобы у сосуда, называемого желанием получать, появилась сила действовать ради отдачи.

И говорит святой Зоар, что есть еще один способ исполнять Тору и заповеди из страха:

3) человек исполняет Тору и заповеди, «потому что Он велик и властен» (Зоар, Предисловие, 11б). Это означает, что страх, побуждающий его исполнять Тору и заповеди, вызван не тем, что желание получать извлечет из этого выгоду — то есть что благодаря исполнению Торы и заповедей он получит какое-то вознаграждение, которым станет наслаждаться. Напротив, величие и важность Владыки (мелеха) обязывают его: он хочет служить Владыке и не желает никакой награды за свои труды в Торе и заповедях, а сами действия, совершаемые им ради отдачи Владыке, и есть его наслаждение.

Однако как человек может обрести это ощущение величия и важности Владыки, когда величие и важность Владыки скрыты силой сокращения, как сказано выше? Откуда же ему взять [осознание] величия Творца?

И здесь начинается работа на ступени «веры выше знания» (эмуна ле-маэла ме-а-даат). То есть человек должен верить в величие и важность Владыки. Эта работа заключается в том, что человек должен просить Творца, чтобы «возвеличилось и освятилось Его великое Имя», — то есть чтобы в мире раскрылись величие и важность Святого, благословен Он. Ведь пока человек погружен в желание получать, как мы учили, действует исправление, называемое «скрытием высшего управления» — того, что Творец управляет миром в качестве Доброго и Творящего добро.

Иначе не осталось бы никакого места для свободы выбора, чтобы можно было совершить хоть что-то ради отдачи. Как известно, от малых наслаждений отказаться легче, сказав: «Если это не ради отдачи, я не хочу ими пользоваться». Тогда как от больших наслаждений отказаться, безусловно, трудно. Поэтому скрытие высшего управления было неизбежно.

Однако для того чтобы человек мог существовать в этом мире — а без наслаждения у сотворенных нет никакого существования, и это следствие цели творения, заключающейся в желании насладить творения, — святой АРИ говорит, что в результате разбиения сосудов (швират а-келим), произошедшего в мире Некудим, искры упали внутрь клипот, оживляя их, чтобы они не исчезли. На языке святого Зоара они называются «тонким свечением» (нехиру дакик), и от этого тонкого свечения происходят все материальные наслаждения.

Подлинные же благо и наслаждение облачены в Тору. Поэтому на материальных наслаждениях, которые не столь велики по сравнению с духовными, человек начинает учиться принимать их ради отдачи. И в той мере, в какой человек входит в работу отдачи, в этой же мере уходит скрытие и утаение, лежащее на наслаждении Торы и заповедей.

Но откуда человек берет силы работать ради отдачи даже в малых наслаждениях? Ведь человек способен действовать только ради собственной выгоды! Каким же образом он может начать, чтобы оказаться в силах поступиться хоть чем-то из своей выгоды? Ответ таков: об этом ХАЗАЛЬ сказали: «Сказал Святой, благословен Он: "Я создал дурное побуждение и создал Тору как приправу к нему, ведь кроющийся в ней свет возвращает его к добру"» (Кидушин 30б). То есть человек во время занятий Торой должен направлять свое намерение (кавану) на то, чтобы Тора дала ему кроющийся в ней свет, благодаря которому он захочет трудиться ради Творца, а не ради собственной выгоды. И эта сторона называется «613 советов» (эйтин), то есть это лишь советы, как достичь подобия свойств, называемого слиянием (двекут) с Творцом.

И после того как человек удостоился обрести сосуд, называемый «желанием отдавать», он удостаивается затем ступени Торы, являющейся Именами Святого, благословен Он. И эта ступень на языке святого Зоара называется «613 заветов» (пикудин), что означает: в каждой заповеди вложен (муфкад) особый свет, относящийся именно к ней, и эта Тора называется Именами Святого, благословен Он.

И тогда человек может постичь то благо и наслаждение, которые заложены в замысле творения, называемом «Его желанием насладить свои творения». Тогда он удостаивается ступени: «Тора, Исраэль и Святой, благословен Он, — одно» (Зоар, Ахарей Мот 73а). И к этой ступени человек должен прийти, как написано в книге «При Хахам» (часть 2, с. 65).

Однако главная работа человека начинается тогда, когда он хочет исполнять Тору и заповеди ради величия Творца, то есть стремится к тому, чтобы все его действия были ради отдачи. Тогда у человека начинаются подъемы и падения, ведь все построено на вере выше знания. Поэтому иногда свойство веры светит ему, а иногда не светит. И человек должен верить тогда, что «нет никого, кроме Него» (Дварим 4:35), то есть что в мире нет никакой иной силы, кроме силы Святого, благословен Он.

И мой отец и учитель, праведник благословенной памяти, говорил: человек должен верить, что и падения дает Творец. Это означает, что человек должен верить выше знания: Творец — «внемлющий молитве всяких уст», то есть как важного человека, так и простого. Иными словами, даже если человек чувствует себя простым человеком — то есть что ему недостает Торы и недостает сил для работы, — все же с помощью молитвы Творец дает ему все, если он молится о том, чтобы Творец приблизил его к Себе, и хочет служить Владыке безо всякого вознаграждения.

Но что он может поделать, если тело не согласно с этим? Поэтому он просит Творца, чтобы Тот взял его в рабы, чтобы служить Творцу. И хотя у него нет никаких заслуг перед другими, он ощущает внутренний порыв, побуждающий его служить Владыке. Однако власти над телом у него нет, поэтому он просит Творца, ведь Тот может помочь ему. И это значит, что он верит: Творец — «внемлющий молитве всяких уст».

Однако когда человек ощущает нехватку и чувствует свою низость, действует правило: «Нехватками человек жить не может — человек может жить только наполнением». Ведь лишь от того, в чем человек ощущает вкус совершенства, он может жить.

Поэтому ему дана возможность работать другим путем, называемым «правой линией» (кав ямин), то есть путем, на котором человек ощущает совершенство. Однако здесь, когда человек хочет перейти от «левой линии» (кав смоль), требующей исправления — а именно это называется «левой» [линией] в работе, ведь об исправлении уместно говорить только тогда, когда есть изъян...

И если так, когда человек видит в левой линии, что у него нет никакой власти над телом и оно готово делать все лишь ради собственной выгоды, как же он может затем перейти в правую линию, радоваться тому, что у него есть совершенство, и возносить хвалу и благодарность за то, что Творец приблизил его к служению Себе? Ведь это «два стиха, противоречащих друг другу»!

Суть же здесь подобна тому, что говорил мой отец и учитель, праведник благословенной памяти: в служении Творцу всегда есть противоречия, называемые «правой» и «левой» [линиями]. Так же заведено и в высших мирах: они противоречат друг другу, пока не приходит средняя линия (кав эмцаи) и не решает спор между ними, как сказано: «Пока не придет третий стих и не согласует их между собой» (Тринадцать правил рабби Ишмаэля). И он говорил: в порядке духовной работы тоже есть противоречия, и это исходит из высших корней. Ведь, с одной стороны, мы видим, что в Писании сказано: «И возвысилось сердце его на путях Г-сподних» (Диврей а-ямим II 17:6), а с другой стороны, ХАЗАЛЬ сказали: «Очень, очень будь смирен духом» (Пиркей Авот 4:4). Однако они действуют в два разных времени, одно за другим, и лишь в завершении работы действуют одновременно. То есть после того, как человек приходит к средней линии, как сказали ХАЗАЛЬ: «Трое соучастников в [создании] человека: Святой, благословен Он, его отец и его мать. Отец дает белое, мать дает красное, а Святой, благословен Он, дает душу» (Нида 31а), ведь только в средней линии все они действуют вместе.

Поэтому, когда человек идет путем левой линии, он должен быть гордым, как написано: «И возвысилось сердце его на путях Г-сподних» (Диврей а-ямим II 17:6). То есть он должен говорить так, как сказали ХАЗАЛЬ: «Поэтому каждый человек обязан говорить: "Ради меня создан мир"» (Санхедрин 37а). Это значит, что он должен стараться достичь цели творения — Его желания насладить свои творения.

А значит, он должен стремиться к тому, чтобы на нем осуществилась цель творения. И пока он не достиг этой цели, он должен ощущать нехватку и сокрушаться о том, что не пришел к ступени совершенства, подобающей сотворенному, которого создал Творец. И это называется свойством «левой» [линии], то есть свойством нехватки.

Но что делать человеку до того, как он достиг совершенства, пока он пребывает в состоянии нехватки? Ведь за счет нехваток человек не может существовать — человеку необходимо получать жизненную силу. А жизненную силу можно получить только от совершенства: человек может существовать лишь благодаря тому, что испытывает удовольствие и наслаждение, тогда как левой линией жить невозможно.

Тогда человек должен перейти в правую линию, которая называется «совершенством». Но как человек может обрести совершенство в то самое время, когда видит, что находится «в наготе и совершенном лишении» (по мотивам Дварим 28:48)? Из чего же он может почерпнуть совершенство? Иными словами, от чего он может получить удовольствие и наслаждение в таком состоянии?

Ответ таков: человеку следует сказать себе тогда, что он не видит, чем он важнее остальных людей, не удостоившихся того, чтобы у них появилось желание и стремление к Торе и заповедям, — то есть у них нет потребности даже в служении не ради отдачи (ло лишма). Он же видит, что Творец дал ему желание и стремление сделать хоть что-то в Торе и духовной работе. И хотя он не чувствует никакого вкуса в работе, на уровне действия он все же удостоился делать хоть что-то. Не в порядке лишь его намерения (каванот), однако он видит, что небольшая зацепка у него все-таки есть.

Тогда как другим Творец не дал желания и стремления сделать хоть что-то в Торе и работе. И он верит, что это великое дело: пусть он пока и не чувствует всей важности этого, все же верит в это выше знания.

Кроме того, он видит, что есть много людей, радующихся тому, что они занимаются Торой и заповедями. Они радуются и смотрят на светских как на обычных животных, а о намерении вовсе не думают. Так почему же ему не радоваться так же, как они? Ведь они ощущают в своей работе совершенство. А почему мне полагается большее совершенство? То есть если я вижу, что не в силах действовать ради отдачи, я чувствую себя ущербным, с нехваткой; но кто сказал, что мне полагается более высокая ступень, чем та, что есть у них?

Получается, что человек должен принизить себя и сказать, что ему не полагается более высокая ступень, чем другим. И от этого человек может обрести совершенство — то есть радоваться тому, что у него есть хоть какая-то связь со служением Творцу, и благодаря этому пребывать в радости весь день.

И на основании сказанного можно истолковать то, о чем мы спрашивали: почему написано: «Всякий, кто возносит себя над словами Торы, в конце концов будет унижен, а всякий, кто принижает себя ради слов Торы, в конце концов будет возвышен»? И мы спросили: почему запрещено [возноситься] именно в словах Торы? Ведь ХАЗАЛЬ сказали: «Очень, очень будь смирен духом» (Пиркей Авот 4:4), и это относится вовсе не только к словам Торы.

И ответ таков: здесь речь идет о тех людях, которые хотят идти путем Творца по пути истины, — то есть чтобы все их действия были только ради отдачи. И такой человек исполняет написанное: «И возвысилось сердце его на путях Г-сподних» (Диврей а-ямим II 17:6), ведь суть этой «гордости» вовсе не в том, что он хочет чего-то ради собственной выгоды; напротив, он желает аннулировать себя перед Творцом, а ради себя хочет умертвить это желание, называемое «желанием получать». И он хочет исполнить сказанное ХАЗАЛЬ: «Тора сохраняется лишь в том, кто умерщвляет себя ради нее» (Брахот 63б).

Выходит, что его гордость — это не гордость надменного человека, о котором сказано: «О всяком, кто гордится, говорит Святой, благословен Он: "Не можем Я и он жить в одном жилище"» (Сота 5а). Здесь его гордость заключается в том, что он хочет умертвить свое желание получать и не быть подобным остальным людям, заботящимся лишь о собственной выгоде.

И все же [мудрецы] сказали, что бывает время, когда он должен пребывать в смирении, то есть довольствоваться малым. Иными словами, он не должен служить Творцу больше, чем большинство: ведь большинство служит на уровне действия, не обращая внимания на намерение, и этим довольствуется, делая все с радостью — каждый на своем уровне, в соответствии с полученным воспитанием. Поэтому он говорит тогда: и я «среди своего народа живу» (Мелахим II 4:13) и не стремлюсь к великому. Но ведь на самом деле нужно понять: разве не лучше, когда человек трудится на пути к состоянию отдачи (лишма)?

Ответ таков: чтобы достичь ступени отдачи (лишма), требуется огромная работа, пока не дойдут до нее. И получается, что тем временем — то есть во время самой работы — происходят подъемы и падения, поскольку эта работа направлена против природы. И когда человек видит, что у него все еще нет продвижения на пути к желанию отдавать, он оказывается в состоянии нехватки. А нехватками человек жить и черпать из них радость не может, поэтому он остается без жизненной силы.

И это называется «работой левой [линии]». Поэтому человек обязан перейти к работе правой [линии], ведь «правая» называется совершенством. А когда человек чувствует себя в состоянии совершенства, из этого он может почерпнуть радость и жизненную силу, наслаждаться своей работой в служении Творцу и возносить хвалу и благодарение Творцу за то, что Тот удостоил его и дал ему хоть какую-то связь со служением Себе. Иначе человек существовать не может и неизбежно впадет в состояние уныния.

Во время же уныния человек не способен работать — все свои наслаждения он может найти тогда лишь в наслаждении сном, поскольку, когда человек спит, он чувствует себя так, словно убежал от своих страданий. Из-за этого человеку необходимо войти в работу большинства. Но затем человек снова входит в работу левой [линии]. Однако это должно быть с мерой и весом. Большую же часть времени человек должен пребывать в работе правой [линии], пока Творец не поможет ему и не даст ему среднюю линию, как сказано выше: «Трое соучастников в [создании] человека: Святой, благословен Он, его отец и его мать».

И на основании сказанного можно истолковать написанное: «Прольются воды из ведер его...» (Бемидбар 24:7, недельный раздел Балак). «Вода» означает Тору. Слово «ведер его» (дальяв, דָּלְיָו) происходит от слова «ведро» (дли, דְּלִי) — то есть ведром черпают воду. А слово «ведро» (дли, דְּלִי) происходит от слова «бедный» (дал, דַּל). «Бедный» — это уровень бедности, а «беден лишь тот, у кого нет знания» (Недарим 41а).

Писание сообщает нам тем самым: тот, кто хочет удостоиться ступени Торы — то есть чтобы Творец даровал ему раскрытие глаз в Торе, — должен пройти очень много состояний, прежде чем удостоится раскрытия глаз в Торе. Ведь следует знать, что невозможно удостоиться ступени Торы до тех пор, пока человек не удостоился сосудов, подготовленных для ступени Торы.

И это подобно сказанному выше: прежде чем человек удостоится ступени 613 заветов (пикудин), он должен сначала пройти исполнение 613 советов (эйтин) — советов о том, как обрести средства и подготовить себя к достижению ступени 613 заветов, когда и действуют левая линия и правая линия. И, как известно, начало должно быть в одной линии. Затем переходят к левой линии, и тогда из одной линии образуется правая линия. Но когда одна линия становится правой линией, уже трудно идти в одной линии — то есть испытывать радость и жизненную силу лишь от того, что занимаешься действием, не отдавая себе отчета в том, совершается ли это ради отдачи.

... Теперь, когда он прошел через работу левой [линии] — то есть ступень гордости, в виде: «И возвысилось сердце его на путях Г-сподних» (Диврей а-ямим II 17:6), не желая быть как большинство, но стремясь работать на уровне отдельного человека, — как он может затем принизить себя и пойти путем, который прежде назывался одной линией? Ведь это означало, что он [тогда] не знал о существовании другой линии. Теперь же, когда он видит, что есть левая линия, как он может принизить себя и вернуться на путь, который оставил, сказав: «Я возвращаюсь на тот путь, о котором говорил, что он подходит простым людям, а не мне»? Поэтому теперь ему трудно вернуться на путь, называемый теперь правой линией.

И об этом [Писание] сообщает нам: человек должен вернуться к состоянию «бедного и нищего» (дал ве-ани, דַּל וְעָנִי), словно у него вовсе нет разума, когда он возвращается на путь совершенства, называемый теперь «правой [линией]». Однако он должен каждый раз возвращаться к левой [линии]. Выходит, что благодаря своему возвращению к правой линии он становится бедным (дал, דַּל). И из множества таких «бедных» (далим, דַּלִּים) образуется ведро (дли, דְּלִי), а из этого ведра образуются «ведра его» (дальяв, דָּלְיָו), и из них польются воды, а вода означает Тору.

То есть благодаря этим «ведрам» он удостоится затем ступени Торы. И в этом смысл сказанного: «Всякий, кто возносит себя над словами Торы, в конце концов будет унижен» (Авот де-рабби Натан 11:2) — потому что он должен принизить себя и идти в правой линии. «А всякий, кто принижает себя» и идет в правой линии, «в конце концов будет возвышен» и удостоится Торы.