Что означает в служении, что нужно поднимать правую руку над левой

Святой Зоар (Итро, и в комментарии «Сулам», пункт 1) спрашивает, и вот его слова: «„И поднял Аарон руку свою…“ (Ваикра 9:22) — написано ядо (יָדוֹ) без буквы йод (י), что указывает на одну руку. И это потому, что нужно поднимать правую [руку] над левой», — конец цитаты. Смысл здесь в том, что когда правая [рука] выше левой, это показывает, что правая властвует над левой, и потому она рассматривается как одна рука.

И нужно понять, что означают в служении «правое» и «левое» и почему необходимо поднимать правое над левым.

Известно, что правая [сторона] называется совершенством. То есть человек чувствует в себе, что он — человек совершенный, и ему ничего не недостает ни в материальном, ни в духовном, поскольку он пребывает в свойстве «довольствующийся малым». Поэтому такой человек может возносить великую благодарность Творцу за то, что Творец восполняет все его нужды и ведет Себя с ним по свойству милосердия. То есть человек видит, что даже то, что у него есть, он не заслужил; а когда он смотрит на остальных людей, то видит, что у них гораздо меньше, чем у него, и говорит себе, что наверняка не заслуживает большего, чем другие. Такой человек всегда пребывает в радости и может благодарить Творца за то, чего Тот его удостоил; он чувствует, что Творец любит его, а он любит Творца, и всегда находится в приподнятом настроении оттого, что Творец любит его, и у него всегда есть стремление возносить песни и восхваления Творцу. И всякий раз, когда он пробуждается к мыслям о Творце, он испытывает наслаждение, ведь чувствует, что [находится рядом] с другом своей души. От этого у него приподнятое настроение, нет никаких тревог о недостатках, и он ощущает, что живет в мире, который весь — благо. Он постоянно жаждет говорить с Любимым — то есть всегда ощущает любовь Творца. И он смотрит на окружающих людей [и видит], что их стоит пожалеть, ведь все они живут жизнью, полной страданий: придают значение пустякам, словно это главное в их жизни. А поскольку человек не способен удовлетворить все свои потребности, им нечему радоваться. И у него нет с ними общего языка: если он начинает говорить с ними, они не понимают его языка. И ему нечего сделать для них, кроме как просить о них милосердия [у Творца].

Однако нужно знать, что человеку необходимо идти также левой линией. Смысл левой [линии] — проверять свои поступки, в порядке ли они. То есть, хотя с одной стороны он и довольствуется малым, с другой стороны, человек должен смотреть, что он делает ради цели творения. Ведь Его желание насладить Свои творения вовсе не состояло в том, чтобы довольствоваться малым: Его желание — дать творениям благо и наслаждение в изобилии. И с этой точки зрения человек видит, что он наг и лишен всего. Тогда у него нет иного выхода, кроме как молиться Творцу, чтобы Тот приблизил его и дал ему келим отдачи, с помощью которых он удостоится слияния (двекут) с Творцом и удостоится также уровня Торы — по принципу «Тора, Святой [Творец], благословен Он, и Исраэль — едины». Но пока он еще не получил келим отдачи, он видит, насколько погряз в себялюбии и что по своей природе у него нет никакой возможности освободиться от этой власти — только Святой [Творец], благословен Он, может помочь ему в этом. И более того, он видит, что мало того, что не продвинулся в служении, но еще и откатился назад. И порой человек доходит до такого состояния, что хочет бежать с поля боя.

Получается, что эта левая [линия] — полная противоположность правой, называемой совершенством. И тогда возникает вопрос: что же делать человеку? Ведь теперь человек видит: то, что прежде было у него одной линией, то есть совершенством, теперь считается правой линией, поскольку не может быть свойства правой [линии], если нет левой. Выходит, эта левая [линия] превратила его прежнее состояние совершенства в правую линию, и теперь у него есть правая линия и левая линия, то есть две противоположности, противоречащие друг другу. Однако нужно знать, что человек может идти вперед только на двух ногах, а не на одной, как говорит святой АРИ (в песне «Азамер би-швахин»): «Справа и слева, а меж ними — невеста». Это можно объяснить так: благодаря правой и левой [линиям] удостаиваются свойства «невесты», называемого пребыванием Шхины; тогда как на одной ноге человек идти не способен.

Поэтому человеку нужно поднимать свои руки, то есть обе руки. Смысл поднятия руки заключается в том, что он поднимает руку и смотрит, что у него в руке, — то есть какое достояние есть в его руке от всей работы, которой он занимается в служении Творцу. Однако человек должен знать: когда он смотрит на левую руку и видит, насколько далек от Творца, это вызывает у него отдаление от Творца. Ведь когда человек видит, что он не в порядке, оказывается, что в этом состоянии он находится на уровне «проклятого», а благословенный не соединяется с проклятым. Поэтому человек вынужден перейти в правую линию, где он пребывает в состоянии совершенства. Однако совершенство не может строиться на лжи — только на правде. Поэтому, когда человек поднял левую руку и видит там, что полон изъянов, как он может затем сказать, что он — человек совершенный, и возносить благодарность Творцу за свое доброе состояние?

Ответ в том, что он довольствуется малым и говорит: «Я рад тому, что у меня есть хоть какая-то зацепка в служении, пусть даже не ради [самого] служения (ло лишма) и даже если я не могу преодолеть себя и приложить усилия, подобающие человеку, желающему служить Царю». И он возносит за это великую благодарность Создателю — за то, что Тот удостоил его и дал ему зацепку в служении. Поэтому, в какой мере он ценит это, в такой мере и считается совершенным человеком. Но человек должен знать: это правое [состояние], когда он довольствуется малым, наступает лишь после того, как он прошел левой линией. Только тогда уместно сказать, что он довольствуется малым. То есть левая [линия] дала ему понять, насколько он полон изъянов, и тогда, когда он довольствуется малым, он называется совершенным — потому что считает даже малость в служении великим делом. Благодаря этому он может возвыситься, ведь говорит правду, довольствуясь малым. Тогда как в то время, когда у человека есть лишь одна линия, это не называется «довольствоваться малым» — он просто на самом деле считает себя совершенным, а вовсе не потому, что довольствуется малым.

Это подобно человеку, который принимал гостей и дал каждому по 300 граммов хлеба. Среди них были люди, привыкшие съедать по 200 граммов хлеба, и люди, привыкшие съедать по 400 граммов хлеба. Конечно, мы не можем сказать о тех людях, которые привыкли есть по 200 граммов хлеба, будто они довольствуются той малостью хлеба, которую им дали, ведь для них [лишние] 100 граммов хлеба считаются уже излишеством. Тогда как о тех людях, которые привыкли съедать по 400 граммов хлеба, — только о них можно сказать, что они довольствуются малым: поскольку им нужно больше, а [большего] нет, о них уместно сказать, что они довольствуются малым и благодарят хозяина за хлеб, который тот им дал, так, словно этот хлеб восполнил всю их нехватку.

Смысл притчи в том, что когда человек шел одной линией, ему было достаточно той малой зацепки, какая у него была в служении, и он полагал, что совершенен, — то есть ему больше ничего не недостает, и он видел себя в состоянии совершенства, тогда как остальные люди вокруг него ничтожны по сравнению с ним. Получается, он довольствовался малым лишь потому, что видел: у него больше достояния, чем у остальных людей.

Иное дело, когда он поднимает свою левую руку — то есть смотрит, чего стоит его достояние в служении. Когда он начинает понимать, что нужно идти путем достижения слияния с Творцом, называемого подобием формы (хиштавут а-цура), он видит, насколько далек от этого. И как он может радоваться тому, что служит Творцу, в то самое время, когда видит, насколько погряз в себялюбии? И порой он доходит до такого падения, что видит себя в таком ничтожестве, когда даже не хочет, чтобы Творец помог ему выйти из-под власти желания получать. Если так, как же можно работать в свойстве правой [линии], называемом совершенством, чтобы это совершенство не строилось на лжи?

Ответ заключается в том, что человек верит верой мудрецов. И тогда он говорит себе: мудрецы сказали нам, что порядок служения таков, что человеку нужно идти правой линией — то есть путем совершенства. Поэтому он укрепляется и следует вере мудрецов, сказавших: «Кто богат? Тот, кто рад своей доле» (Авот 4:1). То есть он довольствуется малым и говорит, что возносит великую благодарность Творцу за то, что Тот удостоил его сделать хоть что-то в служении, хотя всё это — ло лишма, лишь ради собственной пользы, и он в этот момент вовсе не хочет работать ради пользы Творца. И тем не менее он рад своей доле, даже будучи в состоянии ло лишма. И благодаря этой радости — в заслугу того, что он осуществляет свойство веры мудрецов, — он может удостоиться прийти к лишма: то есть Творец поможет ему и даст человеку вторую природу, называемую желанием отдавать.

Из сказанного следует, что человек может ценить служение в Торе и заповедях только тогда, когда довольствуется малым. То есть человеку необходимо ценить даже малую зацепку в духовном, чтобы она считалась у него огромным богатством. Поэтому, когда человек идет одной линией, ему незачем ценить малость своей зацепки, ведь он не чувствует, что это называется «малость». Напротив, он ощущает себя более или менее совершенным человеком; только про других он видит, что они находятся в ничтожестве, а сам он, слава Б-гу, чувствует себя служителем Творца, радуется этому, ликует и может благодарить Творца за это. Поэтому, с одной стороны, когда человек идет одной линией, это очень хорошо, ведь у него нет претензий и требований к Создателю, и он пребывает в радости и приподнятом настроении. Поэтому запрещено говорить таким людям, будто в их служении есть, не дай Б-г, какой-то изъян. Ведь существует правило: запрещено раскрывать изъян в служении товарища, если тот сам не чувствует в себе изъяна или по меньшей мере не раскрывает, что у него нет удовлетворения от служения. Только тогда можно сказать товарищу правду — что святое служение нужно совершать ради того, чтобы прийти к слиянию с Творцом. Иначе получится, что человеку раскрывают изъян, тогда как он способен работать лишь общим путем, а не частным, и тем самым дают зацепку клипот. Поэтому, пока он идет одной линией, он в порядке. И считается, что такой человек относится к уровню «неживое» в святости (домем де-кдуша).

Но чтобы быть на уровне «растительного» в святости (цомеах де-кдуша), то есть чтобы у человека было продвижение в служении, ему уже нужно идти двумя линиями, называемыми правой и левой, как сказано выше. Правая [линия] необходима потому, что запрещено раскрывать какой-либо изъян, как сказано выше, ведь там, где в святости есть изъян, появляется зацепка для ситра ахра. Как говорит святой АРИ: «При зачатии (ибур) нужны формирующая сила и удерживающая сила». Смысл зачатия в том, что это начало вхождения человека в святость. Формирующая сила — это сила, которая показывает правду, то есть истинный образ служения: дает ли она доброе представление о состоянии, в котором он находится, освещает ли ему служение — то есть какую форму оно имеет, когда он смотрит на свою работу: находится ли она в совершенстве или нет, работает ли он ради отдачи или хотя бы хочет работать ради отдачи.

А удерживающей силой называется следующее: поскольку в то время, когда формирующая сила показывает ему правду, что во время зачатия, называемого началом служения, он, конечно же, видит изъяны, из-за чего может возникнуть зацепка для ситра ахра, — то обязательно должна быть удерживающая сила, чтобы плод не стал выкидышем, то есть чтобы не произошло сброса в ситра ахра. И чтобы предотвратить выкидыш, несмотря на наличие изъяна, показанного формирующей силой — то есть той формы, которую имеет это служение, — удерживающая сила называется правой [линией] — потому что он переходит к свойству совершенства, как сказано выше: то есть он верит верой мудрецов, сказавших, что человек должен быть рад своей доле. То есть какая бы зацепка за Тору и заповеди у него ни была, для него это великая удача, ведь он видит, что есть люди, которым Творец не дал даже мысли и желания иметь ту малую зацепку, какая есть у него. Это и называется удерживающей силой — чтобы он не выпал из служения. И тогда он родится впоследствии: благодаря этому служению, когда он оберегает себя во время зачатия, то есть в начале служения, чтобы оно шло двумя линиями — левой и правой, он удостоится родиться и перейти на уровень вскармливания в святости (еника де-кдуша), как сказано выше: благодаря формирующей силе и удерживающей силе из этого служения выйдет совершенный плод в святости.

И из сказанного можно объяснить слова святого Зоара о том, почему об Аароне написано: «И поднял Аарон руку свою…» (Ваикра 9:22) — написано ядо (יָדוֹ) без буквы йод (י), что указывает на одну руку. И это потому, что нужно поднимать правую [руку] над левой.

И мы спросили: чему это учит нас в служении? И в свете сказанного выше можно объяснить: хотя человеку и нужно идти левой [линией], он должен остерегаться, чтобы правая всегда была выше левой. Это означает, что когда он идет левой [линией] и всматривается в образ своего служения — совершенно оно или нет, — он должен быть начеку, чтобы тотчас вернуться в правую. То есть правая линия всегда должна быть выше по важности, а левая нужна ему лишь для того, чтобы помочь правой — как сказано выше: чтобы у него была основа, позволяющая всегда пребывать в совершенстве, причем истинном, то есть быть рад своей доле, что и называется удерживающей силой. Ведь нужно всегда следить за тем, чтобы не пользоваться левой [линией] долгое время. Потому что когда человек поднимает левую [руку] и видит свой изъян, то по правилу: где в святости есть изъян, там тотчас возникает зацепка для ситра ахра, — оказывается, что человек подпадает под власть ситра ахра.

Поэтому он должен помнить: когда он входит в левую [линию], его цель вовсе не в том, чтобы оставаться в левой, а в том, чтобы левая служила правой. Получается, что тогда левая [рука] не получает отдельного имени, ведь намерение [обращено] к левой не ради самой левой, а ради того, что левая нужна для правой. Поэтому левая не получает отдельного имени и считается так, будто есть лишь одна рука, поскольку она отменена перед правой. Поэтому святой Зоар говорит, что «нужно поднимать правую [руку] над левой», что считается за одну его «руку» (ядо); потому и написано ядо (יָדוֹ) без буквы йод (י).

И из сказанного можно объяснить то, что мы произносим в молитве: «Как прекрасны шатры твои, Яаков, жилища твои, Исраэль!» (Бемидбар 24:5). Известно, что имя Яаков рассматривается как сочетание буквы йод (י) и пяты (экев, עָקֵב), что означает малое состояние (катнут), пяты, завершение святости. Как сказано в святом Зоаре: «Ту букву йод (י), которую Эсав отбросил назад, Яаков взял во главу» [букву йод (י), принадлежавшую Эсаву, тот отбросил назад, а Яаков взял ее вперед]. В духовной работе это можно объяснить так: буква йод называется Малхут, то есть властью Небес (малхут шамаим), называемой верой. Свойство же «Эсав» не желает пользоваться ею, ведь она для него — свойство праха: то, в чем нет вкуса, называется у него прахом. Он хотел бы работать только так, чтобы видеть, что получается из его работы, то есть какую выгоду он от нее получает. Иначе говоря, когда он молится, он готов молиться лишь с тем условием, чтобы тотчас получить просимое — то, о чем молился. А когда ему говорят: «Ты должен верить, что Творец слышит молитву всяких уст», — то есть человеку нельзя говорить, будто Творец слышит молитву только важного человека, а если молившийся не относится к важным людям, Творец не слышит его молитвы, — то и это называется неверием в то, что Творец слышит молитву. И это подобно тому, как говорил мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника, что человек должен верить согласно сказанному [в молитве]: «Ибо Ты слышишь молитву всяких уст Своего народа, Исраэля, с милосердием». Это означает: кто бы ни просил у Творца милосердия, человек обязан верить, что Творец слышит молитву всяких уст — даже самых ничтожных уст. Выходит, если человек говорит, будто Творец слышит не каждые уста, это уже называется тем, что он не верит. Поэтому, даже видя, что его молитва не принята, человек должен верить выше знания. И это называется буквой йод (י) — то есть властью Небес, когда человеку необходимо принять на себя эту веру, тогда как Эсав отбрасывает такое служение назад.

Тогда как Яаков взял ее во главу [тогда как Яаков взял ее себе в голову], и это — имя Яаков, где буква йод (י) стоит перед пятой (экев, עָקֵב). То есть пяту можно объяснить как завершение и ничтожность — то, что человек попирает своими пятами, означающее нечто неважное; человек же возносит это себе во главу, то есть придает этому высокую ценность. И это такое служение, когда человек считает себя совершенным благодаря тому, что удостоился хоть чего-то: будь то в молитве, когда он молится сколько может, человеку нужно мысленно представлять и верить, будто он прямо сейчас ощущает присутствие Творца, — хотя и видит, что тело нисколько не впечатляется мыслями человека. И тем не менее, укрепляясь и веря верой мудрецов, он ценит само это касание, то, что имеет хоть какую-то долю в духовном; и человек верит верой мудрецов, что Создателю доставляет радость это служение больше, чем иные служения, о которых думает человек: будто радость Создателю приносит именно то время, когда тело согласно на служение. Напротив, человек верит, что служение ценно пред Творцом именно тогда, когда приходится действовать выше знания.

Поэтому на человека возложена большая работа — суметь оценить служение в ничтожности, то есть в то время, когда тело не согласно со служением. Ведь когда человек шел левой [линией], он понял, что должен достичь ступени: «И люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим…» (Дварим 6:5), о чем мудрецы толковали: «обоими побуждениями твоими», — то есть и дурное побуждение должно согласиться быть служителем Творца. И естественно, когда человек видит, что тело не согласно со служением, он говорит, что так или иначе в такой работе нет вкуса, и зачем ему прилагать напрасные усилия? И тем не менее он верит, что это служение — важное.

И это подобно тому, как говорил мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника (статья «Вера в своего учителя», 5703 [1943] г.): прежде чем человек удостоился уровня «владения Единственного» (ршут а-яхид), то есть когда у него уже нет «общественного владения» (ршут а-рабим), представляющего собой два желания — желание отдавать, но при этом он хочет пользоваться и желанием получать для себя, — человек не способен знать важность своего служения. То есть может быть так, что человек считает свое служение падением, а это неправда; и точно так же человек порой думает о своем служении, что оно — подъем, и это тоже неправда. Человек должен верить верой мудрецов в то, что они сказали: человеку нужно идти путем, позволяющим чувствовать совершенство в служении, пусть даже оно находится в совершенной ничтожности. Но немного нужно идти и левой [линией] — в той мере, в какой она послужит правой, как сказано выше.

И из сказанного можно объяснить написанное: «Как прекрасны шатры твои, Яаков…» (Бемидбар 24:5). Человек должен видеть и стараться ценить и благодарить Творца в то время, когда находится внутри «шатра Й-акава» (י-עָקֵב) — то есть в состоянии пят, являющихся завершением святости, и говорить: «Как прекрасны…». Ведь у него нет достаточного разума, чтобы оценить это состояние и сказать, что это доброе состояние, и вознести благодарность Творцу. А затем благодаря тому, что он ценит «шатер Й-акава» (י-עָקֵב), он удостоится прийти к «…жилищам твоим, Яшар-Эль» (יָשָׁר-אֵל), ведь Исраэль (יִשְׂרָאֵל) [по перестановке букв: «мне голова» (ли рош)] уже называется свойством головы (рош). Получается, что благодаря ступени Й-акава (י-עָקֵב) он удостоится большого состояния (гадлут) и головы ступени, называемой «жилища твои, Исраэль».