Что значит в духовной работе: Творец «обращает Свое лицо»

Наши мудрецы (Мидраш Раба, Насо 11:7) сказали о написанном: «Да обратит Г-сподь Свое лицо к тебе» (Бемидбар 6:26), и вот их подлинные слова: «Один стих говорит: «Да обратит Г-сподь Свое лицо к тебе», а другой стих говорит: «Который не обратит лица [не окажет предпочтения]» (Дварим 10:17). Как могут исполниться оба эти стиха? Когда Исраэль исполняют волю Вездесущего — «Да обратит Г-сподь Свое лицо к тебе», а когда не исполняют волю Вездесущего — «Который не обратит лица»». До сих пор их слова.

И нужно понять: если Исраэль исполняют волю Вездесущего, зачем требуется обращение лица? А чтобы понять данный ими ответ, необходимо сначала разобраться, что такое «воля Творца» и что такое «лицо Творца». Из того, что мы изучаем, следует, что воля Творца — отдавать, ведь написано, что цель творения — Его желание насладить Свои творения, то есть излить им благо и наслаждение. «Лицом же Творца» называется раскрытие лица — то есть когда человек удостаивается постижения явного управления: того, что Творец правит миром в качестве Доброго и Творящего добро.

Как написано (в Предисловии к ТЭС, пункт 83), и вот его слова: «И первая ступень раскрытия лица, то есть управление по принципу награды и наказания в абсолютной ясности, приходит к человеку лишь благодаря спасению от [Творца], благословен Он. Когда человек удостаивается раскрытия глаз в святой Торе с чудесным постижением и становится словно неиссякаемый родник, и в каждой заповеди святой Торы, которую он уже исполнил ценой усилий по собственному выбору, он удостаивается видеть награду за заповедь, уготованную ему для будущего мира, а также огромный ущерб от прегрешения».

И на основе сказанного можно объяснить наш вопрос к тому, что здесь написано: «Когда исполняют волю Вездесущего, Святой, благословен Он, обращает к ним Свое лицо». Но ведь они уже исполняют волю Вездесущего — как же можно говорить здесь, что им нужно: «Да обратит Г-сподь Свое лицо к тебе» (Бемидбар 6:26)?

Суть в том, что «лицо Творца» — это раскрытие Его управления в качестве Доброго и Творящего добро. Но в силу исправления, до тех пор пока человек не исправит желание получать ради отдачи, на Его управление наложено скрытие, — и прежде чем человек достигнет свойства «исполняющих Его волю», [действует это скрытие]. Смысл же [этого свойства] в том, что подобно тому как желание Творца состоит в отдаче, точно так же и у человека должно быть желание отдавать.

И когда возникает подобие формы, тогда появляется возможность для того, чтобы Святой, благословен Он, даровал ему раскрытие Своего лица — то есть раскрытие глаз в Торе, — и человек удостаивается постижения того, что Творец правит миром в качестве Доброго и Творящего добро. Но произойти это может лишь после того, как человек исполняет волю Творца, то есть когда он уже удостоился свойства желания отдавать: ведь именно тогда уходят сокращение и сокрытие.

И напротив, когда Исраэль не исполняют волю Вездесущего, а хотят, чтобы Творец дал им все в келим получения — что прямо противоположно воле Вездесущего, желающего отдавать, — тогда управление неизбежно должно быть в свойстве «не обратит лица», то есть со стороны ахораим, что называется скрытием лица Святого, благословен Он. Это и называется: «Который не обратит лица» (Дварим 10:17). И установлено это в силу исправления — чтобы не возникло стыда.

Точно так же можно истолковать приведенное высказывание и применительно к началу работы — то есть до того, как человек удостоился войти в число тех людей, кто уже стал «исполняющим волю Вездесущего». Слова «исполняющие Его волю» можно объяснить так: они идут по пути, ведущему к тому, чтобы стать исполняющими волю Вездесущего, ведь когда идут этим путем, их уже именуют по названию пути, которым они идут. Это подобно тому, как объяснял мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника, написанное: «Дает мудрость мудрым» (Даниэль 2:21). Он спросил: разве не следовало сказать «дает мудрость глупцам»? И ответил, что имеются в виду те, кто стремится к мудрости: их уже называют «мудрыми», поскольку они идут путем постижения мудрости. И так как они совершают пробуждение снизу (итъарута де-летата), им дают свыше мудрость.

Так же и здесь: когда они хотят прийти к тому, чтобы обрести силу желания отдавать, это уже считается исполнением воли Вездесущего. И по правилу «приходящему очиститься помогают» они получают помощь от Творца. Поэтому к ним обращены слова Писания: «Да обратит Г-сподь Свое лицо к тебе» (Бемидбар 6:26) — то есть Святой, благословен Он, светит им Своим лицом, что означает: Святой, благословен Он, подает им помощь. А в чем заключается помощь? В святом Зоаре сказано: «Приходящему очиститься помогают». И [Зоар] спрашивает: «Чем?» И отвечает: «Святой душой (нишмата кадиша)», — а это и зовется «лицом Творца», как написано: «Ведь в свете Твоего лица даровал Ты нам Тору жизни и любовь к добру». То есть благодаря свету лица они получают любовь к милосердию (хеседу), являющуюся свойством отдачи; иными словами, Творец дает им силу любить милосердие — то есть любить быть отдающим.

И это называется: «Да обратит Г-сподь Свое лицо к тебе и дарует тебе мир» (Бемидбар 6:26), ведь смысл мира подобен сказанному: «Послушаю, что скажет Б-г, Г-сподь, ведь Он изречет мир Своему народу... и да не вернутся они к безрассудству» (Теилим 85:9). Выходит, «мир» означает, что Творец говорит «мир» — чтобы [человек] больше не согрешил, но удостоился пребывать в мире с Творцом. И в этом смысл слов: «когда исполняют волю Вездесущего» — тогда они получают поддержку Святого, благословен Он. Об этом и говорится: «Да обратит Г-сподь Свое лицо к тебе».

Тогда как о тех, кто «не исполняет волю Вездесущего» — то есть не идет путем достижения воли Вездесущего, которая есть желание отдавать, — сказано: «Который не обратит лица» (Дварим 10:17). Это значит, что Он не может оказать им помощь в наполнении их желания, поскольку их желание противоположно святости. И как Он может дать им нечто противное воле Вездесущего? Ведь все, что требуется от человека в служении, — это лишь исправить свои действия, чтобы они были ради отдачи. А если бы Творец обратил к ним лицо — то есть они получили бы помощь и смогли бы еще больше трудиться ради желания получать для себя, — получилось бы, что Святой, благословен Он, словно подталкивает их к преткновению. Поэтому то, что Творец не обращает к ним лица, помогает им не остаться в себялюбии. Об этом и сказали мудрецы: «Тому, кто идет оскверниться, открывают [вход]», но помощи не оказывают, тогда как «приходящему очиститься помогают».

Из сказанного мы поймем, в чем суть раскаяния (тшува, возвращение). То есть что именно человек должен вернуть, ведь слово «тшува» означает, что он нечто получил и должен возвратить полученное. Смысл в том, о чем говорилось выше: поскольку человек рождается с природой желания получать ради собственной выгоды, он желает трудиться только ради человеческой пользы — то есть хочет, чтобы Творец наполнил его кли получения. И в этом человек должен совершить тшуву — то есть делать все ради Небес. Иными словами, то, что он получает, он не желает получать ради собственной пользы; все, что он принимает, предназначено лишь для того, чтобы доставить радость Создателю, ведь Творец желает, чтобы человек получал, как написано: «Его желание — насладить Свои творения». Выходит, все, что он принимает, он получает лишь с тем, чтобы вернуть, а иначе он получать не желает. И это зовется «тшувой» — тем, что он возвращает все получаемое.

И это согласуется со сказанным в святом Зоаре (Насо, стр. 8; в «Суламе», пункт 28), и вот его слова: «И всякий, кто возвращается с раскаянием (совершает тшуву), словно возвращает букву хэй (ה), являющуюся Малхут, к букве вав (ו), являющейся Зеир Анпином (ЗА) — сыном ЙА, — и восполняется в нем [имя] АВАЯ. И это, безусловно, подлинное возвращение, ведь это буквы ташув хэй эль а-вав — «вернется хэй к вав» (תָּשׁוּב ה׳ אֶל הַ-ו)».

И в святом Зоаре (Насо; в «Суламе», пункт 31) сказано, и вот его слова: «И это возвращение (тшува), являющееся Малхут и буквой хэй (ה) имени АВАЯ, называется «жизнью», как написано: «потому что из него — истоки жизни» (Мишлей 4:23). А именно — души Исраэля, являющиеся порождениями Малхут, называемой «жизнью». И она — пар, выходящий и входящий через рот человека без труда и без усилий, что составляет тайну буквы хэй (ה) в слове «бэ-ибарам» («при сотворении их»), ведь буква хэй произносится ртом легче всех остальных букв. И о ней сказано: «и образ Г-спода зрит» (Бемидбар 12:8), ведь Малхут называется «образом Г-спода». А также: «Лишь в образе ходит человек» (Теилим 39:7). И поскольку она пребывает над головой человека, человеку запрещено проходить четыре локтя с непокрытой головой, ведь если она удаляется от головы человека, тотчас жизнь уходит от него».

И можно объяснить эти слова святого Зоара о том, что тшува называется «возвращением хэй к вав». Смысл здесь в упомянутом выше: вся наша работа состоит в том, чтобы принять на себя бремя власти Небес, хотя она и пребывает в сокрытии. То есть хотя замысел творения состоит в том, чтобы насладить творения, все же на власть Небес (малхут шамаим) было наложено сокращение и скрытие ради того, чтобы было место для выбора — чтобы у человека была возможность сказать, что принятие им власти Небес происходит не из себялюбия, а ради того, чтобы доставить радость своему Создателю. Если бы Царь был раскрыт, человек наверняка принял бы раскрытие Царя из себялюбия, ведь мы должны верить, что нет в мире большего наслаждения, чем созерцание лица Царя. И тогда в момент принятия власти Небес человек неизбежно оказался бы в разделении из-за различия формы, ведь известно, что различие [формы] порождает разделение в духовном.

Выходит, это скрытие приводит к тому, что нам трудно принять бремя власти Небес и верить, что Его управление пребывает в свойстве Доброго и Творящего добро. И только когда человек идет путем, ведущим к обретению подобия формы, — то есть чтобы все его дела были ради Небес, — в той мере, в какой его намерение направлено на отдачу, в этой мере уходят от него сокрытие и сокращение. Тогда человек может постичь благо и наслаждение, ведь он получает в свойстве отраженного света: все его наслаждение проистекает лишь из желания доставить радость своему Создателю. Поэтому получение наслаждения не порождает разделения. Тогда человек получает изобилие согласно правилу: «Больше, чем теленок хочет сосать, корова хочет кормить» (Псахим 112а). И тогда человеку уже не нужно трудиться, чтобы что-то получить, поскольку Высший уже может дать, ведь у человека есть келим подобия формы. Значит, главная работа человека — обрести келим отдачи.

На основе сказанного можно объяснить, что такое тшува, о которой говорится: «вернется хэй». Ведь Малхут находится в отделении от имени АВАЯ — а именно Малхут, являющаяся совокупностью всех душ, которая должна обеспечивать души. И если творения трудятся, как на них возложено, — то есть делают все ради отдачи, — они пробуждают, каждый в корне своей души, свойство желания отдавать. Тогда Малхут обретает подобие формы по отношению к Святому, благословен Он, Который является отдающим.

Получается, что изобилие изливается нижним без всякого труда и усилий, как было сказано выше со слов святого Зоара. Ведь дарование изобилия относится к Творцу — Он дает его, и человеку не требуется никакого труда, чтобы его получить; вся же работа человека относится к келим — чтобы они обрели подобие формы. Это и называется «возделыванием земли»: работа в том, чтобы признание ими власти Небес было ради отдачи.

И это согласуется с написанным: «Все в руках Небес, кроме трепета перед Небесами» (Брахот 33б). Слово «все» можно истолковать как наполнение, подаваемое Творцом. В изобилии есть множество видов, и в общем они называются НАРАНХАЙ, либо хохма, либо хасадим. И все это Творец дает без трудов со стороны человека — кроме трепета перед Небесами. Смысл трепета заключается в том, что человеку необходимо трудиться, чтобы у него был трепет: «А вдруг я не смогу действовать ради отдачи?» Это и относится к работе человека.

То есть человек страшится получать: «А вдруг я не смогу направить намерение ради отдачи?» Воздержание от получения мы относим к человеку, а само даяние относим к Творцу. Выходит, трепет перед Небесами — когда человек боится получать: «А вдруг я приду через это к разделению с Творцом?», — эту работу мы относим к человеку. То есть в этом и состоит вся работа человека: как обрести келим отдачи. Человеку же не следует искать способов, как обрести изобилие, ведь об этом беспокоиться не нужно: все заботы человека должны быть лишь о том, как обрести желание отдавать. Ведь Малхут называется «жизнью», и из нее исходят истоки жизни.

И это происходит после того, как человек уже обрел келим отдачи — тем, что вернул Малхут, называемую «получающим кли», чтобы она пребывала в качестве «отдающего кли». То есть творения исправили [свое свойство] в корне своей души (которым является Малхут), чтобы она действовала ради отдачи, а не ради получения. Тогда Малхут изливает им жизнь, как написано: «потому что из него — истоки жизни» (Мишлей 4:23). И это человек получает без труда и без усилий, что и составляет тайну буквы хэй (ה) в слове «бэ-ибарам». Смысл в упомянутом выше: ведь после того как человек исправил Малхут — нижнюю хэй (ה), приведя ее к подобию формы с [буквами] йод-хэй-вав (יהו), — к человеку, исправившему ее, изобилие притягивается уже без всякого труда и усилий.

Об этом и говорит [Зоар]: «И о ней сказано: «и образ Г-спода зрит» (Бемидбар 12:8), ведь Малхут называется «образом Г-спода»». И можно пояснить: [Зоар] желает дать нам понять, что вся работа состоит лишь в свойстве «трепета» — то есть «не принимать изобилие из опасения, что не хватит сил направить намерение ради отдачи». Это подобно сказанному о Моше (Брахот 7а): «И скрыл Моше лицо свое, ибо боялся воззреть» (Шмот 3:6). Сказали [мудрецы]: «В награду за то, что «скрыл Моше лицо свое, ибо боялся воззреть», он удостоился того, что «образ Г-спода зрит» (Бемидбар 12:8)».

Смысл в упомянутом выше: усилия прикладываются ради обретения трепета, как написано: «ибо боялся воззреть» (Шмот 3:6), а затем без труда и усилий человек удостаивается награды — того, что «образ Г-спода зрит» (Бемидбар 12:8), то есть свойства Малхут, как говорится: «ведь Малхут называется «образом Г-спода»». Выходит, вся жизнь пришла затем от Малхут, как сказано: «а буква хэй имени АВАЯ называется «жизнью»», и приходит это без труда и усилий.

И об этом написано: «Лишь в образе ходит человек» (Теилим 39:7). Смысл слова «образ» (целем) объяснял мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника: слово целем (צֶלֶם) происходит от слова цель — «тень» (צֵל), а тень бывает там, где не светит солнце, что указывает на скрытие. Иными словами, после того как человек принимает власть Небес в состоянии скрытия, выше знания, он удостаивается знания святости. И смысл стиха «Лишь в образе ходит человек» таков: именно тогда, когда человек принимает на себя власть Небес в свойстве «образа» (целем, тени), благодаря этому он может восходить по ступеням святости, что и означает: «ходит человек».

Точно так же можно объяснить и сказанное: «человеку запрещено проходить четыре локтя с непокрытой головой». Ведь «голова» (рош) означает знание и разум. «Покрытие головы» означает, что человек покрывает свой разум и не оглядывается на него, но идет выше знания. «Четырьмя локтями» именуется сам человек, поскольку таков духовный рост человека; смысл же в том, что человеку запрещено идти без веры выше знания. А если он идет внутри знания — то есть с «непокрытой головой», — то «тотчас жизнь уходит от него». И только благодаря «покрытию головы» он удостоится знания святости.

Однако эта работа веры выше знания должна совершаться в душевном покое (йишув а-даат), ведь только тогда человек способен понять, что такое «выше знания», иначе он ошибется в самом понимании того, что значит быть «выше знания». Это подобно сказанному нашими мудрецами (Авот 4:23): «Не успокаивай своего ближнего в час его гнева». Поэтому, когда человек разгневан — то есть недоволен тем состоянием, в котором находится, и принимается сводить счеты со своей душой, — он непременно впадает в заблуждение и не способен подвести истинный итог, как сказали мудрецы (Сифрей, Матот): «Коль скоро человек впал в гнев, он впадает во всевозможные ошибки».

Главный же гнев человека на самого себя выражается в служении в виде печали из-за того состояния, в котором он пребывает. Поэтому все расчеты, которые он делает, неверны, так как он сам находится в состоянии, лишенном душевного покоя. В таком состоянии ему не следует производить никаких расчетов, но нужно просто принять на себя власть Небес безо всяких расчетов. И только после того, как он принял на себя бремя власти Небес через силу и когда гнев его утих, он может производить расчеты — чтобы понять, что такое «выше знания», что такое «ниже знания» и что такое «внутри знания».

Ведь следует знать: когда человек раздражен чем-либо, он чувствует, что находится в неприятном для себя состоянии. А в такое время невозможно верить в частное провидение — в то, что Творец правит миром в качестве Доброго и Творящего добро. Поэтому в таком состоянии он говорит злое (лашон а-ра) об управлении Творца. Тем самым человек отделяется от веры. Ведь свыше существует исправление, о котором мудрецы сказали: «Человек грешит не иначе, как если вошел в него дух глупости» (Сота 3а). Это означает, что дух святости, бывший у него, удалился от него. И делается это ради блага человека: ведь когда у человека нет духа святости, он не может повредить тому, чего у него нет.

Поэтому, когда человек падает в состояние печали — то есть ему неоткуда почерпнуть радость, — он отделяется от святости. Тогда у человека есть лишь один совет: принять на себя бремя власти Небес через силу и вознести молитву Творцу о помощи, чтобы это преодоление, которое он принял на себя, с помощью Творца обратилось в радость, как написано: «Служите Г-споду с радостью» (Теилим 100:2). Но поскольку эта работа совершается им сейчас по принуждению, откуда же ему взять радость?

Поэтому человеку необходимо молиться Творцу о помощи, чтобы он сумел исполнить написанное: «Служите Г-споду с радостью» (Теилим 100:2). Кроме того, человеку нужно преодолеть себя в качестве пробуждения снизу и поверить, что это великая заслуга — то, что у него нашлись силы превозмочь свое состояние и совершить нечто вопреки разуму, что и называется «выше знания». А также поверить после того, как он преодолел себя на уровне выше знания, что это и называется подлинным служением Творцу. То есть преодоление, совершенное им сейчас, и есть «служение Творцу», поскольку сейчас он трудится со свойством веры выше знания. Иными словами, лишь теперь он зовется настоящим тружеником, поскольку тело не согласно с этой работой.

Из сказанного следует, что когда человек приходит к состоянию, в котором тело не желает совершать святое служение, и человек пребывает в состоянии, где в нем нет дыхания жизни, — в это время считается, что у человека нет веры в Творца. Ведь вера в Творца приносит радость. Поэтому, когда он раздражен и сердит на самого себя до такой степени, что не в силах выносить ничего в своем окружении, он уподобляется идолопоклоннику.

И это согласуется со словами наших мудрецов: «Всякий гневающийся подобен тому, кто служит идолам» (Шаббат 105б). Причина же в упомянутом выше: в отсутствии веры. Поэтому человеку следует стараться благодарить Творца за любое соприкосновение с духовным, которое у него возникает. Тогда он укрепляет связь с Творцом. То есть даже если он находится в состоянии, когда тело отвергает все святое, даже через это он может поддерживать связь с Творцом. Человеку нужно сказать себе тогда: то, что я чувствую полное отсутствие желания к служению, — это ведь тоже соприкосновение.

Иными словами, человек видит, что он далеко не всегда думает о служении — о том, хочет он трудиться или нет, — ведь ему приходится думать и беспокоиться о множестве прочих дел, не имеющих отношения к духовности. Поэтому сейчас, когда у него есть хоть какое-то соприкосновение, он благодарит за это; благодаря же этому человек может вновь войти в служение и начать жить жизнью святости.

И хотя существует множество ступеней в том, как человек связывает себя с Творцом, любое соприкосновение исключительно велико. Об этом и написано: «Как имя Твое, Б-г, так и хвала Твоя» (Теилим 48:11), что означает: насколько человек способен оценить величие и важность Творца, в той же мере он способен благодарить и восхвалять Творца. И разумеется, если человек может полнее представить себе величие и важность Творца, он наверняка сможет вознести Ему еще большее восхваление. Однако благодаря тому, что человек преодолевает себя и возносит хвалу Творцу хоть за что-то — не важно, за что именно он благодарит Творца, — это действие уже создает связь с Творцом, благодаря которой он может войти в истинное святое служение. Поэтому в любых состояниях помогает только молитва.