Что означает в духовной работе благословение «Совершивший для меня чудо на этом месте»

Мудрецы сказали (Брахот 54а) о человеке, с которым произошло чудо — он спасся от льва. Рава сказал ему: «Всякий раз, как окажешься там, благословляй [то есть каждый раз, приходя на это место, пусть произносит]: "Благословен совершивший для меня чудо на этом месте"». И нужно понять, чему это учит нас в духовной работе.

Известно, что цель творения состояла в желании Творца насладить Свои творения. Ради этого Он создал в творениях желание и стремление получать удовольствие и наслаждение, ведь иначе, если нет потребности в наслаждении, человек не способен наслаждаться. Так мы видим и в природе: если у человека нет потребности в чем-либо, он не может получить от этого удовольствие. Например, если человек не голоден, он не может получить удовольствие от еды, и тому подобное. Поэтому мы видим и говорим, что Творец заложил в нашей природе такое свойство: желание получать удовольствие и наслаждение.

И не следует спрашивать, почему Творец создал именно такую природу. Ведь мудрецы сказали (Хагига 11б): «Казалось бы, человек вправе спросить [о том, что было] до сотворения мира? Но Писание учит: «...со дня, когда сотворил Б-г человека на земле...» (Дварим 4:32)». Это означает, что мы не можем спрашивать, почему, сотворяя мир, Он создал его именно с такой природой, какую мы наблюдаем, — ведь Он мог бы создать его и с иной природой. Об этом спрашивать нельзя; мы постигаем всё по принципу: «Из деяний Твоих познали Тебя», то есть начинаем учиться лишь на основе тех действий, которые видим, а не до того.

Подобным образом мы наблюдаем и второй закон природы: ветвь стремится уподобиться своему корню. Иными словами, поскольку корень творений — Творец — по Своему свойству отдает, а не получает, человек, вынужденный есть даровой хлеб, стыдится, что на языке святого Зоара называется «хлебом стыда» (нахма де-хисуфа). В силу этого природного закона получалось бы, что, принимая от Творца в свое кли получения — а это прямо противоречит свойству Творца, Который отдает, — человек испытывал бы неприятное чувство. Поэтому было сделано исправление, называемое «сокращение и сокрытие»: пока у нижнего нет подобия по форме, называемого «желанием отдавать», человек пребывает под сокрытием святости. И об этом тоже не следует спрашивать: почему Творец, благословен Он, создал природу стыда и устроил так, что ветвь стремится уподобиться своему корню? Всё это по той же упомянутой причине: нам нельзя спрашивать о том, что предшествовало творению.

Итак, кли творений — это желание получать наслаждение. До того как возникло желание получать, нам вообще не о чем говорить. И возникновение этого кли мы связываем с действием Творца, то есть нам не нужно трудиться над его созданием: каждый рожденный человек, если он не испортил это кли, обладает им во всей полноте. Это значит, что везде, где желание получать видит возможность обрести наслаждение, оно тут же устремляется туда.

Иное дело кли, называемое «желанием отдавать», — оно возникает благодаря тому, что человек стремится к подобию по форме. И поскольку это кли мы относим к творению (то есть сам человек должен создать это кли ради подобия форме Творца), эта задача возложена на человека.

Об этом говорил мой отец и учитель, благословенна память праведника, поясняя стих: «...что сотворил Б-г, [чтобы] делать» (Берешит 2:3). Слова «сотворил Б-г» относятся к кли, называемому желанием получать. А слово «делать» относится к творениям: они должны сделать кли, называемое желанием отдавать. И это не заложено в той природе, которую создал Творец. Он лишь начал творение со свойства желания получать, а вы — то есть творения — должны выработать желание отдавать. Поэтому, когда человеку предстоит работать ради отдачи, это совершенно иная природа, не та, с которой он был сотворен.

Поэтому всё, что человеку требуется совершить в служении Творцу, — это создать кли, действующее прямо противоположно тому кли, с которым человек был сотворен. И когда человек только начинает входить в работу отдачи, он еще не ощущает, насколько его желание получать препятствует этой работе. В этом и состоит исправление — чтобы человек [поначалу] не видел правды, то есть истинной меры зла, скрытого в нем. Ведь если бы он сразу увидел свое зло, он наверняка сбежал бы от служения и даже не захотел бы приступать к нему. Поэтому Рамбам говорит, что вначале человека нужно приучать [к служению] не ради отдачи (ло лишма), пока его знание не умножится и он не обретет глубокую мудрость; тогда ему раскрывают суть [служения] во имя Творца (лишма), называемую работой ради отдачи.

Следует знать, что пребывание человека под властью желания получать для себя называется «египетским изгнанием». Ведь когда приступают к этой работе, свыше человеку постепенно открывают всю силу власти зла в нем — подобно тому, как сказано: «И стенали сыны Исраэля от работы...» (Шмот 2:23). То есть, начав работу отдачи, они увидели, что не в силах выполнять ее, так как египтяне властвовали над ними. И тогда они поняли, что сами не способны выйти из египетского изгнания, и только Творец, благословен Он, может вывести их. Это и называется «чудом»: всё, чего человек не способен сделать своими силами, а совершает лишь благодаря помощи свыше, называется чудом. В этом и заключается чудо исхода из Египта.

Следует знать, что, когда человек стремится достичь слияния (двекут) с Творцом, он проходит через подъемы и падения. Порядок таков: во время падения человек приходит в отчаяние, а иногда доходит до состояния, когда сожалеет о том, что трудился понапрасну (это называется «сожалеть о прежнем»), и хочет вовсе оставить служение Творцу. Но вдруг он получает пробуждение свыше, обретает жизненные силы и тягу к служению и совершенно забывает, что у него вообще было падение, просто радуясь подъему. В таком случае человек не способен насладиться подъемом в большей мере, чем мера власти зла, под которой он находился во время падения.

Следует знать: ощущение того, что человек пребывает в изгнании, измеряется не самим изгнанием, а тем, насколько он чувствует зло и страдания от пребывания в нем. И если он страдает от власти поработителей, будучи вынужден исполнять всё, чего они требуют, без какого-либо права поступать по собственной воле, а лишь обслуживать и выполнять требования «народов мира», пребывающих в его теле, не имея сил воспротивиться им, — то именно в меру той боли, которую он испытывает и от которой хочет убежать, он и сможет насладиться избавлением.

Мы видим это из сказанного о рабе-еврее (раздел Мишпатим): «Если купишь раба-еврея, шесть лет пусть служит, а на седьмой выйдет на свободу даром» (Шмот 21:2). Казалось бы, раб должен радоваться выходу на свободу, тому, что он стал сам себе хозяином и над ним больше нет господина. Тем не менее Тора говорит: «Но если скажет раб: "Полюбил я господина моего, жену мою и детей моих, не выйду на волю"» (Шмот 21:5). Мы видим, что бывает так, когда человек сам хочет оставаться рабом. И вместе с тем написано: «И помни, что рабом был ты в Египте» (Дварим 16:12).

То есть быть рабом — это нечто дурное, но всё же порой человек хочет оставаться рабом. Если так, что означает сказанное: «И помни, что рабом был ты в Египте» (Дварим 16:12)? И кто вообще сказал, что рабство — это такое уж зло? Ведь есть люди, которые сами хотят быть рабами, как сказано выше: раб говорит: «Полюбил я господина моего...» (Шмот 21:5).

Однако, как говорилось выше, изгнание определяется мерой страданий и боли, испытываемых в нем, и ровно в этой мере человек способен обрести радость избавления. Это подобно свету и кли: страдания, переживаемые от чего-либо, служат тем кли, которое способно принять свет, когда человек освобождается от этих страданий.

Поэтому о египетском изгнании Писание говорит: «И помни, что рабом был ты в Египте» (Дварим 16:12). Отсюда следует, что рабство ощущалось как тяжелое зло именно потому, что там, в Египте, народ Исраэля испытывал страдания. И потому Писание говорит «помни»: нужно помнить те страдания, которые они там перенесли, — ведь только тогда появляется возможность радоваться избавлению из Египта.

И там, о Египте, сказано в Писании: «И услышал Я стенание сынов Исраэля, которых порабощают египтяне, и вспомнил завет Мой» (Шмот 6:5). Получается, что в Египте они были рабами, как сказано: «Рабами были мы у фараона в Египте», и терпели страдания, о чем сказано: «И стенали сыны Исраэля от работы...» (Шмот 2:23). Именно поэтому нам была дана заповедь помнить об исходе из Египта, как написано: «...чтобы помнил ты день исхода твоего из земли Египетской во все дни жизни твоей» (Дварим 16:3).

Из сказанного следует [известное] правило: «нет света без кли, нет наполнения без потребности». Поэтому, хотя мы уже вышли из Египта, мы должны радоваться избавлению оттуда. И потому на нас возложено помнить о египетском изгнании — то есть помнить и мысленно представлять, как страдал народ Исраэля в изгнании в Египте. Тогда мы и сегодня сможем радоваться избавлению из Египта.

Иначе мы не сможем радоваться избавлению из Египта по указанной причине: страдания называют келим для получения радости. Поэтому мы видим, что раб-еврей не хочет выходить на свободу. И не нужно спрашивать, как может быть, чтобы кто-то не хотел освободиться. Ответ, как сказано выше, таков: поскольку он не чувствует страданий, будучи рабом, он и не желает выходить на волю. Причина этого прямо объяснена его словами: «Полюбил я господина моего, жену мою и детей моих, не выйду на волю» (Шмот 21:5). Тогда как о египетском изгнании написано: «...чтобы помнил ты день исхода твоего из земли Египетской...» (Дварим 16:3), потому что там люди переносили страдания, как сказано: «И стенали сыны Исраэля от работы...» (Шмот 2:23).

Исходя из сказанного, мы поймем вопрос, заданный в начале: что означает в духовной работе правило, по которому человек должен произносить благословение на месте, где для него свершилось чудо?

Смысл в том, о чем говорилось выше: когда человек начинает идти путем работы отдачи, он проходит через подъемы и падения. Суть подъема раскрывается после того, как человек находился под властью желания получать, будучи порабощен исполнением всех его прихотей. Он хотел преодолеть его и не повиноваться ему, но желание получать было сильнее, и человек страдал от своей удаленности от Творца.

А затем он получил пробуждение свыше и снова стал ощущать некоторый подъем святости. Человек хочет тогда отмениться перед Ним, благословен Он, «как свеча перед факелом», и наслаждается состоянием подъема. Однако человек не способен извлечь из этого подъема продвижение в служении, поскольку не оценивает приближение, полученное сейчас от Творца, — ведь ему недостает келим.

То есть во время подъема он уже забыл, что когда-то переживал падение. Иными словами, хотя он и чувствует, что сейчас приближен к Творцу, и ценит это, но тут же забывает [о прошлом]. Из-за этого у него больше нет кли — то есть нехватки, благодаря которой он мог бы оценить [свет], как сказано: «...преимущество света перед тьмой» (Коэлет 2:13). Поэтому у него нет того продвижения, которое должно было бы произойти благодаря подъему.

Поэтому во время подъема он должен вспомнить и сказать: «На этом месте, где сейчас у меня подъем, у меня было падение; но Творец спас меня и поднял из глубин преисподней, и я вышел из состояния смерти, называемого отдалением от Творца, и удостоился в некоторой степени приблизиться к Творцу, то есть в некоторой мере слиться с Жизнью жизней».

И за это человек должен вознести Творцу благодарственное благословение. Ведь благодаря тому, что он [мысленно] возвращается в состояние, где испытывал страдания, находясь при этом сейчас, слава Б-гу, в благостном и радостном расположении духа оттого, что Творец приблизил его, он обретает новые келим потребности, которые теперь может наполнить состоянием подъема, в котором пребывает.

Получается, что он притягивает свет радости в новые келим, обретенные им сейчас благодаря взгляду на свершившееся с ним чудо спасения Творцом. Поэтому, когда он смотрит на страдания, это всё равно как если бы он принимал эти страдания прямо сейчас и тут же наполнял их наслаждением.

Получается, что мысленное представление состояния падения приводит к тому, что полученный им сейчас подъем распространяется в новые келим — согласно правилу «нет света без кли». Поэтому во время подъема, когда человек начинает думать о пережитом им состоянии падения, страдания этого падения становятся келим, в которых может распространиться свет подъема.

И это подобно сказанному выше об изгнании и избавлении: в меру страданий, ощущаемых в изгнании, обретают радость от избавления. Иными словами, изгнание служит келим для избавления. То есть избавление не может наполнить больше той емкости келим, которая возникла из изгнания.

И в духовной работе, когда человек мысленно представляет себе состояние падения, в этом и заключается смысл сказанного мудрецами: человек должен произносить благословение «Благословен совершивший для меня чудо на этом месте».

Мысленно представлять пережитые страдания можно по-разному. Возьмем, к примеру, человека, который хочет встать до рассвета и завел будильник. Когда будильник звенит, тело не хочет вставать и страдает от одной мысли, что нужно подняться с постели; и всё же он через силу, превозмогая лень, встает и идет в синагогу. Увидев, что там сидят люди и учатся, он обретает желание и охоту участвовать в уроках, наполняется радостью и душевным подъемом — и тут же забывает, с каким трудом поднимался с постели и шел в синагогу.

Но если человек хочет обрести новые келим, в которых пребывала бы радость, ему следует мысленно представить себе, как именно он вставал: с каким нежеланием он это делал тогда — и в каком приподнятом настроении находится сейчас. Тогда он тоже сможет сказать: «Благословен совершивший для меня чудо на этом месте», — ведь Творец даровал ему сейчас приближение к Себе. И благодаря этому он обретает новые келим, в которых распространится радость оттого, что Творец приблизил его к Себе, как сказано выше.

И так человек должен приучать себя во всем: сопоставлять время страданий со временем наслаждения и благословлять за чудо, избавившее его от страданий и приведшее к наслаждению. Тогда он сможет возблагодарить Творца и испытать наслаждение в новых келим, которые добавились у него сейчас, когда он сопоставляет эти два состояния. И благодаря этому человек способен продвигаться в духовной работе.

И об этом говорил мой отец и учитель, благословенна память праведника: не важно, что именно человек получает от Творца — великое или малое; важно лишь то, насколько он благодарит Творца. В меру благодарности, возносимой человеком, возрастает и сам дар, данный Творцом. Поэтому человеку следует стараться горячо благодарить — то есть ценить подарок Всевышнего, чтобы суметь приблизиться к Нему.

И когда во время подъема человек всегда смотрит на то, в каком состоянии он находился во время падения (какие чувства испытывал тогда), он уже способен различить ступень «...преимущества света перед тьмой» (Коэлет 2:13). И у него уже есть новые келим, чтобы принять радость и возблагодарить Творца.

В этом смысл того, что человек должен произносить благословение: «Благословен совершивший для меня чудо на этом месте», — то есть на том месте, где он находится сейчас во время подъема, ведь подъем невозможен, если прежде не было состояния падения.

Но как возможно падение, если человек прежде не находился на ступени подъема, с которой упал?

Ответ в том, что обычно каждый человек в глубине души считает, что с ним всё в порядке. То есть человек не считает себя хуже остальных людей своего окружения и потому плывет по течению вместе со всем миром: немного учится, немного молится, немного занимается благотворительностью и делами милосердия и тому подобным. А главная забота человека — как достойно заработать на жизнь, иметь просторную квартиру, красивую обстановку и так далее.

Ведь он чувствует: если он установил для себя определенный распорядок с Творцом — сколько времени ему следует трудиться для Него, — и если выполнил все эти правила, которые обязался соблюдать в духовном, то чувствует себя безупречным человеком и считает, что теперь вправе заботиться об улучшении своего материального положения. При этом человек постоянно видит, что сколько бы он ни старался устроить свою материальную жизнь наилучшим образом, он всё равно уступает другим. И при всем том считается, будто он пребывает в состоянии совершенства.

Но когда он начинает работу ради отдачи, то приходит к состоянию падения, потому что видит, насколько далек от служения ради Небес. Выходит, что теперь он опустился по сравнению с прежним временем, когда полагал, будто обязан лишь соблюдать Тору и заповеди, а на намерение (кавана) ради отдачи вовсе не обращал внимания. Затем он получает пробуждение свыше, начинает отменяться перед Творцом, «как свеча перед факелом», и забывает то состояние падения, в котором находился.

И тогда на человека — сейчас, во время подъема, когда он может сказать «Благословен совершивший для меня чудо на этом месте», — возлагается вспомнить, что прежде он находился в состоянии, подобном дорожной аварии: он словно потерял сознание относительно духовной жизни. Иными словами, он совершенно забыл о том, что необходимо работать ради отдачи, а затем Творец помог ему, и он ожил, то есть снова обрел связь с Творцом. И благодаря этому мысленному представлению он может обрести новые келим, чтобы принять изобилие (шефа) радости оттого, что Творец помог ему.

Однако следует знать: когда человек просит Творца приблизить его к Своему служению — чтобы он совершал святое служение бескорыстно, ради Небес, — но думает, будто Творец не слышит его молитвы, ведь он молился уже много раз, и кажется, будто, не дай Б-г, Творец не внемлет ему, — об этом говорил мой отец и учитель, благословенна память праведника: человек должен верить, что сама его нынешняя молитва к Творцу возникла не оттого, что он сам пробудился помолиться о приближении к Нему, а оттого, что еще до того, как человек пошел молиться, Творец уже ответил на его молитву.

Это означает: человеку следует осознать, что сама возможность молиться сейчас Творцу свидетельствует о его связи с Ним. Это необычайно важно, и нужно радоваться тому, что Творец вложил в него желание и тягу молиться Ему.

И в свете сказанного можно истолковать слова мудрецов (Мегила 29а): «Рабби Шимон бар Йохай говорит: "Пойди и посмотри, как дороги сыны Исраэля Святому, благословен Он: куда бы они ни были изгнаны, Шхина пребывает с ними"».

Это можно объяснить так: понятие «изгнание Исраэля» означает, что свойство Исраэль в человеке отдалилось от Творца. То есть человек испытывает страдания оттого, что свойство Исраэль в нем — желание, направленное «прямо к Творцу» (яшар-Эль, יָשָׁר-אֵל), когда человеку необходимо делать всё ради Небес, — находится в изгнании, под властью желаний «народов мира», и он скорбит об этом.

И можно спросить: почему именно сейчас он ощущает, что удален от Творца, тогда как до этого состояния человек переживал лишь о том, что ему недоступна покупка более просторной квартиры или более красивой мебели и тому подобного? И вдруг он начинает страдать от совершенно иной удаленности — оттого, что далек от Творца!

Ответ в словах: «Шхина с ними», то есть сама Шхина дала ему это ощущение отдаленности от Творца. И это подобно сказанному выше: еще до того, как человек помолится Творцу, Творец дает ему желание и тягу молиться.