Что такое «роза среди терна» в служении

В святом Зоаре (Тиса 11, пункт 32) написано следующее: «Как роза среди терна, так подруга Моя среди дев» (Шир а-Ширим 2:2). «Захотел Святой, благословен Он, сделать Исраэль подобным высшему [образу], чтобы они были одной розой на земле, подобно высшей розе — то есть Малхут. И роза, которая источает благоухание и лучше всех остальных роз в мире, — это лишь та, что выросла среди терна: именно она благоухает как должно. Это семьдесят душ: Он привел их меж терний — то есть египтян. И тогда расцвела роза среди них. А когда захотел Святой, благословен Он, вывести эту розу и сорвать ее среди них, тогда засох терн, был выброшен, погиб и ни во что не ставился», — таковы его слова.

И нужно понять: на что указывает нам в служении то, что человек должен уподобиться высшей розе? И почему именно тогда, когда человек находится среди терна, он считается более отборным и совершенным, чем остальные люди, — как написано: «поэтому спустились семьдесят душ в Египет, чтобы стать более отборными»?

И мой отец и учитель, благословенна память праведника, объяснил, почему Малхут называется розой. Причина в том, что человек не может принять на себя бремя власти Небес (Малхут Шамаим) иначе как преодолевая свое желание получать. Ведь оно приходит и спрашивает человека именно тогда, когда тот хочет работать ради отдачи — то есть ради Творца, а не ради собственной пользы. И оно спрашивает: «Что это за служение у вас?» (Шмот 12:26) — то есть: что вам с того, что вы хотите работать ради Творца?

И как сказано в Пасхальной агаде, ответ [злодею]: «притупи его зубы». Это значит, что не следует вступать с ним в споры, а нужно «притупить его зубы» — то есть применить силу, чтобы одолеть его. Иными словами, когда он приходит со своими вопросами (и надо помнить, что с этими вопросами он приходит как раз тогда, когда человек хочет работать ради отдачи, — ведь тогда есть место вопросу «зачем?». Если же человек работает ради получения награды, этому злодею не о чем спрашивать), не нужно отвечать ему и придумывать оправдания. Человек должен знать: жаль тратить время на поиски ответов на его вопросы; когда тот приходит и спрашивает, нужно сразу пойти против него силой и одолеть его силой, а не спорами.

И поскольку каждый раз — даже после того как человек уже одолел его, — тот ничуть этим не смущается, и всякий раз, когда человек хочет сделать что-то ради Творца, злодей тут же приходит со своими вопросами, здесь требуется многократное «притупи его зубы». По этой причине Малхут и называется розой (шошана). То есть, когда человек хочет удостоиться свойства власти Небес, называемого верой, он должен пройти через множество таких «притупи его зубы», и поэтому Малхут называется розой. И [отец] сказал, что таков смысл слов: «Руководителю [хора]: на шошаним…» (Теилим 45:1) — то есть победа (ницахон) достигается именно через «шошаним», как сказано выше.

Исходя из сказанного, мы можем истолковать смысл слов «как роза среди терна» (Шир а-Ширим 2:2) и понять, почему именно среди терна она превосходнее остальных роз. Прежде всего нужно знать, что такое терн в служении. Ведь в материальном мире тернии колют розу, а на что это указывает в служении? Смысл в том, что когда злодей приходит и спрашивает: «Что это за служение у вас?» (Шмот 12:26), — этими вопросами он ранит разум и сердце человека и причиняет ему страдания. Подобно тому как в материальном мире колючки терна укалывают розу, так эти вопросы ранят человека.

И он страдает от того, что эти вопросы отдаляют его от служения, ведь человек не всегда способен справиться с ними. И человек начинает видеть, как он опускается со ступени святости, ведь обычно эти вопросы приходят во время подъема — то есть когда человек понимает, что стоит работать ради отдачи.

И вдруг тот приходит со своими вопросами, и человеку необходимо одолеть его. Тогда человек просит помощи у Творца, чтобы Тот помог ему, поскольку видит, что сам по себе не в силах справиться со злодеем. Выходит, что он всегда нуждается в небесном милосердии. И как сказано в святом Зоаре: «Помощь, приходящая свыше, — это уровень души (нешама)». Каждый раз он получает — и это называется помощью свыше — свет, дающий человеку силу одолеть зло в себе, о чем и сказали [мудрецы]: «Тому, кто приходит очиститься, помогают» (Шаббат 104а).

И в этом смысл сказанного: «как роза среди терна» (Шир а-Ширим 2:2), и того, что роза, издающая благоухание и лучшая среди всех остальных роз мира, — это лишь та, что выросла среди терна. То есть, как сказано выше: поскольку она находится среди терний, которые колют ее. Имеется в виду свойство власти Небес: когда человек принимает на себя работу ради отдачи, это называется розой.

И тогда приходит злодей со своими вопросами: «Что это за служение у вас?» (Шмот 12:26) — и они ранят свойство власти Небес в его сердце. И человеку каждый раз нужно преодолевать себя, молиться и просить о помощи, благодаря чему роза источает благоухание. А смысл благоухания подобен сказанному: «И обонянием его будет страх пред Г-сподом» (Йешаяу 11:3). И эта роза лучше всех остальных роз в мире, у которых нет колющего их терна, — ведь те розы не столь совершенны, как роза среди терна.

Чему же это нас учит? Человек не должен смущаться тем, что к нему всякий раз приходит злодей с вопросом: «Что это за служение у вас?» (Шмот 12:26) — и человеку не удается справиться с ним. Это совсем не то, о чем человек иногда думает, будто подобные мысли приходят к нему потому, что он не способен к служению Творцу. Напротив: то, что злодей постоянно приходит к нему, происходит оттого, что Свыше хотят дать ему помощь, чтобы он постиг высшую святость. Поэтому ему и посылают эти помехи — чтобы у него возникло ощущение нехватки (хисарон), побуждающее просить о помощи.

Поэтому, когда человек видит, что по своей природе он не способен работать ради отдачи, на него возлагается работа: умножить молитвы к Творцу, чтобы Тот оказал ему помощь Свыше и дал силы работать ради отдачи.

Иное дело — обычная роза, то есть остальные люди, которые исполняют Тору и заповеди ради получения награды. Хотя это тоже уровень розы — ведь даже для того, чтобы заниматься Торой и заповедями ради получения награды, тело не соглашается само по себе, и здесь тоже требуются работа и усилия, поскольку нужно верить в награду и наказание, против чего тело также сопротивляется. И все же, поскольку это не идет против природы — ведь его служение направлено на собственную пользу, — роза в его сердце, называемая властью Небес, не чувствует колющих ее терний.

Поэтому, хотя [служение] ло лишма (не ради Творца) и представляет большую важность, оно все же называется просто «обычной розой» — по той причине, что не испытывает уколов терна. У такого человека нет необходимости молиться Творцу, чтобы Тот помог ему преодолеть себя, и тем самым он не притягивает святость Свыше, благодаря которой получил бы помощь. Поэтому она и зовется просто розой.

Тогда как роза среди терна — лучшая из всех роз в мире, поскольку эти уколы, то есть страдания от нападок злодея, приводят к тому, что человек каждый раз получает свыше новую силу, благодаря чему растет его душа. Потому она и превосходнее всех остальных роз в мире.

Из сказанного следует, что человеку нужно остерегаться: видя, что злодей постоянно приходит к нему с вопросами, которые называются терниями и ранят розу в его сердце, пусть он не говорит, будто это признак того, что он непригоден для работы ради отдачи и что это не для него, раз он видит, что у него нет сил одолеть зло.

Человек должен верить, что у каждого есть сила работать и прийти к слиянию (двекут) с Творцом, как сказали мудрецы: «Человек всегда должен видеть себя наполовину виновным и наполовину правым» (Кидушин 40б). То есть сила зла соразмерна добру в нем. Иначе как человек мог бы одолеть зло, если бы зло превосходило добро? Но нужно верить мудрецам, сказавшим так: это устроено в точности для того, чтобы у человека была сила склонить чашу весов в сторону заслуг, и потому никогда, ни в каком состоянии, у зла нет большей силы, чем у добра в нем. Поэтому сказали: «Совершил одну заповедь — счастлив он, ведь склонил себя и весь мир к чаше заслуг» (Кидушин 40б).

Исходя из этого можно истолковать написанное: «Богатый не прибавит, а бедный не убавит от половины шекеля» (Шмот 30:15). Нужно понять, на что это указывает нам в служении. Дело в том, как сказано выше, что именно для этого нам дан выбор, как написано: «Смотри, Я предложил тебе сегодня жизнь и добро, смерть и зло… и избери жизнь, чтобы жил ты и потомство твое» (Дварим 30:15, 19).

Известно, что суть выбора состоит в том, что человеку предстоит решить, что для него лучше. И говорить об этом уместно лишь тогда, когда обе стороны равны и он не знает, что выбрать, — тогда ему и дается повеление сделать выбор. И как сказали мудрецы, человек должен видеть себя наполовину виновным и наполовину правым, — именно тогда уместно говорить о выборе.

В согласии с этим можно сказать: если кто-то видит, что у него ничего не выходит в служении, и хочет бежать с поля боя, потому что считает себя неспособным работать ради Небес, полагая, будто он родился с худшими свойствами характера, чем у других, и видя в себе слабохарактерность, из-за чего у него нет сил одолеть зло в себе, — то стих приходит научить нас: сила зла в человеке никогда не превышает меру добра.

Иными словами, если человек видит, что он слабохарактерен или что у него худшие свойства, чем у ближнего, ему следует знать: сила зла в нем не превосходит силу добра, и они всегда равны, ровно пятьдесят на пятьдесят, как сказано выше. Поэтому, если он видит человека с лучшими свойствами характера, чем у него самого, пусть не говорит, будто другому служить легче и потому тот служит. Человек должен знать, что у каждого зло соразмерно имеющемуся у него добру. И если у другого свойства лучше, то и сила зла в нем соответственно больше. И это согласуется со сказанным: добро и зло всегда равны по силе.

Об этом и говорит стих: «Богатый не прибавит, а бедный не убавит от половины шекеля, когда дают приношение Г-споду для искупления душ ваших» (Шмот 30:15). Это можно объяснить так: «богатый» — даже если он богат разумом и добрыми свойствами, — не прибавит больше половины шекеля. Ведь «половина» называется нехваткой (хисарон), которую отдают как приношение Творцу, чтобы Тот восполнил нехватку, как сказано выше: «ведь молитва совершает половину» (Дварим Рабба 8:1). И нельзя сказать, будто он отдает больше сил, чем половину, благодаря своим добрым свойствам, — нет, в точности половину, по указанной выше причине: ведь против добра в нем есть и больше зла, чем у другого. Выходит, человек никогда не дает больше половины.

И точно так же: «а бедный не убавит» — то есть тот, кто беден разумом и добрыми качествами, но преодолевает себя, не бежит с поля боя, и Творец помогает ему, пусть тоже не говорит, будто он вкладывает меньше сил, чем другой, раз он беден разумом. И когда Святой, благословен Он, помогает ему и приближает его к Себе, пусть не говорит, будто вложил меньше половины сил служения, чтобы одолеть зло в себе. Он тоже отдал половину, поскольку и во зле в нем сила была не настолько велика, чтобы можно было сказать, будто наполнение превысило нехватку сил зла.

Но всегда, как сказано выше, силы равны: половина на половину. Об этом и написано: «а бедный не убавит от половины шекеля» (Шмот 30:15). Иными словами, добро и зло всегда уравновешены. Поэтому человек не должен говорить, что он не способен к этой работе, будто от него требуется больше сил, чем от других: человек никогда не дает больше половины шекеля.

И в этом смысл сказанного: «когда дают приношение Г-споду» (Шмот 30:15). То, что человек должен принести Творцу, — это лишь половина, то есть ощущение нехватки, чтобы Творец помог и дал наполнение. А что такое наполнение? Ответ: наполнение всегда восполняет то, чего человеку недостает. И поэтому, начиная служение, человек должен обрести нехватку — чтобы Творец помог ему обрести желание отдавать. Ведь в том и состоит суть служения: обрести это желание.

Получается, что половина — это осознание жизненной необходимости, то есть ощущение того, насколько человеку необходимо обрести это желание. Иными словами, это страдание от отсутствия желания отдавать — понимание того, какую утрату он несет без него. И в той мере, в какой он осознает свой ущерб, он способен почувствовать, насколько был бы счастлив, если бы обладал желанием отдавать.

Тем самым человек обретает половину — то есть кли (сосуд), чтобы Творец восполнил ему нехватку, даровав свыше вторую природу, называемую желанием отдавать. Об этом и написано: «половину шекеля, когда дают приношение Г-споду» (Шмот 30:15). То есть человеку следует знать: в его силах дать лишь половину — в согласии со сказанным: «молитва совершает половину». Человек должен понимать, что не в его силах дать целый шекель, представляющий собой свет и кли, то есть потребность в желании отдавать вместе со способностью со своей стороны делать всё ради отдачи.

Половина шекеля относится к служению человека: он должен дать лишь нехватку. А наполнение принадлежит Творцу. И об этом написано: «когда дают приношение Г-споду для искупления душ ваших» (Шмот 30:15). То есть благодаря тому, что человек отдает приношение Творцу — свою половину, — Творец дает вторую половину, называемую желанием отдавать, представляющую собой вторую природу. Благодаря этому человек получает искупление для своей души, обретая способность делать всё ради Небес.

Поэтому после того как человек удостаивается того, что Творец дает ему желание отдавать — благодаря чему он удостаивается постоянной веры, — как написано в Предисловии к Книге Зоар (лист 138, со слов «Ибо закон»): «Должны возносить благодарение Творцу за то, что Он удостоил его приблизиться к Себе». И это подобно сказанному: *«Царства земли! Пойте Б-гу, воспевайте Владыку вовеки, Восшедшего на небеса небес извечных! Вот, гремит Он голосом Своим, голосом могучим!»* (Теилим 68:33–34).

Это можно объяснить так: «Царства земли» (мамлехот а-арец) — это те люди, которые удостоились свойства веры, называемого Малхут (царство) и «земля» (эрец). «Пойте Б-гу» — пусть они возносят песнь за то, что Творец наделил их свойством веры. И точно так же Малхут называется именем АДОНАЙ. Об этом и сказано: «воспевайте АДОНАЙ вовеки, Восшедшего на небеса небес извечных! Вот, гремит Он голосом Своим, голосом могучим» (Теилим 68:33–34).

И нужно понять: зачем им возносить песнь и благодарность Творцу? Неужели Творец нуждается в том, чтобы создания из плоти и крови благодарили Его? Ответ таков: творения должны знать, что всё, чем они обладают, дано им Творцом, чтобы через это они пришли к любви к Творцу. А через любовь к Творцу они всегда будут пребывать в слиянии с Ним. Как написано в Предисловии к Книге Зоар (лист 138): «Ведь тогда творения постигают Его как Творящего добро». А если они не ощущают Его Творящим добро, то неизбежно окажутся под властью неверия, не дай Б-г, по той причине, что существует закон: «Творение не способно открыто получать зло от Него, благословен Он, ведь это было бы, упаси Б-г, изъяном в Его величии — если бы творение постигало Его как причиняющего зло, ведь это не подобает Совершенному Деятелю».

И в этом смысл сказанного: «Вот, гремит Он голосом Своим, голосом могучим» (Теилим 68:34). То есть творения должны возносить песнь и благодарность за то, что Творец дал им услышать голос Г-спода. Иными словами, когда они чувствуют, что Творец даровал им свойство Малхут, называемое постоянной верой, осознание того, что это исходит от силы Творца, умножает в них любовь к Творцу. Об этом и сказано: «Вот, возвысит Он голос Свой». А что Он возвысит? Ответ: «голос могучий». И Радак объясняет: Он обратит Свой голос против врагов, и это могучий голос. А как известно, в духовной работе «врагами» называется желание получать, которое каждый раз пробуждается, чтобы получать ради получения: они — враги человека, потому что мешают ему получить благо и наслаждение.

Поэтому человек должен верить: то, что он удостоился веры в Творца, исходит от Самого Творца. И благодаря этому он удостоился того, что голос Г-спода сокрушает врагов. То есть желание получать покоряется, а вместо него приходит желание отдавать, и теперь у человека есть желание работать ради Небес. Это происходит благодаря голосу Г-спода, как написано: «Голос Г-спода в силе» (Теилим 29:4), — что можно объяснить так: голос Г-спода дает человеку силу покорить врагов.

И об этом написано: «Воздайте силу Б-гу» (Теилим 68:35). И Радак объясняет: «Воздайте силу — словами. Припишите силу Ему, ведь Его сила совершила за вас отмщение врагам, а не ваша собственная сила».

Его слова можно объяснить так: «словами» — то есть скажите, что всю эту неодолимую силу явил один лишь Творец. Иными словами, то, что вы видите, как ваши враги — желание получать — покорились перед вами, произошло не силой человека, но одной лишь силой и мощью Творца. И об этом говорит Радак: «ведь Его сила совершила за вас отмщение врагам, а не ваша сила».

И об этом написано: «Над Исраэлем величие Его, и могущество Его — в облаках» (Теилим 68:35). И как говорит Радак: «Величие и мощь Г-спода видны и явлены на Исраэле, ведь Он сражался за них с врагами с величием и силой». И об этом же говорит святой Зоар: «Когда захотел Святой, благословен Он, вывести розу и сорвать ее среди них, тогда высохли тернии и стали ничем». То есть, как сказано выше, Он совершил это Своей силой — покорил всех врагов. И то, что желание получать покорилось, а теперь в человеке властвует желание отдавать, — это и есть «над Исраэлем величие Его», как сказано выше.

То есть величие и мощь Творца видны и явлены на Исраэле. Иными словами, то, что желание отдавать берет верх, происходит не от человеческих сил, а от силы Творца. Это явно исходит от Творца еще и потому, что Его помощь приходит через обретение каждый раз все большего света — ведь помощь Творца, как говорит святой Зоар, представляет собой новую душу (нешама). И тогда становится очевидно, что это исходит от Творца.

И нужно объяснить, какова причина того, что человек не способен достичь келим отдачи собственными силами.

Ответ таков: если бы человек мог достичь келим отдачи сам, он довольствовался бы малым, чувствовал бы себя совершенным и оставался бы в своем малом состоянии (катнут), поскольку у него не было бы нужды продвигаться вперед — ведь он и так делает всё ради Небес.

Существует правило: нет света без кли, то есть без потребности. Если же человек не способен обрести келим отдачи самостоятельно и вынужден просить Творца о помощи, то он постоянно нуждается в поддержке свыше. Благодаря этому он раз за разом получает новую помощь от Творца. И каждая такая помощь — это часть его души, благодаря чему он удостоится получить все уровни НАРАНХАЙ, заложенные в корне его души.

Человек должен быть осторожен и принимать на себя бремя власти Небес безоговорочно, что называется безоговорочным подчинением. То есть человеку не следует говорить: «Если Творец даст мне вкус в Торе и молитве, я смогу совершать святое служение, а иначе я не способен быть служителем Творца».

И об этом написано в Зоаре (Трума, лист 232, и в комментарии «Сулам», пункт 710): «И мы учили, что об этом написано: «Пролагайте путь Восседающему на небесах» (Теилим 68:5) — это Нецах и Ход, бедра, которые не приносят плодов; и всё это подобно тайне ветвей ивы (аравот) в лулаве».

Известно, что ветви ивы (аравот) в лулаве намекают на то, что служение должно происходить даже на уровне «аравот». И хотя у ивы нет ни вкуса, ни запаха, — как объяснял мой отец и учитель, благословенна память праведника, слова [молитвы «Ошанот»]: «Ивовыми ветвями у ручья услаждать Тебя», — это значит, что даже если человек не ощущает вкуса в служении и оно подобно прибрежным ивам, лишенным вкуса и запаха, во время служения это должно ощущаться им как великая услада. Это и называется безоговорочным подчинением. И об этом написано: «И ликуйте пред Ним» (Теилим 68:5) — то есть чтобы они пребывали в радости, словно уже удостоились великих постижений. В этом и заключается услада пред Творцом, и так подобает верить.