Что означает в служении «Восстань, Г-сподь, и рассеются враги Твои»

В Иерусалимском Талмуде сказано следующее: «Учил рабби Шимон бар Йохай: "Если ты увидел людей, чьи руки отчаялись в Торе, изо всех сил встань и укрепись в ней, и ты получишь награду за всех них"», — таковы его слова.

И нужно понять, что значит: «люди отчаялись в Торе». Ведь об отчаянии говорят тогда, когда человек приложил много усилий, чтобы чего-то достичь, но видит, что все усилия не помогли и желаемого он так и не достиг, — тогда человек впадает в отчаяние. Выходит, если человек видит, что люди уже отчаялись обрести Тору — наверняка приложив усилия, — то как можно говорить: «Изо всех сил встань и укрепись в ней»? Ведь видно, что усилия им не помогли, в чем же тогда укрепляться?

Известно, что в духовном служении всё рассматривается в одном человеке. Значит, то, что он видит, как руки людей отчаялись в Торе, происходит в одном человеке. Что же тогда означает: он увидел, что «руки их отчаялись в Торе»? И нужно понять, почему сказано именно: «отчаялись их руки от Торы». Известно, что понятие «руки» означает то, что берут руками. Что же тогда значит: «отчаялись их руки»? Это указывает на то, что они увидели: невозможно взять руками от Торы то, что они хотят получить. Следовательно, нужно знать: что именно они хотели получить от Торы и отчаялись в этом?

Известно, что человек сотворен с дурным побуждением (йецер а-ра) и с добрым побуждением (йецер а-тов). При этом дурное побуждение создается сразу же при рождении человека. И ради этого желания человеку не нужно прикладывать усилий, чтобы его приобрести, поскольку Творец создал человека с такой природой, которая называется «желанием получать наслаждение и удовольствие». Поэтому, раз оно дано от природы, оно очень сильно и не нуждается ни в какой поддержке: везде, где человек видит, что может чем-то насладиться, он тут же делает всё возможное, чтобы это наслаждение получить. Исходя из этого следует спросить: если оно старается доставить человеку удовольствия, то почему же оно называется «дурным побуждением»? Ведь оно заботится о том, чтобы приносить человеку удовольствия, а вовсе не дурное!

Ответ таков: поскольку целью творения было насладить сотворенных, но ради того, чтобы не возникло стыда, было произведено исправление: в келим получения изобилие (шефа) не поступает. Это называется «исправлением сокращения». И только тонкое свечение (нехиру дакик) светит в келим получения. Это и объясняет святой АРИ: Малхут оживляет клипот по тайне [стиха]: «...ноги ее нисходят к смерти...» (Мишлей 5:5). И от этого питается материальный мир.

Однако истинное благо и наслаждение, пребывавшие в замысле Творца, не светят в келим получения. Выходит, дурное побуждение, называемое «желанием получать ради собственной выгоды», не способно получить истинное благо и наслаждение. И поскольку именно желание получать для себя служит помехой, оно и называется «дурным побуждением» — ведь оно мешает человеку обрести благо.

И раз человек сотворен с природой желания получать для себя, как может возникнуть такое состояние, чтобы у человека появились силы выйти из-под власти дурного побуждения? На это мудрецы (ХАЗАЛЬ) отвечают так (Кидушин 30б): «Так сказал Святой, благословен Он, Исраэлю: "Дети Мои! Я создал дурное побуждение и создал Тору как приправу к нему. И если вы занимаетесь Торой, вы не будете преданы в его руки"».

Из сказанного следует, что только с помощью Торы можно выйти из-под власти дурного побуждения. То есть, изучая Тору, человек всегда должен проверять, получил ли он уже от Торы силу для покорения дурного побуждения. Но когда человек учит Тору, он видит, что так и не получил от нее этого исцеляющего средства, подчиняющего дурное побуждение. Получается, что, судя по количеству времени и усилий, вложенных им в изучение Торы, он все равно ни на волос не сдвинулся со своего зла. Более того, иногда он видит обратное — что он откатился назад. И каждый день человек считает себя новым творением, то есть всякий день думает: может быть, сегодня он удостоится того, что Тора даст ему средство, чтобы совладать с дурным побуждением?

И раз он видит, что дело у него не идет, человек впадает в отчаяние и говорит: «Хотя мудрецы и сказали: "Я создал дурное побуждение, создал Тору как приправу", но, возможно, это относится только к человеку, родившемуся с добрыми свойствами? Сам же он видит свою низость — что ему не под силу достичь этой ступени. Значит, ему следует покинуть поле битвы, поскольку это не для него, и жаль времени, потраченного на напрасные усилия». Это приводит его также к состоянию, называемому «сожалением о прежних [трудах]».

Об этом и сказано: «Если ты увидел людей, чьи руки отчаялись в Торе». То есть все те дни, когда он занимался Торой с намерением получить от нее исцеление для устранения зла, — поскольку каждый день для него словно новое создание (брия), — получается, что в его теле накопилось множество таких «созданий». И теперь у них опустились руки перед Торой, ведь он находится в таком состоянии, будто уже никогда не получит от Торы этого исцеления, а так и останется под властью желания получать. Что же ему теперь делать? Ведь таков заведенный порядок: когда человек отчаивается достичь желаемого, он бросает начатое и отступает. Значит, и ему нужно бежать с поля боя?

На это приходит рабби Шимон бар Йохай и говорит: «Изо всех сил встань и укрепись в ней, и ты получишь награду за всех них». И нужно понять, почему рабби Шимон бар Йохай добавляет: «и ты получишь награду за всех них». Разве недостаточно было бы просто поверить его словам: «Изо всех сил встань и укрепись в ней»? То есть мы должны верить верой в мудрецов, что отчаиваться запрещено, и верить, что Творец слышит молитву всяких уст. Зачем же он добавляет: «и ты получишь награду за всех них»? Разве если бы он не получал награду за всех, человеку не нужно было бы укрепляться и не отчаиваться, упаси Б-г?

И можно объяснить: слова «и ты получишь награду за всех них» как раз и дают основание, почему нельзя отчаиваться и думать, будто он не получит от Торы средства, устраняющего дурное побуждение. Суть в том, что нам необходимо верить: когда человек начинает работу отдачи, он каждый раз видит, что все глубже погружен в себялюбие. И каждый день, который он прибавляет в служении, считается новым созданием — подобно тому, как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Гер, принявший еврейство, подобен новорожденному младенцу» (Йевамот 22а). В служении это означает: каждый день, когда человек принимает на себя бремя власти Небес (ол малхут шамаим), он становится «Исраэлем», и это называется: «Гер, принявший еврейство, подобен новорожденному младенцу».

Отсюда следует, что человек включает в себя множество таких «созданий». И чем больше этих «созданий умножается» — то есть он видит, что всё еще не удостоился постоянной веры и по-прежнему далек от Творца из-за различия формы, вызывающего разобщение с Творцом, — тем яснее он видит, как у «созданий опустились руки перед Торой», как сказано выше: они отчаялись получить лекарство, называемое «устранением зла».

И возникает вопрос: почему же Творец не дает им обещанного, как было сказано: «Я создал дурное побуждение и создал Тору как приправу к нему»? Почему людям, которые хотят трудиться ради отдачи, Он не дает этой приправы?

Ответ здесь таков, как мы объясняли в предыдущих статьях: «Нет света без кли, нет наполнения без нехватки». И поскольку человеку не показывают нехватку сверх того, сколько он готов воспринять, — то есть по мере добра, присутствующего в нем, а именно по мере того, как он преодолевает зло и совершает действия, чтобы устранить зло, — постольку ему каждый раз раскрывают всё большую нехватку, соразмерно его работе, показывая, насколько он далек от желания отдавать.

Выходит, что Творец действительно слышит молитву, но ответ на молитву приходит не так, как думает человек, считающий, будто ему недостает наполнения. На самом же деле человеку недостает именно нехватки — то есть подлинного желания, чтобы он всей жизнью стремился удостоиться желания исключительно доставлять радость Творцу. И поскольку человек в начале своего пути полагает, что ему не хватает лишь немного желания отдавать, — то есть то, что у него пока нет потребности доставлять радость Творцу, кажется ему небольшой нехваткой, ведь он [думает, будто] не столь уж погряз в себялюбии.

Ему кажется, будто стоит ему только захотеть работать ради отдачи, он тотчас сможет это сделать. Выходит, у него еще нет подлинной нехватки — то есть он еще не чувствует, насколько далек от того, чтобы сделать хоть что-то не ради собственной пользы. Поэтому такое состояние и не считается истинной нехваткой, которую Творец стал бы наполнять.

Поэтому для человека, стремящегося идти путем отдачи, начало ответа на молитву состоит в том, что Творец каждый раз показывает ему всё большую нехватку — насколько он далек от работы ради отдачи. Выходит, то, что человек видит, будто Тора не дает ему этой приправы, идет ему на благо: благодаря этому он обретает кли, называемое нехваткой, на которую Творец затем даст наполнение.

Отсюда следует: в той мере, в какой он всякий раз получает ощущение нехватки желания отдавать, он тем самым обретает множество келим, готовых принять наполнение этой нехватки. Иначе говоря, если у него есть огромное стремление обрести желание отдавать, то множество нехваток означает множество келим для получения наполнения, называемого желанием отдавать. То есть он получает великое желание отдавать соразмерно множеству своих келим. Иными словами, соразмерно нехватке он может получить приправу от Торы: по мере умножения келим он в той же мере получает свет.

И на основании сказанного можно объяснить наш вопрос: что нового добавляет рабби Шимон бар Йохай словами о том, что человек получает награду за всех них? Из сказанного выше следует: когда человек видит, что у людей [всех его прежних состояний] опустились руки перед Торой, то есть они видят, что не получают в свои руки приправу, которую должна дать Тора — устранение дурного побуждения, — а видят нечто противоположное, на это рабби Шимон бар Йохай говорит: знайте, что все отталкивания, которые чувствует человек, видя, как всякий раз его отбрасывает всё дальше от приближения к Творцу — от подобия формы, называемого слиянием с Творцом (двекут), — происходят лишь ради того, чтобы вы приобрели келим для получения приправы.

Получается, что теперь, когда у вас есть множество келим, возникших из множества отталкиваний, все эти келим получат награду, то есть наполнение. Это и значит, что он получит награду за всех них — то есть за все эти отталкивания, поскольку эти отталкивания стали келим для получения наполнения, называемого «наградой».

Выходит, когда человек видит, что находится среди мыслей и желаний желания получать, которые называются «грешниками», поскольку они причиняют человеку зло, не давая ему достичь и обрести то благо и наслаждение, что заложено в замысле творения, желающем насладить создания, — нужно знать, что они также называются «врагами Творца», поскольку мешают Творцу и не дают Ему претворить в действие Его замысел — насладить сотворенных. Ведь из-за желания получать ради собственной пользы Творец не может излить на них благо, так как всё пойдет в келим получения, относящиеся к ситра ахра. Выходит, эти грешники — то есть желания получения, накопившиеся у человека, — называются «врагами Творца и врагами людей».

На основе сказанного можно объяснить написанное: «Я вопросил Г-спода, и Он ответил мне...» (Теилим 34:5). И Радак объясняет: «"Я вопросил" — ведь находясь в их руках, он в сердце своем взывал к Г-споду и молил Его в сердце своем, чтобы Он спас его от их руки».

В русле служения это объясняется так: Давид видел, что, находясь в их руках — то есть под властью мыслей и желаний желания получать, — он в сердце своем взывал к Творцу. Иными словами, хотя он и видел, что они властвуют над ним, тем не менее в глубине сердца он взывал к Творцу, чтобы Тот избавил его от их руки. То есть, пусть внешне они и властвовали над ним, но в глубине сердца он протестовал против их власти и молил Творца спасти его из их рук. И тем не менее в глубине сердца он вопрошал и молил Творца спасти его от их руки и не отчаивался от того, что внешне они господствуют над ним. И это подобно сказанному мудрецами (ХАЗАЛЬ) (Брахот 10а): «Даже если острый меч приставлен к шее человека, пусть не отчаивается в милосердии». Как сказано выше, падения тоже служат для того, чтобы восполнить нехватку.

Из сказанного можно объяснить то, о чем мы спрашивали: что означает [стих]: «Восстань, Г-сподь, и рассеются враги Твои, и побегут ненавистники Твои от лица Твоего!» (Бемидбар 10:35)? В служении это объясняется так, как сказано выше: кто такие враги Творца в служении? Это те, кто не дает человеку работать ради Творца. Иначе говоря, это присутствующие в человеке желания действовать исключительно ради собственной выгоды; эти желания и называются «врагами Творца и врагами человека», как сказано выше.

Ведь то, что они не дают трудиться ради Творца, называется враждой против Творца («врагами Творца») вовсе не потому, что Творец нуждается в том, чтобы на Него работали, а потому, что благодаря служению ради Творца творения обретают слияние с Творцом, называемое «келим отдачи». И в эти келим Творец может излить им благо и наслаждение, пребывавшие в замысле творения. А поскольку эти желания получения для себя препятствуют этому, выходит, что они мешают желанию насладить сотворенных, не давая претворить его в жизнь.

Они называются также «врагами человека», поскольку эти желания получения мешают творениям получить то благо и наслаждение, которое Творец желает им дать. Ведь эти желания получать ради себя способны воспринять лишь тот свет, который называется тонким свечением, светящим внутрь клипот, — поскольку этот тонкий свет способен светить в келим получения, относящиеся к клипот.

Тогда как на истинный свет произошло сокращение, чтобы он светил только в келим святости, называемые «келим отдачи», — то есть исключительно на желание доставлять радость своему Создателю, а не ради собственной пользы. Поэтому мы и просим: «Восстань, Г-сподь, и рассеются враги Твои». Ведь вся сила, которой обладает желание получать, происходит оттого, что Шхина во прахе (шхинта бе-афра) и Шхина в изгнании (шхинта бе-галута). То есть, поскольку святость пребывает в сокрытии и утаении и люди не видят ее величия, «враги Творца» и «враги человека» поднимают голову и стремятся властвовать.

Если же Творец не поможет нам во время сокрытия, когда свойство Малхут подобно праху (то есть когда творения не ощущают присутствия Творца, перед нашими глазами стоят клипот, а святость пребывает в сокрытии [бе-гнизу], так что ее величия не видно), то, как сказано выше, властвуют враги Творца и враги Исраэля.

Как приводится в святом Зоаре о Малхут: она представляет собой Древо познания добра и зла. Удостоился — добро: то есть зло скрыто и не видно снаружи, и тем самым зло не властвует, поскольку оно скрыто. А если не удостоился — зло: то есть добро сокрыто, а зло открыто наружу; тогда зло властвует, поскольку зло раскрыто, а добро пребывает в сокрытии.

Поэтому человек видит, что порой он ясно понимает: главная цель человека — трудиться во имя Небес (ле-шем Шамаим), и у него нет в этом никаких сомнений; более того, человеку кажется, что это совершенно естественно, то есть иначе и быть не может. А затем, после этого состояния, когда он понимал, что главное — это лишь совершать святое служение, а не тянуться за большинством, и даже больше: порой, глядя на большинство, он не мог понять, как разумные люди могут быть настолько погружены в глупости и не заниматься святым служением.

...а затем человек сам падает во всевозможные пустые привязанности, над которыми прежде смеялся и не мог понять [как другие поддаются им], а теперь сам оказался там. И нужно понять: как такое может произойти? Ответ таков, как сказано выше: затем человек перешел в состояние «не удостоился», и тогда добро скрылось от него, а зло раскрылось в нем. Поэтому он и влечется за тем, что проявлено наружу, то есть за злом, и у него нет выбора — он делает лишь то, что раскрыто наружу.

И об этом написано, что «Малхут называется Древом познания добра и зла». Но весь вопрос выбора заключается в том, что именно будет раскрыто — то есть в выборе быть в состоянии «удостоился» или «не удостоился». Выходит, на человека возложена лишь одна задача: молиться Творцу, чтобы зло было скрыто, а добро — раскрыто. И тогда само собой от него не требуется усилий, чтобы работать во имя Небес, ведь тогда он просто не может мыслить иначе, кроме как трудиться ради Творца; и ему не нужно заставлять себя отменять себя перед Творцом, поскольку он считает это естественным. Поэтому всё то, что прежде казалось ему невозможным, теперь видится ему естественным, и он желает отмениться перед Творцом, как свеча перед факелом. И всё это — оттого, что зло скрыто, а добро раскрыто наружу.

И об этом сказано: «Восстань, Г-сподь, и рассеются враги Твои». Мы молимся о том, чтобы Творец пребывал в свойстве «восстания» [во весь рост], подобно тому как мы молимся словами: «Милосердный, Он восстановит нам падающий шатер Давида». Ведь «шатер Давида» — это свойство Малхут, которая пребывает в состоянии «Шхина во прахе». И мы просим, чтобы Творец поднял ее из падения и чтобы она встала во весь рост, распрямившись (бе-кома зкуфа).

И тогда каждый отменит свою сущность и захочет служить лишь ради Творца, а не ради собственной пользы. И благодаря свойству «Восстань, Г-сподь» произойдет затем: «и рассеются враги Твои» — то есть желания, присутствующие в творениях, то есть враги Творца и враги людей, будут рассеяны. «И побегут ненавистники Твои от лица Твоего!»: то есть когда раскроется свойство «Восстань, Г-сподь» и святость станет Ликом (обращенной к нам), тогда исполнится: «и побегут ненавистники Твои от лица Твоего» — а именно, как сказано выше, все ненавистники и враги обратятся в бегство.

По поводу стиха «Восстань, Г-сподь, и рассеются враги Твои» следует знать, что рассеяние врагов — это еще не завершение служения, хотя и составляет главную часть работы, как написано: «...и истреби зло из среды твоей» (Дварим 13:6). Однако это лишь исправление творения, но не цель творения. Ведь цель творения состоит в том, чтобы низшие получили благо и наслаждение, а это называется свойством Торы в аспекте Имен Святого, благословен Он.

Выходит, первая ступень — это вера, власть Небес (Малхут шамаим), а затем следует свойство Торы. Об этом и написано: «Ибо из Сиона выйдет Тора...» (Йешаяу 2:3) — то есть человек должен удостоиться свойства «Тора», которое представляет собой Имена Святого, благословен Он, а это и есть то благо и наслаждение, что пребывали в замысле творения.

Однако нельзя забывать, что главное — человек должен стараться идти в правой линии, называемой совершенством, и верить верой мудрецов, сказавших, что человеку следует радоваться тому, что Творец удостоил его возможности исполнять Тору и заповеди даже не ради Небес (ло лишма). То есть когда человек видит, что всё совершаемое им делается лишь ради собственной выгоды, а ради Творца он не в силах сделать ничего, — даже это великое дело. Человек должен черпать из этого радость и благодарить Творца за это. Как говорил мой господин, отец и учитель, праведник благословенной памяти: то служение «не ради Небес» (ло лишма), которое совершает человек, ценится Творцом даже больше, чем сам человек ценит служение «ради Небес» (лишма). И хотя, конечно же, «лишма» важнее, однако и «ло лишма» также дорого Творцу. Поэтому человек должен пребывать в радости даже от того, что делает не ради Небес.