Что означает в духовной работе: мелех стоит на своем поле, когда урожай собран в ворох

Мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали о стихе: «И вот, Г-сподь стоит над ним…» (Берешит 28:13; приведено в «Даат зкеним» авторов Тосафот, недельная глава Ваеце), и вот их слова: «Ничего подобного мы не находим у остальных праотцев. Сказал рабби Симон: не стоит мелех на своем поле — ни когда его пашут, ни когда его засевают, но лишь когда урожай собран в ворох. Так Авраам вспахал его, как сказано: «Встань, пройди по этой земле…» (Берешит 13:17). Ицхак засеял его, как сказано: «И сеял Ицхак…» (Берешит 26:12). Пришел Яаков, который и есть ворох урожая, как сказано: «Святыня — Исраэль для Г-спода, начаток урожая Его…» (Ирмеяу 2:3), — [и тогда Всевышний] встал над ним».

И нужно понять, чему это учит нас в духовной работе. Что такое «поле» и что такое «урожай в ворохе»? И каков смысл притчи о том, что «мелех стоит на своем поле»? Известно, что основа всей нашей работы — лишь относительно свойства Малхут Небес, называемого верой, как сказали мудрецы: «Пришел Хавакук и свел их к одной: «…а праведник верою своей жив будет» (Хавакук 2:4)». Суть же веры состоит в том, что нужно верить во Всевышнего — в то, что Он управляет миром провидением Доброго и Творящего добро.

И хотя человек еще не видит этого и у него нет такого ощущения, все же он должен верить и говорить: то, что он не видит добра, раскрытого в мире, — все равно он обязан верить выше знания, что не видит раскрытого добра перед своими глазами лишь потому, что пока человек не вышел из-под власти себялюбия, он не в силах увидеть. Ведь на келим получения произошло сокращение, так что свет туда не светит по причине различия формы, как написано в комментарии «Сулам» («Предисловие к Книге Зоар», пункт 138).

По этой причине человек не способен видеть истину, но должен верить, что все именно так. В общем порядке работы эти состояния управления посредством награды и наказания еще не столь заметны. Иное дело в индивидуальной работе — когда человек стремится достичь ступени, где все его дела будут во имя Небес. Тогда человек начинает прикладывать силы, чтобы подняться на ступень отдающего. И тогда вся его основа должна строиться на величии Творца, как сказано в святом Зоаре: человек должен трепетать перед Ним, благословен Он, потому что Он велик и властен. Тогда и начинается работа главным образом над этой верой — в то, что Творец управляет миром как Добрый и Творящий добро.

И тогда к нему приходят состояния подъемов и падений. То есть временами он обретает награду: человек может верить во Всевышнего, что Он добр и творит добро, и может любить Всевышнего благодаря Его величию. Это приходит к человеку через особое усилие в вере в награду и наказание, что означает: если человек работает в вере выше знания, то получает награду, которая состоит в том, что он удостоился почувствовать любовь Всевышнего к себе. Наказание же заключается в том, что если он хочет идти непременно внутри знания, то тем самым отдаляется от любви Всевышнего.

Хуже того: временами он доходит до противоположного — становится из числа ненавистников Творца. Ведь у него возникает множество претензий к Творцу: он уже столько раз молился Ему, но видит, что Творец, не дай Б-г, не слышит молитвы. Из-за этого человек и приходит к состояниям подъемов и падений. Однако если человек преодолевает себя, идет выше знания и говорит: «Глаза у них, но не видят…» (Теилим 115:5), — он на время удостаивается награды: чувствует, что приближен к Творцу.

И это подобно сказанному в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» (пункт 132), и вот его слова: «И нужно знать, что упомянутое свойство промежуточных действует также и тогда, когда человек находится даже под управлением скрытия лика. Ведь благодаря особому усилию в вере в награду и наказание им открывается свет великого упования на Творца, благословен Он, и они на время удостаиваются раскрытия Его лика в мере промежуточных. Недостаток же в том, что они не способны удержаться в своих свойствах, чтобы пребывать в этом постоянно; ведь остаться [в таком состоянии] постоянно невозможно иначе как через раскаяние от трепета».

Из сказанного следует порядок работы в три этапа, пока не завершат работу, достигнув ступени «человек» (адам). И это подобно тому, как сказали мудрецы (Нида 31а): «Трое соучастников в человеке: Святой [Творец], благословен Он, его отец и его мать. Отец оплодотворяет белым, мать оплодотворяет красным, а Святой [Творец], благословен Он, дает в него дух и душу (руах и нешама)». В духовной работе это объясняется в соответствии с тем, что мы учим: есть три линии — Хесед, Дин и Рахамим. Об этом мы говорили в предыдущих статьях: человеку, чтобы иметь возможность идти, нужны две ноги — правая и левая. Они представляют собой два стиха, противоречащих друг другу, пока не придет третий стих и не рассудит их. То есть две линии породили решающую линию.

И в этом смысле можно объяснить понятия вспашки, сева и урожая, собранного в ворох, применительно к духовной работе. Правая линия — это «вспашка», то есть порядок работы человека, желающего войти в служение отдачи. Человек по своей природе создан так, что заботится исключительно о собственной выгоде. А на желание получать для себя было сделано исправление, чтобы устранить стыд, вызванный различием формы с Творцом, — ведь о Творце мы говорим лишь постольку, поскольку Он дает творениям, и свойства получения для Себя в Нем, упаси Б-г, нет. Поэтому на желание получать для себя возникли сокращение и скрытие, из-за чего творения не могут получить благо и наслаждение, которое Он хочет им дать.

И это произошло для того, чтобы у человека появилась возможность исправить кли получения, чтобы оно действовало только ради отдачи. То есть человек должен перевернуть заложенное в нем желание получать и обрести вместо него желание отдавать. Иными словами, то, что прежде обладало для него наивысшей важностью, — а именно желание получать, — теперь должно оказаться в самом низу по важности. И он не захочет им пользоваться. Напротив, желание отдавать, которое раньше было у него внизу по важности и пользоваться которым он не желал, теперь должно подняться наверх по своей важности. То есть теперь желание отдавать становится для него по-настоящему важным, и он хочет пользоваться исключительно им.

Это и называется вспашкой: землю переворачивают, так что бывшее наверху оказывается внизу, а бывшее внизу выходит наверх. Это называется правой линией — свойством Авраама, Хесед; то есть теперь человек хочет заниматься только свойством Хесед, которое и есть желание отдавать. А правая линия именуется совершенством. Иными словами, хотя человек видит, что еще не в силах творить добро (хесед), он все же должен мысленно представлять себе, будто уже удостоился свойства отдачи, называемого Хесед, и благодарить за это Творца — за то, что удостоил его совершать действия ради отдачи.

И все это — только выше знания. Ведь если он посмотрит на состояние, в котором находится, то увидит нечто совершенно иное. В этом и заключается суть движения выше знания: он должен мысленно представлять себе, будто уже удостоился желания отдавать, будто уже удостоился вспашки. Кроме того, человек должен смирить себя и сказать: «В какой бы мере Творец ни дал мне мысль и желание сделать хоть что-то в духовном, я рад этому и благодарю Всевышнего за то, что удостоил меня хоть немного послужить Творцу, то есть сделать что-то ради Творца». И радоваться этому, поскольку он видит, что остальным людям Творец не дал такой возможности служить Ему. Поэтому он радуется. И это считается совершенством, ведь сейчас он верит выше знания, что Творец управляет миром как Добрый и Творящий добро. Тем самым он может теперь раскрыть любовь к Творцу и пребывать в постоянной радости.

Но вместе с тем человек должен идти и второй ногой — левой линией: проверять свои поступки. У него должно быть стремление и желание увидеть правду: сколько сил он способен отдать ради отдачи и какова для него важность духовного. Ведь если он искренне разберется, понимает ли на самом деле, что стоит трудиться только ради Творца, а не ради собственной пользы, то увидит совершенно иную картину. А именно: обо всех своих поступках, когда он шел в правой линии и считал себя человеком совершенным, теперь, перейдя в левую линию, он видит, что в них нет ничего по-настоящему во имя Небес.

И это называется «севом». Подобно тому как берут хорошую пшеницу и сеют ее в поле, — и тот, кто не привык к полевым работам, смотрит на человека, взявшего зерно и зарывшего его в землю, как на безумца. Точно так же поступают и здесь: берут хорошие состояния, в которых есть совершенство и за действия в которых уже вознесли благодарность Творцу, а теперь сводят их на нет. Это подобно человеку, который берет отборную пшеницу и сеет ее в поле.

Однако правда в том, что на одной ноге идти невозможно. И эти две ноги считаются двумя стихами, противоречащими друг другу. Поэтому об Ицхаке сказано, что он «засеял свое поле», ведь он — свойство левой линии. Как сказали мудрецы: «Всегда пусть человек отталкивает левой рукой и приближает правой» (Сота 47а). Это можно истолковать так: когда человек чувствует, что приближен к Творцу, это называется «приближает правой». А «отталкивает левой» означает, что во время самопроверки он видит, что оттолкнут от работы отдачи. То есть мудрецы дают нам понять, что человеку необходимы обе вещи — правая и левая линия, как сказано выше. Ведь на одной ноге идти нельзя. И это свойство Ицхака, называемое «севом».

Выходит, что Авраам называется свойством правой линии — то есть Хесед, совершенством. И это зовется белизной, как сказано выше о трех соучастниках: отец, мать и Творец, благословен Он. Отец — это первая стадия (бхина алеф), то есть первая линия, Хесед, указывающая на совершенство. А совершенство называется белым, как написано: «Если будут грехи ваши как багряное — как снег убелятся…» (Йешаяу 1:18). И это называется «приближающей правой»: человек чувствует, что приближен к Творцу.

«А мать оплодотворяет красным» — ведь красное указывает на недостаток, свойство Нуквы: именно там человек видит, что вообще оттолкнут от работы отдачи. Поэтому он пребывает в состоянии подъемов и падений. И это называется тем, что у него лишь частичная вера — как сказано в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» (пункт 14), — по причине частых падений. А во время падения он лишен веры, как сказано выше.

Однако человеку не следует уделять много времени левой линии, именуемой второй линией, потому что тогда он оказывается в состоянии разделения. Поэтому большую часть времени своей работы человек должен находиться в состоянии совершенства. И это называется «обновлением луны» (хидуш а-левана, חִידּוּשׁ הַלְּבָנָה): всякий раз человек должен обновлять белизну (ловен, לֹבֶן) в себе — правую линию, свойство белизны, как сказано выше.

Иное дело во время падения: тогда уходит от него свойство веры, и порой он остается без сознания — подобно человеку, который упал под грузовик, получил травму и даже не осознает, что упал. Смысл же притчи таков: человек лежит под своей ношей, как написано: «Если увидишь осла врага твоего, лежащего под ношей своей…» (Шмот 23:5), — потому что не может идти выше знания, ведь работа выше знания для него — невыносимое бремя и ноша. Поэтому, если он отвлекается от этого, то сразу же падает под грузовик. И это называется тем, что он пострадал в дорожном происшествии. Поэтому человеку следует остерегаться и всегда держаться правой стороны.

Из сказанного следует, что исправление, когда человек идет по левой линии, состоит в том, что он не ждет падения, чтобы скатиться вниз и ожидать пробуждения свыше. Напротив, он сам привлекает к себе левую линию. И тогда он видит, что находится в состоянии падения — то есть у него нет ни единой искры желания работать ради отдачи, а не ради собственной выгоды. Тогда у него уже появляется место для молитвы.

И это подобно словам моего господина, отца и учителя, благословенна память праведника, о сказанном мудрецами о Давиде: «Я пробуждаю утреннюю зарю, а не утренняя заря пробуждает меня» (Брахот 3б). Смысл в том, что Давид не ждал, пока заря (шахар, שַׁחַר), называемая чернотой (шахор, שָׁחוֹר), то есть свойством тьмы, пробудит его, но сам пробуждал эту тьму. И молился о ней, чтобы Творец осветил ему Свой лик. Тем самым он выигрывал время: благодаря тому, что у него была подготовка к тьме, ее было легче исправить.

И из двух упомянутых линий — правой и левой — рождается третья линия, представляющая собой среднюю линию. Это и есть то, о чем сказали: «Святой [Творец], благословен Он, дает в него дух и душу». То есть затем, после того как человек завершает работу в двух линиях и в нем полностью раскрывается все зло — возникшее оттого, что эти две линии подобны двум противоречащим друг другу стихам, и человек видит, что этим подъемам и падениям нет конца, — он возносит тогда истинную молитву, чтобы Творец помог ему обрести желание отдавать.

И когда Творец помогает ему, он удостаивается постоянной веры, поскольку у него уже есть келим отдачи. Ведь до того, как человек постиг келим отдачи, у него не может быть постоянной веры, поскольку во время падения вера у него утрачивается. Выходит, человек не способен верить в Творца непрестанно.

И это подобно тому, как объясняется в «Предисловии к Книге Зоар» (лист 138), и вот его слова: «Поскольку мы пользуемся келим получения противоположно тому, для чего они были созданы, мы неизбежно ощущаем в действиях управления зло по отношению к себе. И потому, когда человек чувствует зло, ровно в той же мере на него нисходит неверие в Его провидение, упаси Б-г, и скрывается от него Действующий, благословен Он».

Из сказанного мы видим, что пока человек не удостоился келим отдачи, у него не может быть постоянной веры. Выходит, благодаря тому, что человек удостаивается желания отдавать, происходящего от работы в двух линиях, посредством которых полностью раскрывается все зло — вплоть до того, что человек приходит к решению, что только Всевышний может помочь ему, и прилагает усилия в этой работе, не сбегая с поля битвы, — он удостаивается средней линии, называемой: «Святой [Творец], благословен Он, дает дух и душу». Как сказано выше, это называется раскрытием лика, и об этом сказано: «Каково раскаяние? Таково, что засвидетельствует о нем Знающий тайны, что он больше не вернется к этой глупости» (Йома 86б).

И в этом заключается ответ на наш вопрос: что означает в духовной работе сказанное: «Пришел Яаков, который и есть ворох урожая, как сказано: «Святыня — Исраэль для Г-спода, начаток урожая Его…» (Ирмеяу 2:3), — [и тогда Всевышний] встал над ним»? На это мудрецы привели притчу: «Не стоит мелех на своем поле, пока урожай не собран в ворох». И можно объяснить: то, что мелех стоит на своем поле, относится к человеку. Ведь человек происходит от свойства Малхут, а Малхут называется «полем». И человек должен достичь уровня «…поля, которое благословил Г-сподь» (Берешит 27:27), что достигается усилием в упомянутых двух линиях — вспашкой Авраама и севом Ицхака, как сказано выше.

А затем следует состояние «урожая в ворохе», когда уже видна награда за труды — урожай, являющийся свойством Яакова. И это, как сказано выше, происходит после того, как человек удостоился помощи Всевышнего: Всевышний дал ему уровень души (нешама), именуемый раскрытием Его лика. И это называется тем, что Всевышний постоянно пребывает над ним, то есть человек удостаивается постоянной веры. И об этом написано: «И вот, Г-сподь стоит над ним…» (Берешит 28:13), — то есть после того, как человек достиг ступени средней линии, свойства Яакова, «Г-сподь стоит над ним». Подобно упомянутой притче о том, что мелех стоит на своем поле тогда, когда урожай собран в ворох.

И это подобно приведенному в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» (пункт 54), и вот его слова: «Однако после того, как Творец, благословен Он, видит, что человек завершил меру своих усилий и исполнил все, что надлежало ему сделать силой своего выбора и укрепления в вере в Творца, благословен Он, тогда Творец, благословен Он, помогает ему, и он удостаивается постижения явного управления, то есть раскрытия лика, а затем удостаивается полного раскаяния».

А в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» (пункт 56) сказано: «И из объясненного [следует], что на самом деле человек не застрахован полностью от того, чтобы согрешить вновь, до тех пор, пока не удостоится постижения разъясненного управления наградой и наказанием, то есть раскрытия лика. И это раскрытие лика со стороны спасения Творца, благословен Он, именуемое свидетельством, гарантирует ему, что он больше не согрешит». Это означает, что тогда человек удостаивается постоянной веры, как сказано выше.

И в соответствии со сказанным можно объяснить написанное: «Жив Г-сподь и благословен Оплот мой…» (Теилим 18:47), «Г-сподом будет хвалиться душа моя…» (Теилим 34:3). Ведь нужно понять: что означает выражение «Жив Г-сподь»? Разве по отношению к Творцу это похвала? В духовной же работе слово «жив» можно истолковать так: кто называется «живущим Творцом»? Тот, кто верит во Всевышнего — в то, что Он управляет миром как Добрый и Творящий добро, — такой человек называется «живым».

«И благословен Оплот мой» (цури, צוּרִי): то есть тот, кто принимает от Всевышнего форму (цура, צוּרָה) этой веры — в то, что желание Творца состоит в том, чтобы благотворить Своим творениям. И этот человек благословляет Творца за то, что Тот дал ему веру, ведь собственными силами человек не способен принять веру выше знания, ибо это дар Всесильного.

Точно так же можно истолковать стих: «Г-сподом будет хвалиться душа моя…» (Теилим 34:3). Смысл слова «Г-сподом» в том, что именно за то, что Творец приблизил его к Себе, «будет хвалиться душа моя»: душа человека возносит великую благодарность Творцу за то, что Он приблизил его, как сказано выше. Это и называется: «Святой [Творец], благословен Он, дает дух и душу». Сам же по себе человек своими силами не был на это способен. За это он и восхваляет Творца: ведь та вера, которая есть теперь у человека, — лишь то, что дал ему Творец. За это он благословляет Творца, ведь Он именуется средней линией, как сказано выше: лишь благодаря работе в двух предыдущих линиях человек удостаивается затем ступени, когда «Святой [Творец], благословен Он, дает дух и душу (руах и нефеш)».

И согласно сказанному — что только Творец способен помочь выйти из-под власти кли получения, — во время падения человеку не следует спорить со своим желанием получать, убеждая его, будто ему выгодно уступить свое место желанию отдавать, и пытаясь внушить ему покориться. Человек должен знать, что тело никогда на это не согласится, и тратить слова попусту не стоит. Следует лишь просить Творца, ведь только у Него, благословен Он, есть сила отменить его, и ни у кого другого. То есть тело никогда не согласится на это, и потому нечего спорить с телом; когда человек хочет сделать что-то во имя Небес, он должен просить Творца, чтобы Тот дал ему силы преодолеть желание получать для себя.

И в соответствии со сказанным можно объяснить наставление мудрецов (Авот 1:5): «Не умножай беседы с женщиной. О собственной жене сказали так, тем более — о жене ближнего». Хотя главный смысл здесь — буквальный, однако в духовной работе можно истолковать это так: женщина и человек находятся в одном теле. Женой человека называется желание получать, именуемое женским свойством (некева), и оно всегда стремится только получать.

Поэтому случается, что человек хочет сделать что-то ради отдачи — что называется свойством мужского начала (захар), свойством мужа. Но желание получать противится. И человек пытается вести долгие разговоры со своим желанием получать, втолковывая ему, что стоит позволить ему работать ради отдачи. На это мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали: не стоит тратить слова попусту. И об этом они сказали: «О собственной жене сказали так» — то есть о желании получать в нем самом. «Тем более — о жене ближнего» — то есть спорить с желанием получать товарищей: вступать с ними в споры и втолковывать им, что стоит делать все ради отдачи, ведь только Творец способен помочь им выйти из-под власти желания получать для себя.

Поэтому тем людям, которые хотят идти путем, ведущим к состоянию, где «…все дела твои да будут во имя Небес» (Авот 2:12), запрещено читать нравоучения товарищу о том, почему тот не занимается работой отдачи. Ведь если человек берется исправлять желание получать своего товарища, это выглядит так, будто у него самого есть сила [исправлять]. Однако правда в том, что если человек когда-либо и делает что-то ради отдачи, то лишь силой Творца. Поэтому запрещено читать нравоучения товарищу.