Что означает в служении, что благословение человека — это благословение сыновей

Святой Зоар (Вайехи, лист 116, и в комментарии «Сулам», пункт 371) задает вопрос к написанному: «И благословил он Йосефа, и сказал:... [да] благословит отроков» (Берешит 48:15–16). И вот его слова: «Следует вглядеться в этот стих, ведь написано: „И благословил Йосефа“. Но мы не находим здесь благословения [самому] Йосефу — только его сыновьям». И отвечает: сказал рабби Йоси: «Слово эт (אֶת) [поставлено] точно, ведь эт (אֶת) указывает на Малхут. И написано: „Эт Йосефа“, что означает благословение его сыновей, так как его сыновья, Менаше и Эфраим, — это свойство Малхут, которая называется эт (אֶת). И когда благословляются его сыновья, он благословляется первым. Поэтому написано также „Йосефа“, ведь сыновья человека — это его благословение». Конец цитаты.

И нужно понять: что означает в служении, что если благословляются сыновья, то благословляется и Йосеф? Чему это нас учит?

Известно, что вся наша работа состоит в том, что мы должны прийти к слиянию (двекут) с Творцом. Смысл его — подобие формы, то есть быть отдающим так же, как Творец отдает нижним. Ради этого нам и дано служение в Торе и заповедях: исполнять их с намерением ради отдачи. Благодаря этому человек производит исправление в корне своей души — в Малхут де-Ацилут, являющейся совокупностью всего Исраэля. Поэтому Малхут называют «Кнесет Исраэль» (собрание Исраэля), так как все души исходят из нее.

Поэтому в той мере, в какой они совершают действия ради отдачи, они приводят к тому, что у Малхут, называемой Шхиной, происходит единение (ихуд) со Святым, благословен Он, — то есть с Зеир Анпином (ЗА) или Есодом де-ЗА, ведь Есод называется «праведником», отдающим Малхут. Однако когда Малхут находится в свойстве получения ради себя, у нее нет подобия с Отдающим, называемым Святым, благословен Он. И это называется тем, что Шхина удалена от Творца из-за различия формы. В таком состоянии Святой, благословен Он, не может передать изобилие (шефа) в Малхут, и потому изобилие не поступает к душам.

И когда Творец не может передать [изобилие] нижним из-за существующего между ними различия формы, это называется «страданием Шхины». То есть со стороны получающего: она не может принять изобилие, так как если примет изобилие для нижних, всё уйдет клипот, которые зовутся «получающими ради получения». Но это называется «страданием» и со стороны Дающего, ведь замысел творения — насладить Свои творения, а сейчас Он не может дать им благо и наслаждение, поскольку всё, что получат творения, целиком уйдет клипот.

Поэтому страдание испытывает Дающий, который не может одарить. Подобно матери, желающей накормить младенца: если ребенок болен и не может есть, страдает дающая мать. На языке Святого Зоара это называется тем, что наверху есть страдание из-за невозможности единения — то есть Отдающий не может передать изобилие получающему. А передающая изобилие нижним называется Малхут, принимающая изобилие от ЗА, и это названо словами мудрецов (ХАЗАЛЬ): «Исраэль питают своего Отца Небесного». В чем же заключается это пропитание? В том, что [сыны] Исраэля готовят себя, становясь способными принять изобилие, — это и есть Его пропитание, поскольку такова цель творения: насладить Свои творения.

Поэтому, когда нижние занимаются Торой и заповедями с намерением ради отдачи, они вызывают единение наверху. То есть и Малхут, принимающая изобилие для нижних, обретает свойство отдачи. И это зовется «единением Святого, благословен Он, и Его Шхины»: наверху возникает радость оттого, что благодаря нижним изобилие изливается вниз.

Если же нижние не действуют с намерением отдавать, это порождает страдание Шхины. То есть наверху возникает страдание оттого, что Малхут, именуемая Шхиной, не может передать творениям благо и наслаждение.

Однако в вопросе о страдании Шхины также следует различать две стороны (бхины), как сказано выше. А именно: нужно различать страдание со стороны Дающего, называемого свойством «Святой, благословен Он», и страдание Шхины, которая зовется «матерью сыновей», то есть «Кнесет Исраэль», родившей души Исраэля. Также Малхут приписывают то, что она дает жизненную силу (хиют) клипот, по тайне написанного: «Ноги ее нисходят к смерти» (Мишлей 5:5). Смысл слов «ноги ее» в том, что Малхут в своем окончании, называемом «ногами» (раглин), спускается, чтобы передать жизненную силу клипот, именуемым «смертью», ради поддержания их существования, — иначе клипот не могли бы существовать. А поскольку клипот необходимы, как написано: «И Б-г сделал [так], чтобы трепетали перед Ним» (Коэлет 3:14), Малхут питает их исключительно ради поддержания их существования, то есть лишь в той мере, которая необходима им для существования.

Это также называется «тонким свечением» (нехиру дакик), [даваемым] ради того, чтобы они могли существовать. Иными словами, мы видим, что в материальном мире есть наслаждение, ради достижения которого бежит весь мир. В целом это наслаждение облачено в три вещи, именуемые завистью, вожделением и почетом. И если бы там не присутствовало «тонкое свечение», дающее наслаждение внутри этих материальных вещей, кто смог бы существовать в этом мире? Ведь без наслаждения жить невозможно, поскольку цель творения заключалась в намерении насладить Свои творения. Поэтому без блага и наслаждения жить нельзя.

Однако нужно понять: почему это называется «страданием Шхины»? Ведь Творец создал мир, чтобы насладить Свои творения. Если так, следовало бы сказать: «страдание Творца». То есть то, что творения не занимаются Торой и заповедями ради отдачи, приводит к тому, что Творец не может одаривать. Выходит, страдание следовало бы приписать Творцу, а не Шхине, называемой Малхут.

Отец и учитель мой, благословенна память праведника, спросил: в чем разница между Творцом и Шхиной? И ответил, что это одно и то же. Как говорит Святой Зоар: «Он — Пребывающий (Шохен), а она — Шхина». Это значит, что оба этих имени выражают одну суть, но представляют собой свет и кли. То есть то место, где раскрывается Пребывающий, называется Шхиной. Поэтому они — одно целое; но там, где свет не может раскрыться из-за различия формы между светом и кли, считается, что Шхина, в которой должен раскрыться Пребывающий, испытывает недостаток.

Поэтому [страдание] приписывают Шхине. Иными словами, Пребывающий не может раскрыться нижним из-за различия формы. А поскольку мы говорим только о келим, мы и называем изгнание: «Шхина во прахе» (Шхинта бе-афра), «Шхина в изгнании» (Шхинта бе-галута), — ведь мы ведем речь о келим, а не о светах. Поэтому это называется «страданием Шхины» — как будто она страдает оттого, что не может отдавать нижним. Но если разбирать детали, следует сказать, что здесь есть страдание и со стороны Дающего, отдающего нижним. Однако когда говорят с точки зрения келим, это называют «страданием Шхины».

Из сказанного следует: чтобы наверху возникла радость оттого, что «Он сказал — и исполнилась воля Его», то есть когда Его желание насладить Свои творения осуществляется на деле и творения получают от Него благо и наслаждение, — это и есть та радость, которую творения доставляют Высшему. Как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Не было перед Ним такой радости, как в день, когда были сотворены небо и земля» (Берешит Рабба 3:8).

Поэтому, когда творения идут прямым путем — то есть когда все их действия совершаются ради того, чтобы доставить радость своему Создателю, — они приводят Малхут, корень душ, к тому, что всё, что она получает ради душ (то есть для нужд душ, способных получать ради отдачи), будет ради отдачи. И это называется тем, что творения вызывают единение Святого, благословен Он, и Его Шхины.

Благодаря этому изобилие изливается нижним, так как притягиваемое изобилие идет путем исправления. То есть от такого получения, происходящего в подобии формы, наверху возникает наслаждение, поскольку при получении изобилия там нет стыда благодаря исправлению: они получают ради отдачи.

В свете сказанного мы поймем наш вопрос: что значит «благословение человека — это благословение сыновей»? Дело в том, что когда сыновья (то есть творения, именуемые «сыновьями Вездесущего») принимают изобилие с исправлением благословения — то есть всё, что они хотят получить, обусловлено желанием доставить радость своему Создателю, ведь суть понятия «благословение» означает отдачу, свойство Хесед, то есть отдавать. Как написано в Святом Зоаре (Предисловие к Книге Зоар, лист 51, и в комментарии «Сулам», пункт 37), буква бэт (ב) — это свойство Хесед, указывающее на благословение (браха), то есть [свет] хасадим, служащий чертогом для Хохмы, которая включена в букву бэт (ב).

Получается, что благодаря пребыванию сыновей в свойстве благословения — то есть действию ради отдачи — они приводят к тому, что и наверху Малхут соединяется с ЗА, что зовется «единением Святого, благословен Он, и Его Шхины». И благодаря этому единению Высшие тоже могут отдавать, поскольку сыновья заняты отдачей. Это приводит к тому, что и в высшем корне благословение притягивается вниз к сыновьям. И это называется тем, что «народ Исраэля получает изобилие от своего Отца Небесного».

Как написано в Зоаре (Берешит, часть 1, лист 123), и вот его слова: «А то, что великие мохин Шаббата называются наследием, объясняется тем, что все мохин, которые сыны Исраэля получают от своего Отца Небесного, приходят через пробуждение снизу (итарута де-летата), согласно сказанному: „Трудился и нашел — верь“ (Мегила 6б). Это подобно тому, как люди приобретают блага этого мира: чем значительнее приобретение, тем больших усилий оно требует взамен. Однако света Шаббата не требуют после себя никаких усилий».

Причина того, что света Шаббата не требуют усилий, состоит в том, что Шаббат — это цель сотворения неба и земли, нечто вроде Окончательного исправления, когда всё будет исправлено. Поэтому Шаббату предшествуют шесть будних дней, намекающих на шесть тысяч лет (шита альфей шани), являющихся временем служения, пока не дойдут до Окончательного исправления. Точно так же есть «шесть дней действия», являющихся временем работы, а Шаббат — это покой.

Поэтому сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Тот, кто не потрудился накануне Шаббата, что он будет есть в Шаббат?» (Авода Зара 3а).

Выходит, благодаря тому, что человек прикладывает усилия, чтобы выйти из-под власти себялюбия и удостоиться келим отдачи (что является свойством благословения), наверху возникает радость от возможности одаривать сыновей.

В свете сказанного мы поймем ответ Святого Зоара на вопрос о написанном: «И благословил Йосефа», тогда как мы не находим здесь благословения самому Йосефу — только его сыновьям. И [Зоар] отвечает: «Когда благословляются его сыновья, благословляется и он». Поэтому написано также «Йосефа», ведь «сыновья человека — это его благословение». То есть, как сказано выше, «Йосефом» называется Отдающий, а о его сыновьях Святой Зоар поясняет: «Ведь сыновья его, Менаше и Эфраим, — это свойство Малхут, называемой эт (אֶת)».

Смысл же в том, что Малхут называется эт (אֶת) потому, что включает в себя все буквы — от алеф (א) до тав (ת). Ведь буквы (отиет) называются келим, принимающими изобилие, и это именуется «его сыновьями», поскольку она получает [свет] ради творений. Выходит, благодаря тому, что благословляются его сыновья, благословляется и он — то есть Отдающий, Йосеф, называемый сфирой Есод, отдающей в Малхут. А когда Малхут может принимать ради сыновей, она зовется: «мать, радующаяся детям. Аллилуйя!» (Теилим 113:9).

Ведь когда нижние занимаются Торой и заповедями ради отдачи, как сказано выше, они вызывают в корне своей души, в Малхут, подобие формы с Отдающим (что зовется единением), и тогда изобилие передается нижним. Получается, они приводят к тому, что Малхут может принять изобилие ради них. Поэтому Малхут зовется «радостной матерью сыновей».

«Аллилуйя» (халелу-ЙА) означает: «восхваляйте ЙА» (הַלְלוּ יָהּ), где Имя ЙА (יָהּ) указывает на Хохму и Бину, которые передают изобилие свойству Йосеф; а от Йосефа, то есть Есода, — в Малхут, называемую эт (אֶת). И в этом смысл написанного: «И благословил он Йосефа». Таково же и толкование [слов]: «Благословение человека — это сыновья». Если сыновья благословляются, это считается благословением для самого человека — когда он может отдавать благо и наслаждение.

Однако эта работа — чтобы все действия человека были ради отдачи — исключительно тяжела, так как все органы тела противятся этому. Это идет вразрез с природой человека, сотворенного с желанием получать ради собственной пользы. И об этом написано: «Я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе» (Теилим 22:7).

И следует истолковать: слово «Я» (Анохи) указывает на заповедь «Я Г-сподь, Б-г твой» (Шмот 20:2), но это свойство представляется человеку подобным червю — столь же бессильным, как червь. «А не человек» — то есть когда я хочу прилепиться к [заповеди] «Я Г-сподь, Б-г твой», они говорят: «Это действие не подобает человеку, обладающему разумом и знанием, — чтобы он шел верой выше знания! Такое пристало лишь умалишенному».

«Поношение у людей» — это работа веры выше знания. Она считается позором для человека, полагающего, будто главная цель человека — прилепиться к [словам] «Я Г-сподь, Б-г твой». То есть когда он хочет удостоиться, чтобы Анохи («Я») стало для него раскрытием «АВАЯ — твой Б-г» (ЭЛОКЕХА), — чтобы он удостоился этого лично (что и выражает слово ЭЛОКЕХА, «твой Б-г»), — они глумятся и бранят его. Они утверждают, будто такое служение подобает ангелам, а не людям, и человеку позорно стремиться к этому. И хотя он возражает им: «Но разве вы не видите, что есть множество людей, идущих этим путем, чтобы достичь и удостоиться ступени, на которой Г-сподь станет „твоим Б-гом“ (ЭЛОКЕХА)?» —

тогда они говорят об этих людях, что они попросту «презрение в народе». Иными словами, народы мира, находящиеся в теле человека, говорят ему, будто эта работа — трудиться, чтобы удостоиться ступени «Я Г-сподь, Б-г твой», — удел презренных: низких людей, говорить с которыми — уже позор, так как они идут путем Творца подобно глупцам, лишенным разума.

И все же, когда человек хочет преодолеть их доводы, ему предстоит тяжелый труд. В этом служении происходят подъемы и падения, и человеку требуется особое преодоление, ведь доводы народов мира в человеке всегда наготове: найти какую-нибудь слабость в работе, чтобы показать человеку, будто его усилия напрасны, поскольку это служение не для него. И они советуют ему бежать с поля боя. И нет у человека никакой силы устоять против них, кроме как укрепиться в молитве, чтобы Творец помог ему победить врагов внутри себя.

И об этом написано: «Много скорбей нечестивому, а уповающего на Г-спода окружает милость» (Теилим 32:10).

И нужно понять: почему «много скорбей нечестивому»? Звучит так, будто именно по этой причине «уповающего на Г-спода окружает милость». Однако на пути служения говорят об одном человеке, который включает в себя весь мир.

Смысл [стиха] таков: как известно, пока человек находится под властью желания получать, он называется нечестивцем (раша), поскольку не в силах сказать, что Его провидение — «Доброе и Творящее добро». Поэтому он испытывает страдания, когда хочет работать ради отдачи. И человек спрашивает: почему до того, как я приступил к святому служению ради отдачи, у меня не было скорбей, когда я занимался Торой и заповедями? Тогда служение приносило радость, и я всегда радовался, веря в награду и наказание, и ради этого соблюдал Тору и заповеди.

А теперь, когда он начал работу ради отдачи, он чувствует страдания всякий раз, когда хочет заниматься Торой и заповедями. Ему тяжело сделать хоть что-то ради Творца, и каждый раз он видит, насколько далек от святости, ведь святость — это подобие формы. И теперь он видит, как он далек от этого.

И ответ таков: человек должен верить, что то, что теперь он стал более далеким от Творца (и если человек спрашивает: «Но ведь это ощущение, которое он чувствует, что сейчас он хуже, чем во времена, когда работал ради получения награды?..») — происходит вовсе не потому, что сейчас он действительно стал хуже, чем прежде. Дело не в том, будто у него прибавилось зла, и оттого он стал хуже, а в том, что сейчас, когда он умножил добрые дела, поэтому ему и открыли правду: как властвует над ним заложенное в нем зло. Тогда как до того, как у него появилось добро, ему не могли открыть правду, ведь зло всегда должно быть уравновешено добром. Выходит, человек вовсе не находится в столь глубоком падении, из-за которого стоило бы думать, будто это служение не для него, и желать бежать с поля боя. Напротив: это ощущение приходит к нему именно тогда, когда у него есть добро.

Напротив, он верит в Творца — ведь это Свыше ему дали ощутить эти состояния скорбей. И в состоянии, когда человек все еще находится на ступени нечестивца (поскольку не может поверить в провидение блага и наслаждения), преодолевающий это человек зовется «уповающим на Г-спода», и тогда он удостаивается того, что «милость окружает его». И можно истолковать слово йесовевену — «окружает его» (יְסוֹבְבֶנּוּ) как происходящее от слова месовав — «следствие» (מְסוֹבָב): те скорби, что были у нечестивца, послужили причиной (сиба) для милости — то есть для того, чтобы он удостоился свойства Хесед. Выходит, что слова «Много скорбей нечестивому» были причиной того, что он удостоился милости.