Что означает в служении: «Женщина, если зачнет первой, рождает мальчика»

Мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали (Брахот 60а): «Если женщина зачнет первой, она рождает мальчика; если мужчина зачнет первым, она рождает девочку. Как сказано: «Если женщина зачнет и родит мальчика…» (Ваикра 12:2)», — до сих пор их слова.

И нужно понять, на что это намекает нам в служении, чтобы мы знали, как себя вести.

Известно, что служение, данное нам в исполнении Торы и заповедей, предназначено для того, чтобы очистить Исраэль. Как написано в книге «Птиха ле-Хохмат а-Каббала», и вот его слова: «И известно, что слово зхут («заслуга / очищение», זְכוּת) происходит от слова издохехут («очищение», הִזְדַּכְּכוּת). И это подобно тому, как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ): „Заповеди были даны только для того, чтобы очистить ими Исраэль“».

Поскольку творения были созданы с природой желания получать для себя — ведь цель творения состоит в том, чтобы насладить Свои творения, и потому Он сотворил в них желание и стремление получать удовольствие и наслаждение, — а это означает отличие по форме от Творца, Который отдает, то нам дана работа: мы должны достичь подобия формы с Творцом. То есть мы тоже должны исправить себя, чтобы всё, что мы делаем, совершалось ради отдачи.

И мы видим, что в нас есть действия, которые мы совершаем ради отдачи, а есть действия, которые мы совершаем ради получения. Например, мы исполняем заповеди между человеком и Творцом и заповеди между человеком и его ближним. Как правило, они называются «действиями отдачи». Точно так же мы совершаем и действия получения — то есть едим, пьем и тому подобное. И нам дана работа по достижению подобия формы: мы должны совершать ради отдачи как действия отдачи, так и действия получения.

Известно, что между келим и светами есть обратное соотношение. А именно: существуют света, называемые «мужскими», и есть света, называемые «женскими». Причем «мужской» означает совершенство, а «женский» — недостаток: ступень с этим полученным светом еще не достигла совершенства. Поскольку существуют два вида светов:

1) Свет цели творения, который называется «совершенным светом».

2) Свет исправления творения, служащий лишь облачением для света цели творения и являющийся женским свойством. То есть это не само совершенство, а только средство прийти к совершенству. Первый свет называется «свет хохма» или «свет жизни», а второй — «свет хасадим», который обычно называют ВАК (то есть шесть концов). Это значит, что ему всё еще недостает трех первых сфирот.

Поэтому, если человек пользуется женскими келим, то есть келим получения — а именно пробуждается использовать келим получения ради отдачи, — тогда [женщина] «рождает мальчика». То есть от этой работы рождается свет хохма, совершенный свет и свет жизни, называемый «мужским», поскольку этот свет относится к цели творения: ведь Творец создал кли получения, называемое «желанием получать», именно ради света цели творения.

И об этом сказано: «Женщина, если зачнет первой, рождает мальчика». И напротив, если человек работает с келим отдачи — то есть может работать ради отдачи только в действиях отдачи, а келим отдачи называются «мужскими», — тогда от этого рождается лишь женский свет. Ведь свет хасадим, раскрывающийся в келим отдачи, может породить только свет хасадим, называемый «ВАК без ГАР», что указывает на отсутствие ГАР. А свет хасадим называется лишь «облачающим светом»: в свет хасадим затем приходит и облачается свет хохма. И об этом сказано: «Мужчина, если зачнет первым, [женщина] рождает девочку».

Святой Зоар (Тазриа, с. 20, п. 60) говорит, и вот его слова: «Приди и смотри: в то время, когда Святой, благословен Он, пребывает вместе с Кнесет Исраэль, которая есть Малхут, и она первой пробуждает желание к Нему и влечет Его великой любовью и стремлением, тогда Малхут наполняется с правой стороны, то есть хасадим, до мужского свойства. А когда Святой, благословен Он, первым пробуждает любовь и желание, а Малхут пробуждается потом, тогда всё пребывает в женском свойстве, то есть в Малхут».

И нужно понять, на что это намекает нам в служении. Известно, что творения происходят из Малхут. Поэтому Малхут называется «Кнесет Исраэль», ведь народ Исраэля происходит из Малхут. И потому Святой Зоар говорит: каков порядок наверху, так же он нисходит и к материальным ветвям. Согласно этому следует объяснить: когда человек пробуждается к Творцу — хочет, чтобы Творец приблизил его к Себе, то есть хочет слиться с Ним, благословен Он, что называется «подобием формы», когда человек хочет совершать свои поступки ради Небес, но не может, — тогда он просит Творца дать ему силу, называемую «желанием отдавать».

Поскольку человек стремится к этой силе из-за испытываемого им недостатка — ведь у него нет сил делать всё ради Небес, — то благодаря этой работе, когда он пробуждается просить Творца дать ему эту силу, ему свыше дают силу желания отдавать, которая становится второй природой. И это называется: «и родила мальчика». То есть желание отдавать называется «мужским», и это означает, что высший дал нижнему свет хасадим, ведь свойство хесед называется отдающим.

Иными словами, работа стремления, в которой нижний ощущает свой недостаток, называется «молитвой»: он просит Творца восполнить его недостаток, как сказано выше. И тогда наполнение недостатка называется «мужским». Об этом и написано: «и она первой пробуждает желание к Нему». Это означает, что ее желание — то есть желание Малхут, называемое «желанием получать», — направлено к Нему.

То есть ее желание направлено к Нему — слиться с Ним, что называется «подобием формы», когда [человек] просит о желании отдавать, называемом слиянием (двекут). И об этом написано: «Тогда Малхут наполняется с правой стороны, то есть хасадим, до мужского свойства». И этим объясняются слова: «Если женщина зачнет, то родит мальчика», — то есть пробуждение исходит со стороны человека.

Однако это возможно лишь при условии, что прежде у человека было желание приблизиться к Творцу — то есть он получил пробуждение свыше о том, что существует желание получать ради духовного: ведь можно ощутить вкус наслаждения при исполнении Торы и заповедей. И мы уже говорили в предыдущих статьях, что в этом наслаждении от получения награды следует различать три ступени:

1) Чтобы у него была награда в этом мире и награда в будущем мире. То есть он исполняет Тору и заповеди ради того, чтобы получить воздаяние — награду. Иными словами, в самих совершаемых действиях он не чувствует вкуса, но исполняет Тору и заповеди потому, что получит награду потом, и наслаждается этим уже сейчас.

2) Когда он чувствует вкус во время исполнения заповедей, потому что ему светит [высший свет], и наслаждается тем, что служит Царю. Это и есть его награда. Ведь он верит услышанному из книг и от мудрецов, что в Торе и заповедях есть наслаждение. К тому же он получил небольшое пробуждение свыше и начал чувствовать, что при исполнении Торы и заповедей можно ощутить вкус больший, чем от наслаждений этого мира.

3) Когда он видит сказанное мудрецами (ХАЗАЛЬ) о слиянии: «„И прилепиться к Нему“ (Дварим 11:22) — прилепись к Его свойствам: как Он милосерден, так и ты будь милосерден» (Шаббат 133б).

Поэтому он пробуждается работать в свойстве отдающего, но тогда видит, что это не во власти человека. И тогда он начинает стремиться к Творцу, чтобы Тот дал ему силу, позволяющую делать всё ради отдачи. Это и означает, что человек, чувствующий себя в качестве «женщины», то есть женского свойства — поскольку он погружен в себялюбие, — получает свыше мужское свойство. И тогда он удостаивается второй природы, называемой «желанием отдавать». Об этом и сказано: «Если женщина зачнет, то родит мальчика». То есть свыше ему дают свойство хесед, являющееся мужским свойством.

И напротив: «Если мужчина зачнет первым, [женщина] рождает девочку». Об этом и сказано: «А когда Святой, благословен Он, первым пробуждает любовь и желание, а Малхут пробуждается потом, тогда всё пребывает в женском свойстве, то есть в Малхут». Подобно этому написано: «„Если женщина зачнет…“ — какова причина? Мы учили, что нижний мир устроен наподобие высшего мира, и они подобны друг другу».

И это следует объяснить в русле служения: если мужчина зачнет первым, рождается девочка. Творец называется «мужчиной», а человек относится к женскому свойству, поскольку происходит из Малхут. Поэтому, если пробуждение приходит свыше — то есть когда Творец приближает человека, — человек начинает ощущать величие и важность Творца. Он чувствует тогда, что если соединится с Творцом, то испытает наслаждение от близости к Нему. Тогда человек начинает заниматься Торой и заповедями, потому что ощущает в этом некое оживление. Выходит, что вся причина, побуждающая его заниматься Торой и заповедями, — это наслаждение, которое он сейчас чувствует благодаря пробуждению со стороны «мужчины», то есть Творца.

И об этом сказано: «Если мужчина зачнет первым, рождается девочка». То есть от такого служения, когда человек работает лишь потому, что получил пробуждение свыше (итъарута де-леэла), может родиться только женское свойство. Ведь известно, что женское свойство в духовном определяется как «получающая и не отдающая». В русле служения это следует объяснить так: человек строит свою работу на том основании, что получает удовольствие от этого служения, и именно это побуждает его трудиться.

И это называется женским свойством: человек работает тогда на основе, именуемой желанием получать духовное. Но работать ради отдачи у него нет сил, поскольку весь его фундамент построен на наслаждении, полученном свыше, благодаря пробуждению свыше. Тогда человек рождается в женском свойстве, представляющем собой желание получать духовное ради получения. А вот работать ради отдачи он не способен. Об этом и сказано: «Если мужчина зачнет первым, рождается девочка», — то есть свойство «получающей и не отдающей».

Поэтому, если человеку выпадает заслуга, ему показывают свыше, что нужно работать ради отдачи, но сам он работать ради отдачи не способен. И тогда он переживает падение, поскольку на основе отдачи он еще не готов работать. Иными словами, когда он видит, что нужно трудиться ради отдачи, а не ради собственной пользы, у него происходит падение, так как он видит, что это ему не под силу.

И это падение порой приводит к бегству с поля боя. Но если ему выпадает заслуга, он приходит в себя и начинает понимать, что значит необходимость работать ради отдачи. И он видит, что это не во власти человека. Тогда он начинает молиться Творцу, чтобы Тот помог ему выйти из-под власти себялюбия, с которым человек родился, и просит Творца о помощи.

И это означает, что человек должен молиться об изгнании Шхины: как работать ради Царства Небес. А это нелегко, ведь это следствие власти народов мира над частным свойством Исраэля в человеке. И нужно также молиться обо всей общности, чтобы весь народ Исраэля был способен работать ради святости, называемой Царством Небес. И это свойство, когда человек работает ради Малхут, называется «женщина, если зачнет, рождает мальчика». В отличие от случая, когда «мужчина зачнет первым, рождается девочка», как сказано выше.

Поэтому человеку не следует сидеть и ждать, пока он получит пробуждение свыше, но в каком бы состоянии он ни находился, он должен сам начать пробуждаться, чтобы Творец помог ему.

И относительно молитвы следует знать: когда человек молится Творцу о помощи, необходимо различать молитву и просьбу. Ведь «молитвой» называется установленный порядок молитв, который упорядочили для нас мудрецы (ХАЗАЛЬ). А «просьба» — это то, о чем человек просит лично от себя. Так объясняют различие между молитвой и просьбой.

И это можно объяснить тем, что установленное мудрецами человек должен произносить устами. То есть даже если он не имеет в виду, чтобы Творец услышал сказанное им по тексту молитвы, это всё равно называется «молитвой». Причина в том, что мы произносим то, что сказали они, а для них это были святые слова. Например, после молитвы «Восемнадцать благословений» (Амида) человек произносит слова: «И пусть душа моя будет как прах пред всеми». Разумеется, человек вовсе не хочет, чтобы Творец буквально исполнил эту его молитву.

Однако человек произносит это в установленном тексте молитвы, и это действует в качестве сгулы. То есть как сгула слова «И пусть душа моя будет как прах пред всеми» могут помочь даже для заработка и тому подобного. А всё потому, что все установленные мудрецами молитвы представляют собой святые Имена, а это сгула ко всему — то есть помогает в любом деле.

Что же касается значения слов, о котором человек судит по своему разумению, то ему следует знать: эти молитвы выше нашего разума, они целиком состоят из святых Имен. И мы используем их как сгулу, благодаря которой обретаем связь с Творцом. Поэтому все молитвы нужно произносить устами, ведь сердцем мы их не понимаем. Когда же мы произносим их устами, мы соединяемся со сказанным мудрецами. Ведь всё сказанное ими было произнесено со святым духом и основано на святых Именах.

Как говорил мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника: хотя по общепринятому обычаю, когда хотят помолиться о больном, положено делать это в «Восемнадцати благословениях», при произнесении слов «Исцели нас, Г-споди, и мы исцелимся» (Ирмеяу 17:14), — и это потому, что большинство людей способны понимать лишь буквальный смысл слов, — однако поистине, говорил он, можно упомянуть больного с мольбой о ниспослании ему исцеления даже в благословении «А клеветникам…» (Ве-ла-малшиним), поскольку все благословения «Восемнадцати благословений» целиком представляют собой святые Имена. Поэтому он говорил: когда мы произносим молитвы, составленные мудрецами, мы связываемся с ними — то есть с их молитвами, соединяемся с их каванот (намерениями).

И напротив, просьба — это то, в чем человек ощущает свой недостаток. Она исходит именно из сердца, то есть не важно, что именно он произносит устами. Ведь «просьба» означает, как сказано выше, мольбу о том, чего человеку недостает, а все недостатки человека пребывают не в устах, а в сердце. Поэтому не важно, что человек говорит устами: Творец ведь знает помышления. И наверху слышат лишь то, чего требует сердце, а не то, чего требуют уста, — по названной причине: ведь уста не являются носителем недостатка, который требуется наполнить.

Поэтому человек, собираясь молиться, должен совершить подготовку к молитве. В чем же заключается эта подготовка? Как написано: «Приготовься к встрече с Б-гом твоим, Исраэль» (Амос 4:12; Шаббат 10а). Там приводится, что эту подготовку каждый совершал по своему разумению. И можно объяснить, что подготовка, которую совершал каждый, состояла в том, чтобы понять, о чем просить. Ведь человек должен знать, о чем просить, — то есть понимать, чего именно ему недостает.

Иными словами, человеку есть о чем просить во многих своих нуждах, но таков порядок вещей: просят о том, что человеку нужнее всего. Так устроен мир: когда человек сидит в тюрьме, все его заботы о том, чтобы Творец вызволил его из заключения. И хотя бывает, что у человека нет заработка и тому подобного, он всё же не просит тогда у Творца еще и заработка, пусть даже и нуждается в нем. Поскольку главное его страдание в том, что он находится в темнице, человек просит о том, что ощущает самым необходимым. То есть он просит о том, в чем чувствует наибольшую боль.

Поэтому, когда человек собирается молиться Творцу о помощи, ему нужно сначала приготовиться: проверить себя и увидеть, что у него есть, а чего недостает. И тогда он поймет, о чем просить Творца, чтобы Тот помог ему. И об этом написано: «Из глубин взываю к Тебе, Г-споди» (Теилим 130:1). Ведь «глубина» означает, что человек находится на самом возможном дне, как сказано: «в преисподней глубочайшей» (Дварим 32:22). То есть его недостаток находится в самом низу: он чувствует, что пал ниже всех людей.

А именно: он чувствует, что далек от святости гораздо больше остальных людей. Иными словами, больше никто не видит правды о том, насколько его тело не имеет никакого отношения к святости. Поэтому те люди, которые не видят истины — насколько они далеки от святости, — вполне могут быть довольны своим трудом в святом служении. Он же, напротив, страдает от своего состояния.

И потому такой человек, подвергший себя проверке и желающий видеть правду, способен сказать: «Из глубин взываю к Тебе, Г-споди» (Теилим 130:1), — то есть из глубины сердца. И это называется «молитвой из глубины сердца» со стороны получающего: он проверил себя и ясно видит свой недостаток.

Однако, готовя себя к молитве, человек должен обратить внимание и на Отдающего. И это труднее всего, поскольку есть общее правило: с тем, что зависит от веры, тело не согласно. А коль скоро человек молится Творцу, он должен верить, что Творец «внемлет молитве каждых уст» — даже если сам человек недостоин того, чтобы Творец исполнил его желания.

Это подобно тому, как мы видим в просьбе между человеком и его ближним: по обычному порядку вещей у того, кто идет просить товарища о каком-то благе, должны соблюдаться два условия:

1) У товарища есть то, чего он хочет: ведь если он попросит, тот сможет дать ему, поскольку имеет это.

2) У товарища доброе сердце. Иначе может случиться так, что у товарища есть просимое, но он не хочет дать, потому что немилосерден.

Точно так же и между человеком и Творцом должны выполняться эти два условия, как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ) (Хулин 7б): «Святы сыны Исраэля: один хочет, да не имеет, а другой имеет, да не хочет». И в русле служения это можно объяснить так: у Творца есть возможность дать то, чего человек хочет, — когда человек просит, чтобы Творец приблизил его и удостоил служить Ему. То есть человек хочет, чтобы Творец дал ему желание отдавать, и верит, что у Творца есть сила даровать человеку желание отдавать.

Однако Творец не хочет этого дать, поскольку видит, что человек еще не готов к этому: у него еще нет истинного желания. Человек думает, что уже вознес множество молитв Творцу, чтобы Тот исполнил его желание и дал ему наполнение — желание отдавать.

Но по закону «преимущества света из тьмы» (Коэлет 2:13) пробуждение снизу (итъарута де-летата) со стороны человека еще не достигло совершенства: человеку нужно приложить еще немало усилий, чтобы осознать величие просимого у Творца дара, называемого «желанием отдавать». И это называется: «имеет, да не хочет дать». Сам же человек именуется «святым», потому что просит Творца принять его служителем Творца.

И бывает так, что человек просит Творца приблизить его и дать ему вкус в Торе и вкус в молитве: ведь если он ощутит сладостный вкус в Торе и служении, то будет готов стать служителем Творца. Но просто так учиться, молиться и исполнять все 613 заповедей со всеми их деталями и тонкостями, не чувствуя в этом никакого вкуса, человек, по его словам, не способен.

Поэтому он просит Творца исполнить его желание. Со стороны Творца это называется: «Святы сыны Исраэля: один хочет, да не имеет». Это значит, что Творец хочет дать человеку вкусы Торы и вкусы заповедей, но «не имеет». То есть у Творца всё это существует не в келим получения, чтобы была возможность вложить это в келим получения человека.

В этом и состоит смысл слов: «Творец не может дать ему». Дело в том, что у Святого, благословен Он, нет келим получения — у Него всё существует в келим отдачи. И поскольку человек хочет, чтобы Творец дал ему всё в келим получения человека, утверждая, будто желает наслаждаться Торой и заповедями, и ради этого просит Творца восполнить его недостаток, то со стороны Святого, благословен Он, это определяется так: «Он хочет дать человеку то, о чем тот просит, и хочет дать, поскольку Его желание — насладить Свои творения. Однако того, о чем просит человек, — чтобы Творец дал ему всё в его келим получения, — у Святого, благословен Он, нет». Ведь у Творца есть только желание отдавать.

Поэтому, хотя человек и не может получить [желаемое] от Творца, он тем не менее называется «святым», поскольку стремится заниматься Торой и заповедями. Стало быть, собираясь молиться, человек должен сначала совершить подготовку, чтобы знать, о чем молиться.