Что значит в служении: «Нет у нас мелеха, кроме Тебя»

Нужно понять, что означает [фраза], которую мы произносим: «Нет у нас мелеха, кроме Тебя». Ведь из этих слов следует, что тем самым мы воздаем хвалу Творцу: «Нет у нас мелеха, кроме Тебя», — то есть мы не подобны народам мира, у которых множество идолов, тогда как у нас лишь Ты — наш Мелех.

Получается, будто Творец [просто] больше них. Разве это так важно — что Творец важнее их и [потому] мы избрали Творца? Об этом можно сказать в том же смысле, как написано в святом Зоаре (Предисловие к Книге Зоар, лист 161, пункт 161), и вот его слова: «Сказал рабби Аба: этот стих, в котором написано: *«Кто не убоится Тебя, Мелех народов? Ведь Тебе подобает [это]…» (Ирмеяу 10:7) — какая же это хвала? Сказал ему рабби Шимон: этот стих действительно не умножает так уж славы Его, ведь сказано: «…ибо среди всех мудрецов народов и во всех царствах их нет подобного Тебе»*. Что это за сравнение с людьми, у которых нет постоянного существования?» — до сих пор его слова.

Хотя этому есть много объяснений, мы разберем это в русле духовного служения. Известно, что порядок служения начинается прежде всего на основе веры. С самого начала работы мы принимаем на себя бремя власти Небес (оль малхут шамаим) — то есть верим, что Творец управляет миром. А именно: [верим,] что Он ведет мир в личном провидении (ашгаха пратит), как приведено в статье «Порядок служения от Бааль Сулама».

Затем нужно знать, что вера, которую мы принимаем на себя, расценивается человеком как нечто «менее важное». То есть если бы все основывалось на знании и не нужно было верить, такое знание ценилось бы человеком гораздо выше. И человек должен верить: хотя для него самого вера представляется чем-то менее важным, он тем не менее сознательно выбирает идти именно этим путем — веры выше знания (ле-маала ме-а-даат). Причина в том, что человек верит вере мудрецов (эмунат хахамим) — тому, что они постигли и передали нам.

Тот же, у кого нет веры в мудрецов, рассуждает иначе: если бы знание подходило для служения человека лучше, чем вера (как человеку и кажется), и если бы служение Творцу строилось на знании и не требовалось верить, то служителей Творца наверняка стало бы гораздо больше и множество людей посвятило бы себя этой работе. Когда же человеку необходимо верить — и верой в Творца, и верой в мудрецов, — сама эта необходимость верить отталкивает людей от того, чтобы стать людьми служения.

Но человек, желающий приблизиться к Творцу, должен доверять вере мудрецов: они сказали нам, что если бы путь знания действительно был лучше для управления миром, Творец дал бы нам служение на основе знания.

Однако Творец знает: самый верный путь, позволяющий человеку достичь цели — Его желания насладить Свои творения, — чтобы человек смог принять благо и наслаждение без «хлеба стыда» (нахама де-кисуфа), лежит именно через путь веры.

Но поскольку человек рожден с природой любви к себе, тело наслаждается тем, что ближе к себялюбию. Поэтому когда человеку говорят, что он должен исполнять Тору и заповеди на основе веры, ему это тяжело: человек был бы гораздо больше удовлетворен, если бы все опиралось на знание.

Однако и в вопросе веры есть множество градаций — а именно в том, во что человек должен верить. Самое простое понимание состоит в том, что человеку нужно верить лишь в награду и наказание: если он будет исполнять Тору и заповеди, его ждет награда, а если, упаси Б-г, не станет исполнять, он понесет наказание.

Принцип награды и наказания действует на всех ступенях. Все различия сводятся лишь к тому, что именно считается наградой, а что — наказанием: в этом ступени отличаются одна от другой. Это проявляется и в материальных вещах. Например, ребенку говорят: если он не хочет есть, то будет наказан. Скажем, все дети, которые поедят, поедут на прогулку, а ребенок, не желающий есть, останется дома. Иногда же награда и наказание выражаются в самой еде: тот, кто не сделает того, что велят родители, не получит сегодня еды и останется голодным, и тому подобное. Выходит, что у всех людей все устроено одинаково: награда и наказание дают человеку импульс к продвижению.

Поэтому бывает, что человек верит, будто благодаря исполнению Торы и заповедей он удостоится награды в этом мире. Как написано в святом Зоаре: есть люди, чей трепет основан на награде и наказании этого мира — то есть на долголетии, здоровье и тому подобном. Есть те, для кого награда и наказание относятся к будущему миру — то есть они рассчитывают на Ган Эден. А есть люди, чей трепет — бескорыстный, ради Творца (лишма): то есть «потому что Он велик и властен» (бегин де-иху рав ве-шалит), и они удостоились служить Мелеху.

И в этом заключается их награда, и они не нуждаются больше ни в каком воздаянии. То есть они отменяют собственную власть и не заботятся о собственной выгоде, но вся их забота — лишь о том, чтобы доставлять радость своему Создателю. Но поскольку телу, называемому «желанием получать» (рацон лекабель), это чуждо, оно противится такому служению. И именно здесь, в служении, где человек стремится трудиться ради отдачи (аль менат леашпиа), возникает череда подъемов и падений.

В таком служении «награда и наказание» понимаются совершенно иначе, чем при работе ради получения награды. Ведь когда человек ощущает хоть какой-то вкус в служении и чувствует, что немного приблизился к Творцу, — это и есть его награда. Если же он чувствует, что его выбросили из служения Творцу, то есть не ощущает никакого вкуса в работе, — это считается для него самым большим наказанием.

То есть у него нет никакого ощущения служения. И человеку следует сказать себе: эта отдаленность, которую он чувствует, вызвана тем, что он [действительно] далек от Творца. Ведь человек понимает: если бы он был близок к Творцу, то испытывал бы совсем иные чувства, нежели сейчас, как написано: «Сила и радость в месте Его» (Диврей а-ямим I 16:27).

Это значит: когда человек ощущает, что находится в месте святости, а о святости сказано: «сила и радость», он же сейчас чувствует полное отсутствие жизненных сил, видит все в черном свете и не в силах преодолеть состояние, в котором оказался, — для человека, стремящегося прийти к служению ради Небес (ле-шем шамаим), это называется самым большим наказанием.

И когда человек хочет преодолеть состояние, в котором находится, он видит, что нет никакой возможности достичь приближения к Творцу. Порой он доходит до отчаяния — то есть хочет бежать с поля боя. И он приходит к выводу, что у него никогда не будет возможности достичь ступени, на которой он «ни в чем не заботился бы о собственной выгоде, а лишь о благе Творца».

И возникает вопрос: в чем же истина? Ошибается ли он — то есть есть ли все-таки возможность прийти к состоянию, когда все его действия будут ради Небес, или нет? Помогает ли преодоление — иначе говоря, в силах ли человек своими силами совершать все свои поступки ради Небес?

Ответ заключается в словах: «Нет у нас мелеха, кроме Тебя». Ведь в нас нет силы преодоления, чтобы мы могли сами принять [это] на себя, чтобы Ты стал для нас Мелехом, а мы служили бы Тебе исключительно из-за величия Мелеха. И ради себя мы не совершали бы никакого действия, но лишь то, от чего будет радость Тебе. Эту силу — вторую природу, то есть желание отдавать, — можешь дать нам только Ты.

Поэтому сначала говорят: «Авину Малкейну (Отец наш, Мелех наш), согрешили мы пред Тобой». Иными словами, человек не может [сразу] сказать: «Нет у нас мелеха, кроме Тебя», то есть признать, что лишь Творец способен дать эту силу. Ведь откуда человеку знать, что это не в его возможностях? Поэтому сначала человеку необходимо сделать все, что в его силах, как написано: «Все, что в силах руки твоей делать, делай…» (Коэлет 9:10).

И тогда человек приходит к состоянию, когда чувствует, насколько он далек от Творца — то есть не способен сделать ничего ради Него. Тогда человек ощущает, что хотя он и исполняет Тору и заповеди, все же считается «грешником», поскольку видит, что работает не ради Небес. Поэтому человеку необходимо сначала сказать: «Авину Малкейну, согрешили мы пред Тобой», — хотя он и исполняет Тору и заповеди. Но он чувствует себя грешником из-за того, что ничего не делает ради Небес.

После этого он говорит во всеуслышание: «Авину Малкейну, нет у нас мелеха, кроме Тебя». То есть лишь Творец может помочь в том, чтобы Он стал нашим Мелехом, чтобы мы смогли служить Ему из сознания, что человек служит Мелеху. И в этом его награда: он удостоился служить Мелеху. Это означает, что только тогда человек в силах делать все ради Небес.

Иными словами, если Творец не даст ему этой силы — ощутить, что у нас великий Мелех, — у человека нет сил действовать ради Небес. Ведь тело заявляет: «Что тебе будет с того, что ты отдаешь Творцу?» То есть пока властвует желание получать, у человека нет никакого выхода, как сказано выше. И порой случается, что он сожалеет о прежнем (тоэ аль а-ришонот) — говорит, что теперь видит, как трудился даром и ничего не приобрел от своих усилий, и воочию убеждается, что все его труды были напрасны.

Поэтому, когда Творец помогает ему и дает желание отдавать, и человек чувствует, что у него великий Мелех, — это может дать только Творец, как сказано выше. И об этом сказано: «Авину Малкейну, нет у нас мелеха, кроме Тебя». Ведь только Ты можешь дать нам ощутить, что у нас великий Мелех и ради Него стоит трудиться, доставляя Ему радость.

Исходя из сказанного, можно истолковать написанное в святом Зоаре (Аазину, лист 93, пункт 210), и вот его слова: «Счастлива доля того, кто взывает к Мелеху и знает, как взывать к Нему должным образом. А если он взывает, но не знает, к Кому взывает, Святой, благословен Он, отдаляется от него, ведь написано: «Близок Г-сподь ко всем взывающим к Нему…» (Теилим 145:18). К кому Он близок? Писание уточняет: «…ко всем, кто взывает к Нему в истине». Разве бывает тот, кто взывает во лжи? Сказал рабби Аба: «Да, это тот, кто взывает и не знает, к Кому взывает. Ведь написано: «…ко всем, кто взывает к Нему в истине». Что значит «в истине»? Это печать перстня Мелеха»».

И нужно понять, что означают слова «истина» и «ложь», ведь внемлют лишь тому, кто взывает «в истине». Возникает вопрос: что такое «в истине»? И необходимо знать, что такое «во лжи» — то есть что значит, когда человек взывает к Творцу во лжи, в русле духовного служения.

В комментарии «Сулам» (Предисловие к Книге Зоар, пункт 175) приводится мидраш наших мудрецов, и вот его слова: «Во время сотворения мира, когда [Творец] сказал ангелам: «Создадим человека по образу нашему…» (Берешит 1:26), Хесед сказал: «Пусть будет создан, ведь он творит милосердие». Истина же сказала: «Пусть не будет создан, ведь он весь состоит из лжи». Что сделал Святой, благословен Он? Взял Истину и поверг ее на землю, как об этом написано: «…и поверг истину на землю…» (Даниэль 8:12). Объяснение: ведь известны слова мудрецов: «Всегда пусть человек занимается Торой и заповедями, даже не ради них (ше-ло лишма), ведь из не ради них приходят к [занятиям] ради них (лишма)». Человеку из-за его низости невозможно сразу, с самого начала, исполнять заповеди Всевышнего ради того, чтобы доставить радость своему Создателю. Поэтому он вынужден поначалу исполнять заповеди не ради них, то есть ради собственной выгоды. Но при всем том он привлекает изобилие (шефа) святости внутрь действий заповедей, и благодаря этому изобилию, которое он привлекает, он в итоге придет к исполнению заповедей ради них. В этом и состояло обвинение Истины против сотворения человека, когда она сказала: «Он весь состоит из лжи»».

Из сказанного мы видим, что истиной называется состояние лишма — то есть ради блага Творца, а ложью — ше-ло лишма, то есть ради собственной выгоды. И этим можно объяснить слова святого Зоара: «Близок Г-сподь ко всем, кто взывает к Нему в истине» (Теилим 145:18). Известно, что в духовном «далекое и близкое» определяется так: подобие формы (ашваат а-цура) называется «близким», а отличие формы (шинуй цура) — «далеким».

Выходит, что человек, желающий достичь свойства истины, приходит к состоянию, когда чувствует: если Творец не поможет ему прийти к состоянию «ради Небес», у него самого нет никаких шансов когда-либо достичь ступени лишма — то есть совершать все исключительно ради Небес. Тогда он взывает к Творцу о помощи, чтобы Тот даровал ему свойство истины, называемое «ради Небес».

То есть он просит, чтобы Творец дал ему свойство истины, называемое подобием формы. К такому человеку Творец близок. Ведь он стремится быть в подобии формы с Творцом, о чем сказано: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден». Это и значит, что Творец близок к тем, кто хочет быть близким, что называется свойством «подобия формы».

От тех же людей, которые взывают к Творцу во лжи, — то есть хотят, чтобы Творец помог им в состоянии ше-ло лишма, что называется отличием формы, — Творец далек. Ведь они не желают приближаться к Творцу, что именуется слиянием (двекут) и подобием формы. И об этом сказано, что «истина называется перстнем Мелеха»: это свойство истины означает, что власть Небес, которую они принимают на себя, истинна — то есть [принята] ради Небес.

Однако прежде человек обязан подготовить кли (сосуд) для этого света, называемого «желанием отдавать», ведь кли означает потребность. То есть человек не взывает к Творцу о помощи до тех пор, пока не начнет служение ради отдачи и не увидит, что никоим образом не способен достичь этого самостоятельно. Лишь тогда человек просит о помощи свыше, чтобы ему помогли.

Поэтому после того как человек сделал все, что было в его силах, и увидел, что у него нет никакой возможности обрести это желание, он приходит к осознанию: помочь ему некому, кроме Творца. Тогда человек произносит: «Авину Малкейну, нет у нас мелеха…» — как сказано выше: нет никакой возможности обрести веру в Мелеха, чтобы служить Ему по принципу «потому что Он велик и властен», «…кроме Тебя», то есть лишь Творец способен ему помочь.

И там же, в святом Зоаре, объясняется, что перстень Мелеха — это средняя линия (кав эмцаи), а средняя линия называется истиной. Иначе говоря, в каждой линии самой по себе нет совершенства. Это можно понять на примере двух людей, которые готовили трапезу для гостей. Один приготовил мясо, рыбу и прочие блюда, а второй заготовил только приправы, соль, уксус и тому подобное. В конце концов между ними возник спор. Каждый заявил, что сам позовет гостей к себе и устроит для них трапезу. Но тот, кто обещал подать одни лишь приправы, стал предлагать гостям эти приправы — пить уксус, есть соль и тому подобное; разве кто-то сможет это есть? Второй же выставил мясо, рыбу и другую еду; но кто сможет есть мясо и рыбу без соли и приправ? И поскольку люди не могли есть ни у того, ни у другого, пришлось помирить их: еду смешали с приправами, и из того и другого вместе получилась прекрасная трапеза.

Так же и человек: когда он начинает свой путь в ше-ло лишма, он пребывает в состоянии совершенства, и это называется «одной линией». Но когда он переходит на левую линию — то есть начинает критически оценивать порядок своего служения, проверяя, с каким намерением (кавана) он трудится и какой награды желает за свою работу, — тогда он ощущает горький вкус.

То есть он видит, что не в порядке, понимая, что не в силах сделать хоть что-то ради пользы Творца. Получается, что тогда ни в одной линии самой по себе нет совершенства. Ведь совершенство правой линии заключается лишь в том, что человек довольствуется своей долей. Иными словами, он говорит себе, что удостоился великого блага, имея хоть какую-то зацепку за духовное, пусть даже и в ше-ло лишма. С точки зрения действия у него уже есть нечто — то, что он исполняет заповеди Творца, хотя вера в Творца у него лишь частичная (как написано в Предисловии к «Талмуду Десяти Сфирот», пункт 14). Но и эта часть для него важна.

Тогда как левая линия, где он видит себя полным изъянов и чувствует горечь в своей жизни, подобна приправе, которую добавляют, чтобы улучшить вкус пищи. Но приправа без еды — это не кушанье. Получается, что ни у одной линии самой по себе нет совершенства. Однако когда используют обе линии, правую и левую, благодаря этому приходят к средней линии.

То есть Святой, благословен Он, дает душу, как сказали мудрецы: «Трое соучаствуют в [создании] человека: его отец, его мать и Святой, благословен Он» (Нида 31а). Отец называется правой линией, он дает белизну. «Белое» означает отсутствие всякого изъяна. Мать называется левой линией, она дает «красноту», что означает изъяны. И только от них обоих вместе может проявиться средняя линия — когда Святой, благословен Он, дает душу. И тогда раскрывается ступень Человека (адам).

Следует знать: когда человек переходит на левую линию и начинает видеть, насколько он далек от желания отдавать и погружен лишь в себялюбие, он обнаруживает свои изъяны в такой мере, о которой прежде даже и не помышлял, — видит, насколько он далек от служения ради Небес. И он начинает думать, что к нему наверняка приходят посторонние мысли со стороны ситра ахра (нечистой стороны), которая и внушает ему эти мысли и желания, неподобающие не только тому, кто хочет служить Творцу, но даже простому человеку, далекому от духовной работы. В этот момент человеку необходимо укрепиться в вере в мудрецов и верить, что все эти мысли приходят свыше — как приведено в статье «Другие боги», — то есть Сам Творец посылает их человеку. Однако не следует думать, будто это новые мысли и желания, которых раньше в человеке не было, а появились они только сейчас.

Это не так. Прежде они уже присутствовали в теле человека, никак не проявляясь, поскольку ничто не происходит без необходимости. Теперь же, когда человек желает идти путями истины и стремится исправить себя, свыше ему открывают то, что скрыто в его теле и не было заметно снаружи. И сейчас, когда человек хочет исправить себя, ему открывают эти мысли, чтобы он знал, что именно нужно исправлять.

Чтобы понять это, стоит обратиться к книге «При Хахам» (часть 2, лист 11), и вот его слова: «По правде признаю, что ты прав в том, что я вовсе не испытываю той боли, какую чувствуешь ты. Напротив, я ликую и радуюсь тем изъянам, которые уже открыты и продолжают раскрываться. Но как же я сокрушаюсь и скорблю о тех изъянах, что еще не раскрылись! И если они раскрылись сейчас, нет никакого сомнения, что они были изначально, но оставались скрытыми. Поэтому я радуюсь, когда они выходят из своих нор, и т.д. И я помню, как подобный разговор произошел у меня с тобой в первый день Рош а-Шана 5681 года (1920 г.), когда мы возвращались из дома господина моего отца и учителя (да светит свеча его!) после кидуша. Ты рассказывал мне об очень печальных мыслях, которые возникли у тебя перед сидуром утром во время молитвы (он был ведущим утреннюю молитву Шахарит). И я на твоих глазах исполнился великой радости. Ты спросил меня: «К чему эта радость?» Я ответил тебе то же, о чем говорилось выше: раскрытие погребенных грешников, пусть они еще и не побеждены окончательно, само по себе уже считается великим спасением, причиной которому стала святость этого дня».

Поэтому не следует смущаться оттого, что человек ощущает падение, будто его сбросили свыше. Напротив, в этот момент человеку нужно верить, что Творец занимается им и ведет его так, чтобы у него появилась возможность достичь слияния с Ним, как написано: «…и прилепиться к Нему» (Дварим 11:22).

И тогда человек приходит к состоянию, когда чувствует себя грешником. То есть до того, как он начал служение ради отдачи, он думал, что ему [просто] недостает совершенства, но в целом все в порядке, ведь он видел низость остальных людей, в то время как у него самого, слава Б-гу, все не так плохо. Теперь же он видит, что хуже всех, ведь ни у кого другого нет таких мыслей и желаний.

И ответ таков, как сказано выше: чтобы человек мог получить нечто совершенное, у него непременно должна быть полная нехватка (хисарон). Поэтому свыше ему всякий раз открывают его изъяны, которые были укрыты в теле человека. Отсюда следует, что человеку нужно сказать себе: Творец оказывает ему милость, открывая его изъяны, точно так же, как когда дает ему наполнение, «ведь нет наполнения без нехватки».

И этим можно объяснить написанное в Писании: «Милости Г-сподни вечно воспевать буду, из рода в род возвещать верность Твою устами моими» (Теилим 89:2). И нужно понять: что значит «вечно воспевать буду»? И как можно воспевать Творца в то время, когда человек видит, что полон изъянов, сердце его не предано Творцу, он чувствует, насколько далек от Творца, а порой хочет даже бежать с поля боя? Как он может говорить, что это «милости Г-сподни», и слагать за это песнь Творцу?

Согласно же сказанному, человеку следует сказать себе: то, что он оказался в самом низком состоянии, вызвано вовсе не тем, что сейчас он стал хуже. Напротив, теперь, когда он хочет исправить себя, чтобы все его поступки были ради Небес, свыше ему открывают его подлинное состояние — то, что находится внутри его тела. Ведь до сих пор эти вещи оставались скрытыми и не были видны снаружи, а сейчас Творец раскрыл их, как сказано выше из книги «При Хахам».

И об этом человек говорит, что раскрытие Творцом заключенного в нем зла — это милость, чтобы он познал истину и смог вознести к Творцу истинную молитву (тфила). Получается, что, с одной стороны, человек видит сейчас, как он далек от Творца, а с другой стороны, должен сказать себе, что Творец близок к нему: Творец заботится о нем и показывает ему изъяны. Поэтому он должен признать, что это — милости.

И об этом сказано: «Милости Г-сподни вечно воспевать буду…» (Теилим 89:2). То есть, с одной стороны, он испытывает радость и слагает за это песнь хвалы, а с другой стороны, видит, что должен совершить раскаяние (тшува) — то есть просить Творца, чтобы Тот приблизил его и дал ему желание отдавать, представляющее собой вторую природу.

И об этом сказано: «…из рода в род возвещать верность Твою» (Теилим 89:2). Смысл слов «из рода в род» (дор ва-дор) в том, что посередине есть перерыв — а это и есть череда подъемов и падений. Ведь «род» (дор) олицетворяет положительное, а перерыв между ними — отрицательное. Однако именно благодаря этому и раскрывается свет веры.