Что такое святость и чистота в служении

Святой Зоар (недельная глава Кдошим, лист 5, и в комментарии «Сулам», пункт 13) говорит следующее: «И Тора называется «святостью», ведь написано: «Ибо свят Я, Г-сподь» (Ваикра 19:2). И это — Тора, которая есть высшее Святое Имя. И потому тот, кто занимается ею, очищается, а затем освящается, ведь написано: «Святы будьте» (Ваикра 19:2). Не написано: «будьте святы» (хею, הֱיוּ), но [написано]: «будете [святы]» (тихью, תִּהְיוּ) — непременно будете. То есть это обещание: благодаря Торе вы будете святыми», — на этом цитата заканчивается.

И нужно понять сказанное им: «благодаря Торе вы будете святыми», а затем он говорит: «И потому тот, кто занимается ею, очищается, а затем освящается». То есть следует понять, почему сначала говорится, что благодаря Торе человек станет святым, а затем сказано, что благодаря Торе он обретет чистоту, и лишь затем Тора принесет ему святость. Кроме того, нужно понять, что это за обещание, будто он непременно придет к святости, то есть какова причина и основание для уверенности в том, что его приведут к святости.

Известно, что цель творения заключается в желании Творца насладить свои создания. И согласно этому творения должны были получать благо и наслаждение. И, конечно, нужно понимать, что благо и наслаждение, которые Творец желает дать творениям, — это не те благо и наслаждение, что подходят животным, но то, что подобает человеку. Ведь мы должны верить тому, что говорит святой АРИ: «Все материальные наслаждения происходят лишь от того, что упало в результате разбиения сосудов (швират а-келим), происшедшего в мире Некудим, откуда святые искры упали внутрь клипот; но главное наслаждение находится в святости, и эти [наслаждения] называются Святыми Именами».

А чтобы творения могли получать благо и наслаждение, и чтобы при получении наслаждения не возникало стыда, для этого было сделано исправление. И это исправление — сокращение и сокрытие высшего света. То есть пока человек не обретет исправление желания получать ради отдачи, высший свет ни в чем не раскрывается. И в заповедях, которые мы исполняем и в которых нам следовало бы ощутить вкус блага и наслаждения, мы не способны почувствовать этот вкус по вышеупомянутой причине — чтобы не было стыда при получении наслаждения. Ради этого и возникло исправление, требующее иметь намерение (кавана) ради отдачи во время получения наслаждения, иначе на этих действиях пребывают скрытость и сокрытие.

И потому мы должны исполнять Тору и заповеди, чтобы это привело нас к чистоте. Ведь смысл очищения — это очищение келим от желания получать для себя, которое называется «грязью», поскольку отличается по форме от Творца, Который весь — отдача. Поэтому, пока келим не очищены, в них невозможно поместить ничего хорошего, ведь всё, что попадает в загрязненное кли, портится.

Поэтому нам необходимы добрые советы — средства, которые очистят наши келим, что называется «приуготовлением и подготовкой», чтобы мы могли получить благо и наслаждение. И ради этого нам даны 613 заповедей, которые на языке святого Зоара называются «613 советами» — советами, как очистить себя от нечистоты наших сосудов получения.

Об этом пишет [Бааль Сулам] в Предисловии к Книге Зоар (лист 242), и таковы его слова: «Заповеди Торы на языке Зоара называются пикудин. Называются они также 613 советами (эйтин). Разница между ними в том, что в каждой вещи есть лицевая сторона (паним) и обратная (ахор): подготовка к чему-либо называется обратной стороной, а постижение самой вещи называется лицевой стороной. Подобно этому в Торе и заповедях есть ступень «сделаем» и ступень «услышим» и так далее. И когда исполняют Тору и заповеди в качестве «исполняющих слово Его», прежде чем удостоятся услышать, заповеди называются 613 советами (эйтин), и это уровень обратной стороны (ахор). А когда удостаиваются ступени «слышать глас слова Его», 613 заповедей становятся свойством пикудин (פִּקּוּדִין), от слова «залог» (пикадон, פִּקָּדוֹן)».

И его слова следует истолковать так, как сказано выше: чтобы человек мог получить благо и наслаждение в состоянии слияния (двекут), то есть подобия формы, — а поскольку человек создан с желанием получать ради себя, — он должен очистить себя от получения ради себя. Но это не во власти человека, ведь это противно природе. Поэтому необходима помощь Творца, чтобы Он дал нам эту силу, называемую «желанием отдавать». А как получают это желание? Благодаря Торе, как сказали наши мудрецы: «Сказал Святой, благословен Он: Я создал дурное побуждение — Я создал Тору как приправу» (Кидушин 30б).

Получается, что мы исполняем 613 заповедей с тем намерением, чтобы Тора и заповеди принесли нам чистоту, и это называется «613 советами». А 613 советов (эйтин) — это советы относительно двух вещей: как относительно света, так и относительно сосуда (кли), называемого «потребностью». То есть невозможно получить что-либо, если нет в этом потребности. Поэтому человеку нужно учить Тору, чтобы почувствовать зло — понять, что желание получать для себя и есть зло. Иными словами, человек должен просить Творца дать ему потребность обрести желание отдавать. Ведь то, что человек понимает, что ему необходимо обрести желание отдавать, еще не называется «потребностью»: сначала человек должен знать, ради чего ему нужно желание отдавать, то есть что он теряет из-за отсутствия желания отдавать. И если он не видит огромной потери от отсутствия этого желания, он, конечно же, не сможет просить от всего сердца, чтобы Творец дал ему желание отдавать.

Более того, порой человек даже не хочет, чтобы Творец дал ему это желание. А как человек может молиться о том, в необходимости чего он сомневается? И доказательство того, что это не так уж ему необходимо, заключается в том, что зачастую он вовсе не желает, чтобы ему дали такое желание. Из сказанного следует: человеку нужно молиться Творцу, чтобы Тот дал ему почувствовать потребность в этом желании — то есть чтобы он стремился к Творцу с просьбой дать ему это желание, ведь человек не всегда понимает, что в этом желании есть необходимость.

И этим можно объяснить слова, которые мы произносим в молитве Мусаф (на Рош а-Шана и Йом Кипур): «Будь в устах [посланцев] народа Твоего, дома Исраэля, встающих с мольбой, ответь им на то, о чем они просят». То есть чтобы Творец вложил [молитву] в уста посланцев Твоего народа. Ведь каждый человек — это отдельная община, и у него есть свой посланец общины (шалиах цибур), то есть сам человек, который идет молиться за себя. Как известно, человек сам по себе называется «малым миром». Поэтому прежде всего нужно просить, чтобы Творец ниспослал ему то, о чем просить. То есть сначала человек должен просить, чтобы почувствовать потребность в желании отдавать, а эту потребность может дать ему только Творец.

Получается, что начало его служения — это осознание зла, то есть когда человек просит Творца дать ему почувствовать, насколько дурно желание получать. И это знание — что желание получать называется «злом», — только Творец может дать ему ощутить. И об этом сказано, что благодаря Торе человек может прийти к осознанию зла, то есть осознать, насколько дурно желание получать. И тогда он уже может просить, чтобы Творец заменил желание получать и дал ему взамен желание отдавать.

Если же у него нет недостатка — то есть страданий от того, что он загрязнен и погружен в нечистоту желания получать для себя, — тогда человек просит Творца восполнить ему другие нужды, от нехватки которых он страдает, то есть недостаток которых он ощущает. И он хочет, чтобы Творец исполнил всё, чего желает его сердце. И хотя человек не говорит Творцу устами, чтобы Тот исполнил все его желания, но это подобно сказанному нами в предыдущей статье: просьба — это не то, что человек произносит устами, ведь просьба человека к Творцу — это лишь его недостаток, а недостаток проявляется в сердце, а не в устах. Следует знать: то, о чем просят Творца, не обязательно произносить вслух, ведь в расчет принимается лишь то, чего требует сердце, и это и называется «просьбой». Поэтому, даже если человек не говорит Творцу: «Исполни все мои вожделения, которых требует мое сердце», само требование его сердца уже считается «просьбой».

Поэтому человеку следует знать, что Творец считается только с тем, что в сердце человека. А поскольку человек не может жить без наслаждения — ведь замысел творения состоит в том, чтобы насладить творения, — то, если человек не может получать наслаждение от святости, тело вынуждено получать наслаждение от материальных страстей. И если человек привык время от времени получать наслаждение от Торы и заповедей, оказывается, что во время падения, когда он не чувствует нехватки духовного (чтобы трудиться ради обретения этой нехватки и страдать от того, что у него нет потребности в духовном), у него возникает еще большая потребность в материальных удовольствиях, чтобы восполнить то наслаждение, которое он прежде иногда получал от Торы и заповедей.

Поэтому человеку нужно остерегаться во время падения и заниматься Торой и заповедями, чтобы свет Торы светил ему и он почувствовал свой недостаток, то есть страдал от отсутствия любви к Творцу и трепета перед Ним. И чтобы человек ощутил сердечную боль от того, что он далек от святости, — а это ощущение можно обрести благодаря занятиям Торой и заповедями, которые приведут его к чувству истины, к знанию того, чего человеку недостает, благодаря чему он сможет прийти к совершенству. И тогда человек получает это благодаря Торе: такой недостаток он получает Свыше, в силу особого свойства Торы. А затем человек получает наполнение, то есть свет — силу желания отдавать, которая становится второй природой. И это называется тем, что он обрел чистоту: ведь благодаря полученному желанию отдавать его келим теперь очищены.

И сказанным можно объяснить то, о чем мы спрашивали по поводу слов святого Зоара: «Благодаря Торе вы будете святыми», — а затем он говорит: «И потому тот, кто занимается ею, очищается, а затем освящается». Ответ таков: Тора производит два действия:

1) очищает, то есть дает кли, а именно недостаток;

2) а затем Тора дает ему свет.

И есть правило: когда говорят человеку: «Я дам тебе нечто хорошее», сначала называют само благо, а затем переходят к подробностям. То есть сначала человеку говорят: «Ты удостоишься святости», а потом сообщают частности. А именно: ты не сможешь насладиться святостью, ведь знай: это дело в высшей степени важное, и потому тебе сначала необходимо, чтобы Тора дала тебе кли для получения святости. А пока у человека нет кли, он не может получить наполнение. Выходит, что Тора дает человеку и свет, и кли. Но о кли не говорят вначале — сначала говорят о свете, а затем уже и о кли. Поэтому и написано: «Святы будьте».

И теперь мы можем понять то, о чем спрашивали: в чем уверенность обещания «Святы будьте», о котором сказано, что «вы непременно будете святыми», «благодаря Торе будете святыми»? Это можно объяснить так: поскольку [желание Творца] — насладить свои творения, но из-за различия формы возникло исправление сокращения и сокрытия, при котором свет не светит нижним до тех пор, пока у них не появятся келим, пригодные для получения, — то есть пока в келим не появится исправление «ради отдачи», называемое «чистотой», — то, поскольку благодаря Торе они обретут чистоту, как сказали наши мудрецы: «Я создал дурное побуждение — Я создал Тору как приправу», оказывается, что келим могут очиститься благодаря Торе в силу того, что «свет, заключенный в ней, возвращает его к добру».

Поэтому, если у них будут чистые келим, они непременно удостоятся света, ведь свет называется «святостью». А в светах нет недостатка — недостает лишь келим. Выходит, чистота относится к кли, то есть к исправлению получающего ради отдачи. И работа над келим — это отдельный порядок, то есть вся работа, которую должен проделать человек, заключается лишь в подготовке келим, чтобы они были пригодны к получению. И это подобно известной поговорке: «Больше, чем теленок хочет сосать, корова хочет кормить» (Псахим 112а). Значит, главное — это очищение келим.

Поэтому, после того как человек занимался Торой и Тора привела его к чистоте, как сказано выше: «Я создал дурное побуждение — Я создал Тору как приправу», он непременно удостоится святости, ведь святостью называется свет, являющийся Именами Творца. И об этом сказано, что Тора называется «святостью», ведь написано: «Ибо свят Я, Г-сподь» (Ваикра 19:2). И об этом сказано: «Не написано «будьте» (хею, הֱיוּ), но «будете» (тихью, תִּהְיוּ) — непременно [будете], то есть это обещание, что благодаря Торе вы будете святыми». И тогда человек удостаивается совершенства, когда может исполнить: «И люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим…» (Дварим 6:5) — то есть обоими твоими побуждениями, добрым побуждением и дурным побуждением (Мишна, Брахот 9:5). Из-за святости, которую он получил Свыше, все тело отменяется перед святостью. Выходит, что и дурное побуждение соглашается работать ради Небес. И этим можно объяснить сказанное нашими мудрецами (Брахот 35б): «Когда Исраэль исполняет волю Вездесущего, их работа делается другими».

Как сказано, когда человек уже удостоился исполнять волю Вездесущего — то есть подобно тому, как желание Творца состоит в том, чтобы отдавать, так и человек желает отдавать Творцу, — тогда «их работа», то есть его стремление к тому, чтобы служение его (его работа) было в совершенстве, приходит к нему оттого, что он трудится с добрым побуждением. Но после того как человек уже удостоился желания отдавать, небесная работа делается «другими». А кто эти «другие»? Это дурное побуждение, чуждое святости, то есть «другая сторона» (ситра ахра), противостоящая святости. Однако, когда человек трудится ради воли Творца, состоящей в желании отдавать, этот «другой», то есть дурное побуждение, тоже выполняет работу Творца.

Однако до того, как человек удостоился стать одним из тех, кто исполняет волю Вездесущего, даже доброе побуждение не может действовать, поскольку над ним властвует дурное побуждение. Поэтому дурное побуждение названо стихом: «…старый и глупый царь…» (Коэлет 4:13); и названо оно «царем» потому, что властвует над человеком, и всякий раз к человеку приходят мысли и желания самых разных видов. Поэтому, когда к человеку приходит добрая мысль или благое желание, он должен верить, что это приходит к нему Свыше, и обязан возносить за это благодарность Творцу. Ведь благодаря тому, что человек благодарит Творца, духовное всякий раз обретает в его глазах всё большую важность.

И человеку нужно знать, что суть изгнания в духовном заключается в том, что важность святости покинула нас, и это называется «Шхина во прахе» (Шхинта бе-афра). Выходит, благодаря тому, что человек благодарит Творца даже за малую искру святости (независимо от ее величины), раз уж это дает хоть какую-то поддержку духовному, он должен возносить благодарность Творцу. И сказанным можно объяснить то, что сказали наши мудрецы (Пиркей Авот 1:15): «Принимай всякого человека с приветливым лицом».

И потому, поскольку к человеку непрестанно приходят мысли и желания — как животные, так и относящиеся к уровню «человек», то есть мысли и желания, не принадлежащие к животному уровню, — человеку свойственно взвешивать выгоду: что чему должно уступить. То есть человек способен поступиться животными вожделениями ради того, чтобы получить желания, подобающие уровню «человек». Однако человек говорит: «Я готов отказаться от животных вожделений, но лишь взамен на уровень великого и важного человека. То есть если благодаря отказу от животного я почувствую вкус в Торе и вкус в молитве, тогда мне стоит отказаться. Но ради уровня малого человека — когда он не чувствует никакого вкуса в Торе и заповедях, и ради этого я должен отказаться от материальных потребностей? Уж лучше я буду радоваться животному уровню!» И потому человек говорит, что отказываться не стоит.

Об этом и сказали наши мудрецы: «Принимай всякого человека с приветливым лицом». То есть когда к человеку приходит мысль и желание стать человеком — что называется тем, что «человек получил сейчас свойство «человек»», — пусть не говорит: «Я хочу сначала увидеть величие этого человека: что сулит мне этот человек?» На это приходит ответ: «всякого человека» — то есть не следует делать различия между великим и важным человеком или простым человеком; слово «всякого» включает в себя любого человека без различия. И если в нем есть хотя бы свойство «человек» — то есть эта мысль и желание относятся к тому, чтобы быть человеком, — его уже нужно принять с приветливым лицом: радоваться ему, то есть этой мысли и этому желанию, так, словно он ощущал его великим человеком, как сказано выше.

И он должен возносить благодарность Творцу за то, что Тот послал ему это желание. И то, что он благодарит Творца, нужно не потому, что Творец нуждается в благодарности, а потому, что, когда человек сосредотачивает свою мысль во время благодарения Творца, возникает некоторая мера слияния с Творцом. Ведь невозможно благодарить кого-либо, если не питаешь любви к этому человеку.

Ведь принято благодарить того, кто сделал человеку добро. И по самой природе тот, кто получает благодеяние, любит благодетеля. Выходит, это порождает любовь к Творцу, когда человек думает о благодарности, которую он возносит Творцу. Поэтому не важны величина и значение того свойства «человек», которое он получил (однако следует помнить, что под свойством «человек» имеется в виду сказанное нашими мудрецами: «Вы называетесь человеком, а не народы мира» (Йевамот 61а)). Но «приветливое лицо» выражается в том, сколько радости он испытывает, принимая свойство «человек». То есть человек должен приложить усилия, чтобы быть в силах расширить важность этого [состояния]. И он должен верить, что Творец послал ему это желание, а потому ему следует мысленно представлять, будто Творец обращается к нему и говорит: «Сын Мой, поступай так, как Я говорю тебе».

Однако, когда человек хочет придать важность пришедшим к нему мысли и желанию и хочет претворить это в действие, тогда приходят желания и мысли семидесяти народов, находящиеся в теле человека, и насмехаются над ним: «Неужели ради такого крошечного вкуса, когда ты чувствуешь, будто что-то есть в духовном, ты уже готов изменить материальным потребностям?» И они говорят ему: «Неужели из-за столь ничтожной мелочи ты уже не желаешь считаться с собственной выгодой?»

И человек начинает говорить: «Я надеюсь и верю словам наших мудрецов, сказавших: «…заповедь влечет за собой заповедь…» (Пиркей Авот 4:2), и если так, то я непременно удостоюсь благодаря этому прийти к совершенству, ведь на это я надеюсь». И человек должен укрепиться и сказать, как написано (в молитве Таханун, после молитвы «Восемнадцать благословений»): «Взгляни с небес и узри, ибо стали мы предметом насмешек и поругания среди народов…», где смысл слова «народы» — это семьдесят народов внутри тела человека, которые насмехаются над «человеком», когда тот хочет совершать святое служение; и тогда он должен просить помощи у Творца.

И сказанным можно объяснить слова наших мудрецов: «Пусть не стыдится людей, насмехающихся над ним в служении Творцу» (Шулхан Арух, Орах Хаим 1:1). Смысл в том, что, поскольку человек включает в себя весь мир, в нем самом есть свойства, которые насмехаются над тем, что человек хочет придавать значение малым вещам и малым действиям, которые он хочет совершить, и говорят о таком малом действии — то есть о заповеди, где он не способен сосредоточиться ни на каких намерениях, — будто не стоит напрягаться и тратить силы на ее исполнение. Поэтому мудрецы, благословенной памяти, сказали: «Пусть не стыдится насмехающихся», но человек должен верить, что любая деталь служения Творцу обладает огромной важностью. И разумеется, если он способен удерживать намерение при исполнении заповедей, это еще лучше, однако даже самое малое действие драгоценно Наверху, и человеку не под силу оценить его.

И мы уже говорили о том, что господин, отец и учитель мой [Бааль Сулам], благословенна память праведника, говорил: человек должен верить, что подобно тому, как, по его собственному разумению, действие лишма (ради Творца) бесконечно велико Наверху, точно так же он должен верить, что действие ше-ло лишма (не ради Творца) Наверху еще больше и важнее, чем человек способен представить себе величие действия лишма. Поэтому человеку следует стараться верить верой мудрецов (эмунат хахамим): в каждом поступке, который он собирается совершить, раз уж он удостоился совершать действия святости даже вовсе без всякого намерения, — это тоже великое и важное дело, и за это следует возносить благодарность Творцу.