Тиккун 60

Рабби Шимон бар Йохай

Пункт 1

Слово Берешит — «В начале» () — это завет (брит, ), о котором сказано: Древо Жизни, и это уже разъясняли. А при перестановке букв — сокрушение (твир, ), принесшее сокрушение Адаму а-Ришону, и это Древо Познания добра и зла. Само дерево — это добро, то самое, о котором написано: «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи и что оно вожделенно для глаз…» (Берешит 3:6), а плод его — зло. По ее восприятию, так оно представлялось ей снаружи, подобно тому как изо рта снаружи [исходят] прекрасные слова, а сердце изнутри полно нечистоты. И она не знала, что смертельный яд был внутри плода. Об этом и написано: «…и взяла от плода его, и ела, и дала также мужу своему…» (, Берешит 3:6), — вот плод дерева, в котором [таится] смерть (мавет, ), изнутри побудившая ее съесть [его].

Пункт 2

И есть клипот (оболочки) плода — тоху ва-воху, тьма и бездна. Эти клипот — зло, а сердцевина (моха) внутри — добро. У Древа Жизни и клипот прекрасны, и сердцевина прекрасна, и об этом сказано: «Листва его прекрасна, и плодов на нем много…» (Даниэль 4:9). Но есть дерево, которое целиком дурно: и сердцевина, и клипа — всё горько, и воды их горьки. Об этом написано: «И пришли они в Мару, и не могли пить воду из Мары, потому что горька она…» (Шмот 15:23), и далее: «И указал ему Г-сподь дерево… и стала сладкою вода» (Шмот 15:25). Это сладкое дерево, от которого исходят ветви и корни, о которых сказано: «…и слаще меда и капель…» (Теилим 19:11)

Пункт 3

«…сота». И потому есть дерево, чьи ветви сладки, и есть дерево, чьи ветви горьки. И есть сладкие воды, и есть горькие воды, ведь одно напротив другого создал Святой, благословен Он. И есть такое [дерево], у которого половина сладка, а половина горька — и это Древо Познания добра и зла, подобное серебру, смешанному со свинцом. И есть дерево, чья кожура дурна снаружи, а сердцевина сладка внутри. Так же найдешь и человека: в речах уст своих он дурен, а в сердце своем изнутри добр; а бывает, что из уст его исходит добро, но сердце его дурно. Это и есть Древо Познания добра и зла, и здесь гнездится коварный змей.

Пункт 4

Так же бывает и с человеком: встретишь человека, чье тело красиво, и все [внешние] признаки его хороши, но душа его — грешная нефеш внутри. И встретишь человека, чье тело неказисто по всем своим признакам, но душа его изнутри прекрасна: это «праведник, которому плохо». Тот же, кто хорош снаружи, но дурен изнутри, — это «злодей, которому хорошо», [и дается ему благо в этом мире лишь] ради того, чтобы не было ему удела в грядущем мире. Тот, кто хорош и снаружи, и изнутри, — это «праведник, которому хорошо». А тот, кто дурен и изнутри, и снаружи, — это «злодей, которому плохо». И это уже разъясняли.

Пункт 5

Тот, кто добр изнутри, а одеяние (левуш) его дурно, — о нем сказано: «…беден и едет на осле…» (Зхарья 9:9). А тот, кто дурен изнутри, но одеяние его красиво снаружи, — о таком сказано: «Видел я рабов на конях…» (Коэлет 10:7). И всё познается по делам человека — то, каков он изнутри. И недаром установили древние: «Не толкование главное, а действие» (Авот 1:17), ведь глупцы смотрят на тело, которое есть [лишь] одеяние, как написано: «Кожей и плотью Ты одел меня…» (Иов 10:11), праведники же смотрят на добрые дела.

Пункт 6

И еще: «И указал ему Г-сподь дерево…» (Шмот 15:25) — это посох Моше, который превращался из посоха в змея, а из змея в посох, подобно «пламени меча обращающегося» (Берешит 3:24). И это Метатрон, которым пользовался учитель наш Моше: подобно тому как Срединный столп пользуется им и управляет через него нижними, так и Моше, уподобленный ему, пользовался посохом. И почему Метатрон называется посохом (матэ, )? Потому что иногда он склоняет (матэ, ) [весы] к оправданию для праведников, а иногда склоняет к обвинению для злодеев. И потому он превращается из посоха в змея для злодеев — чтобы поражать их им, и из змея в посох для праведников — чтобы с его помощью воздать им награду.

Пункт 7

Ведь точно так же над этим ангелом пребывает Святой, благословен Он, подобно душе, восседающей на теле. И о праведнике на этой ступени сказано: «…праведник властвует в страхе Б-жьем» (Шмуэль II 23:3), потому что он обращает суд в милосердие. И на этой ступени требуется перемена поступков, чтобы [приговор] обратился из суда в милосердие, а также перемена имени и перемена места. О Святом же, благословен Он, который пребывает изнутри, сказано: «Я, Г-сподь, не изменился…» (Малахи 3:6), ведь Он милосерден и милостив, нет в Нем никакого суда и нет изменений.

Пункт 8

И когда человек властвует над своим дурным началом, змей обращается в посох; если же дурное начало властвует над ним, он превращается из посоха в змея. И тотчас: «…и побежал Моше от него» (Шмот 4:3). Что значит «и побежал»? Здесь намек на перемену места, ведь он бежал со своего места и прочь от него. И в этом сокровенный смысл [стиха]: «И открылись глаза у них обоих…» (Берешит 3:7). К чему же они открылись? К познанию добра и зла, ведь этот посох включает в себя и то, и другое. Когда он превращается из змея в посох, о нем говорится: «праведник, которому хорошо», а когда превращается из посоха в змея, о нем говорится: «злодей, которому хорошо».