Статья 17: Молитва бедняка

Пункт 184

И если молитва не совершенна, множество ангелов-губителей преследуют ее, как сказано: «Все преследователи ее настигли ее…» (Эйха 1:3). И потому молятся: «И Он, Милосердный, прощает грех…» (Теилим 78:38) — это Самаэль, который есть змей; «…и не губит…» — это Машхит; «…многократно отвращает гнев Свой…» — это Аф; «…и не возбуждает всей ярости Своей» — это Хама, чтобы [они] не преследовали молитву. И сколько ангелов-губителей зависят от них! Семь назначенных [управителей], и от них зависят семьдесят. И в каждом небосводе они выступают обвинителями, и от них зависят десять тысяч мириад.

«И если молитва не совершенна, множество ангелов-губителей преследуют ее, как сказано: «Все преследователи ее настигли ее в теснинах»» — и если молитва не совершенна, множество ангелов-губителей преследуют ее, как сказано: «Все преследователи ее…» и т. д. И «потому молятся: «И Он, Милосердный, прощает грех» — это Самаэль, который есть змей; «и не губит» — это Машхит; «многократно отвращает гнев Свой» — это Аф; «и не возбуждает всей ярости Своей» — это Хама» — и поэтому молятся: «И Он, Милосердный…» и т. д., что соответствует четырем клипот: «прощает грех» — против Самаэля, который есть змей; «и не губит» — против клипы, называемой Машхит; «многократно отвращает гнев Свой» — против клипы, называемой Аф; «и не возбуждает всей ярости Своей» — против клипы, называемой Хама. И мы молимся, «чтобы [они] не преследовали молитву» — чтобы эти четыре упомянутые клипот не преследовали молитву. «И сколько ангелов-губителей зависят от них!» — и множество ангелов-губителей зависят от этих четырех упомянутых клипот. «Семь назначенных [управителей], и от них зависят семьдесят, и в каждом небосводе они обвиняют, и от них зависят семьдесят тысяч мириад» — семь управителей, и от них зависят семьдесят. И эти семьдесят управителей обвиняют в каждом небосводе, через который проходит молитва, и тогда от них зависят семьдесят тысяч мириад ангелов-губителей.

Пункт 185

А если молитва восходит совершенной — в облачении заповеди [талита] и с тфилин на голове и на руке, — о них сказано: «И увидят все народы земли, что Имя Г-спода наречено на тебе, и убоятся тебя» (Дварим 28:10). Имя Г-спода, как объяснили [мудрецы], — это тфилин на голове. И всякий, кто видит Имя АВАЯ на голове во время молитвы, которая есть АДОНАЙ, тотчас бежит. Об этом написано: «Падет подле тебя тысяча…» (Теилим 91:7).

«А если молитва восходит в совершенстве — в облачении заповеди и с тфилин на голове и на руке, сказано о них: «И увидят…» и т. д.» — если молитва восходит в совершенстве, то есть в талите заповеди и с тфилин на голове и руке, тогда сказано о них: «И увидят все народы земли…» и т. д. «Имя Г-спода, как объяснили, — это тфилин на голове; и всякий, кто видит Имя АВАЯ на голове во время молитвы, которая есть АДОНАЙ, тотчас бежит, об этом написано: «Падет подле тебя тысяча…»» — «Имя Г-спода» объяснили так, что это тфилин на голове. И всякий, кто видит имя АВАЯ на голове во время молитвы, которая есть имя АДОНАЙ, тотчас бежит. И об этом сказано: «Падет подле тебя тысяча…».

Пункт 186

И Яаков, поскольку увидел святым духом (руах а-кодеш) тяготы последнего изгнания в конце дней, сказал (сказано: «И дошел до места, и заночевал там, ибо зашло солнце» (Берешит 28:11) — настала ночь изгнания, и сказано): «И убоялся Яаков очень, и стало ему тесно» (Берешит 32:8). И разделил он святой народ в изгнании на три стороны, как сказано: «И поставил служанок и детей их впереди…» (Берешит 33:2) — во главе, в изгнании Эдома, — «…а Лею и детей ее позади, а Рахель и Йосефа последними». А поскольку увидел затем их бедность и страдания, сказал: «И возвращусь я с миром в дом отца моего…» (Берешит 28:21), и сказал: «…и даст мне хлеб есть и одежду надеть» (Берешит 28:20).

«И Яаков, поскольку увидел святым духом тяготы последнего изгнания в конце дней, сказал: «И убоялся Яаков очень, и стало ему тесно»» — и так как Яаков увидел святым духом тяготы последнего изгнания в конце дней, о нем сказано: «И убоялся Яаков очень, и стало ему тесно». «И разделил святой народ в изгнании на три стороны, как сказано: «И поставил служанок и детей их впереди» — во главе, в изгнании Эдома, — «а Лею…» и т. д.» — и разделил он святой народ в изгнании на три части, как написано: «И поставил служанок и детей их впереди», то есть в начале, в изгнании Эдома, «а Лею…» и т. д.

Разъяснение. В парцуфе Нуквы де-ЗА различаются три ступени: 1) ее ХАБАД-ХАГАТ выше хазе — это Лея; 2) ее ТАНЕХИ ниже хазе — это Рахель; 3) ее Малхут — это ступень служанок. Ведь Малхут де-Нуква называется «концом дней» (ахарит а-ямим, אַחֲרִית הַיָּמִים), то есть концом сфирот, поскольку сфирот именуются «днями». И ради ее исправления Исраэль претерпевает изгнание Эдома. И сыновья Исраэля также делятся по трем названным ступеням Нуквы: сыновья Леи, сыновья Рахели и сыновья служанок. И об этом написано: «И поставил служанок и детей их впереди», то есть они первые в изгнании Эдома, так как в них — основная хватка клипот, поскольку они относятся к свойству Малхут де-Малхут. Однако первые две ступени — сыновья Леи и сыновья Рахели — исправлены сами по себе, но страдают из-за изъяна в третьей ступени, то есть в Малхут де-Малхут. Ведь в итоге все три ступени составляют десять сфирот одного парцуфа. И соотношение этих трех ступеней — как нефеш, руах, нешама: сыновья служанок — это ступень нефеш... ...а сыновья Леи, являющиеся ХАБАД-ХАГАТ де-келим со светами нефеш-руах, — это ступень руах. Сыновья же Рахели, завершающие десять сфирот в келим де-ТАНЕХИ ниже хазе, — это ступень нешама. «А поскольку увидел затем их бедность и страдания, сказал: «И возвращусь я с миром в дом отца моего» — это Храм» — и так как он увидел затем их бедность и страдания, он сказал и помолился о них: «И возвращусь я с миром в дом отца моего», то есть чтобы они удостоились избавиться [из изгнания] и прийти в Храм. И сказал: «и даст мне хлеб есть и одежду надеть» — и помолился о них, чтобы Он дал им хлеб есть и одежду надеть, то есть чтобы клипот не усилились над ними и не прервали их изобилие (шефа).

Пункт 187

И Давид из-за изгнания сказал: «Голоден, и утомлен, и жаждет в пустыне» (Шмуэль II 17:29), поскольку видел, что Шхина разрушена и иссушена, и принимал на себя страдания ради нее. После того как увидел, что Исраэль возвращается [к Творцу] в радости, составил десять видов напевов. А в конце всех [них] сказал: «Молитва бедняка, когда он изнемогает…» (Теилим 102:1) (по другой версии: составил десять видов Теилим, а в конце всех них — «Молитва Давида: приклони, Г-споди, ухо Твое, ответь мне…» (Теилим 86:1); ведь все те молитвы задерживаются перед Царем и не входят, пока не войдет молитва бедняка, [потому] сказано: «Молитва бедняка, когда он задерживает…»). И это молитва, которая задерживает все молитвы перед ней, пока не войдет его молитва. Поэтому бедняк предшествует всем.

«И Давид из-за изгнания сказал: «Голоден, и утомлен, и жаждет в пустыне», поскольку видел, что Шхина разрушена и иссушена, и принимал на себя страдания ради нее» — и об этом изгнании сказал Давид о Шхине: «Голоден, и утомлен, и жаждет в пустыне», поскольку видел ее разрушенной и иссушенной и разделял страдания Шхины. Разъяснение: хотя ступень самого Давида — выше хазе, ведь он из сыновей Леи, а суть изгнания Эдома относится к ступени Малхут де-Малхут, которая ниже хазе, он разделял ее страдания и молился о ней, хотя она и не относится к его собственной ступени.

«После того как увидел, что Исраэль возвращается в раскаянии с радостью, составил десять видов Теилим, а в конце всех них сказал: «Молитва Давида…» и т. д.» — после того как он увидел, что Исраэль возвращается в раскаянии с радостью, он составил десять видов Теилим, а в конце всех них сказал: «Молитва Давида: приклони, Г-споди, ухо Твое, ответь мне, ведь я беден и нищ» (Теилим 86:1). «Увидел, что все молитвы, которые с напевом, задерживаются перед Царем и не входят, пока не войдет молитва бедняка» — увидел, что все молитвы, совершаемые с напевом, задерживаются перед Царем и не принимаются, и не входят к Нему, пока не войдет молитва бедняка. «И потому молитва бедняка предшествует всем» — и поэтому поставил молитву бедняка впереди всех молитв. Разъяснение: после того как Исраэль совершил тшуву, поднял МАН изучением Торы и добрыми делами и возвратил ЗОН в положение паним бе-паним, так как завершилось построение парцуфа Нуквы, — тогда Давид составил десять видов Теилим (как сказано в «Тиккуней Зоар», тиккун 13), соответствующих десяти сфирот Нуквы. Выше уже приводилось, что в десяти сфирот парцуфа Нуквы есть три ступени: Лея, Рахель и служанки. На протяжении шести тысяч лет только Лея и Рахель, составляющие девять ее сфирот, могут быть исправлены в совершенстве; ступень же служанок, являющаяся ее Малхут, не исправится во всей полноте вплоть до Окончательного исправления. И потому эта Малхут называется «концом дней». Из этого следует, что лишь девять видов Теилим, соответствующих Лее и Рахели, Давид составил в подобающем совершенстве, тогда как десятый, соответствующий Малхут, Давид не мог исправить должным образом.

И об этом сказано: «а в конце всех них сказал: «Молитва Давида… ведь я беден и нищ»» — то есть в конце всех них, в том, что соответствует Малхут, он не мог исправить ее и произнести псалом с напевом, как подобает, и потому произнес молитву без напева. И сказал он, что на этой ступени он «беден и нищ» и не способен притянуть ей никакого изобилия. И это по указанной причине: ведь ей суждено исправиться только в Окончательном исправлении, но не прежде того.

Однако при всем том у нее есть частичное исправление и на протяжении шести тысяч лет, до Окончательного исправления, как говорит Зоар далее, в тайне облачения заповеди [цицит]. И более того: пока эта последняя ступень не получит этого начального исправления, не произойдет никакого исправления и в первых девяти сфирот Малхут. И об этом сказано: «Увидел, что все молитвы, которые с напевом, задерживаются перед Царем и не входят, пока не войдет молитва бедняка» — увидел, что все совершенные молитвы, которые с напевом, то есть девять видов Теилим, соответствующие первым двум ступеням Нуквы, Лее и Рахели, которым надлежит получать все свои исправления и на протяжении шести тысяч лет, тем не менее задерживаются и не входят к Царю; и они не войдут, чтобы получить свое исправление, пока третья, последняя ступень — ее Малхут, именуемая «молитвой бедняка», — не войдет сначала, чтобы получить свое упомянутое начальное исправление в тайне облачения заповеди. И об этом сказано: «Об этом написано: «Молитва бедняка, когда он задерживает…» — ведь она задерживает все прежние молитвы, пока не войдет его молитва, молитва бедняка» — и об этом сказано: «Молитва бедняка, когда он задерживает (яатоф, יַעֲטוֹף)», то есть бедняк задерживает и откладывает все предшествующие молитвы, пока не войдет его молитва — молитва бедняка. «Задерживает» (яатоф, יַעֲטוֹף) означает «запоздает», от выражения: «…поздние [доставались] Лавану» (Берешит 30:42, а-атуфим, הָעֲטוּפִים). «И потому молитва бедняка предшествует всем» — и поэтому оказывается, что молитва бедняка предшествует всем молитвам. И сказано: «Молитва бедняка, когда он задерживает», поскольку ему необходимо войти раньше, он задерживает остальных.

Пункт 188

Что такое молитва бедняка? Это вечерняя молитва (арвит), которая добровольна (решут) сама по себе, без своего мужа. А так как она без своего мужа, она бедна, иссушена [и находится во власти любого человека]. И бедный, иссушенный праведник — это потомство Яакова, которое находится под властью всех народов мира; и [это] подобно вечерней молитве, которая есть ночь изгнания.

«Что такое молитва бедняка? Это вечерняя молитва, которая есть отдельная область (решут) сама по себе, без своего мужа» — и спрашивает: что такое молитва бедняка? И отвечает, что это вечерняя молитва, то есть Нуква в то время, когда она представляет собой отдельное владение (решут) сама по себе, ведь тогда Нуква пребывает без своего мужа. «А так как она без своего мужа, она бедна, иссушена [и находится] во власти любого человека» — и говорит: поскольку она без своего мужа, она бедна и иссушена, без изобилия, и находится во власти любого человека, то есть каждый порабощает ее своими путями и поступками. «Это потомство Яакова, которое находится под властью всех народов мира» — и это потомство Яакова, находящееся во власти всех народов мира, когда все народы порабощают их под своей властью. «И подобно вечерней молитве» — и это подобно вечерней молитве: так же как Нуква со стороны вечерней молитвы находится во власти любого человека, так и потомство Яакова в изгнании находится под властью народов мира.

Разъяснение. Есть три молитвы: утренняя (шахарит), послеполуденная (минха) и вечерняя (арвит). Первые две молитвы исправляют две первые ступени Нуквы — девять ее первых сфирот, которые способны получить совершенные исправления, и потому эти молитвы — заповедь. Вечерняя же молитва добровольна (решут), поскольку она служит исправлением третьей ступени Нуквы — ее Малхут, у которой нет исправления на протяжении шести тысяч лет; и потому она считается отдельной областью (решут) сама по себе, без своего мужа, ведь у нее нет соударения (зивуга) со своим мужем вплоть до Окончательного исправления. А суть исправления вечерней молитвы будет разъяснена ниже.

Пункт 189

А молитва Шаббата — это милостыня (цдака) бедняку, как установили учители Мишны: «Солнце в Шаббат — милостыня для бедняков» (Недарим 8б) (ведь бедняки утешаются сиянием солнца в Шаббат). И потому человеку необходимо стать подобным бедняку у врат Царя в молитве амида во все шесть дней будней — ради Шхины. И он укутывается для нее в облачение заповеди цицит, как бедняк, и будет в тфилин, как нищий, перед вратами, которые есть АДОНАЙ, — ведь числовое значение этого имени таково же, как у слова «чертог» (хейхал, הֵיכָל = 65). И это [смысл стиха]: «Г-споди, открой уста мои…» (Теилим 51:17).

«А молитва Шаббата — это милостыня бедняку, как установили учители Мишны: «Солнце в Шаббат — милостыня для бедняков»» — и молитва Шаббата есть милостыня бедняку, как объяснили учители Мишны: «Солнце в Шаббат — милостыня для бедняков». Разъяснение: ЗА именуется «солнцем», и в Шаббат у него происходит соударение паним бе-паним с Нуквой, подобно высшим Аба ве-Има, и тогда третья ступень Нуквы, являющаяся ее Малхут, также получает свое изобилие (шефа). Однако не потому, что она совершенствуется тогда со своей собственной стороны — ведь она не достигает совершенства до Окончательного исправления, как сказано выше, — но в силу совершенных светов высших Аба ве-Има, светящих в день Шаббата, изобилие доходит и до третьей ступени, хотя сама она [этого] не заслуживает. И потому изобилие, которое она получает, называется милостыней (цдака), что указывает на то, что сама она не достойна этого изобилия, но кормится от других. И об этом намекнули: «Солнце в Шаббат — милостыня для бедняков», ведь то, что третья ступень Нуквы получает в Шаббат от солнца, то есть от ЗА, дается ей лишь как милостыня, так как до Окончательного исправления она еще не заслуживает этого великого изобилия.

«И потому человеку необходимо стать подобным бедняку у врат Царя в молитве амида во все шесть дней будней — ради Шхины» — и потому человеку следует уподобить себя бедняку у ворот Царя в молитве амида во все шесть дней будней ради Шхины, то есть разделить страдания Шхины, как Давид. «И он укутывается для нее в облачение заповеди цицит, как бедняк, и будет в тфилин, как нищий, у врат чертога, которые есть АДОНАЙ, — ведь числовое значение этого имени таково же, как у слова «чертог»» — и укутывается в облачение заповеди, то есть в талит с цицит, как бедняк, и будет в тфилин, как нищий, у ворот Царя, то есть АДОНАЙ, числовое значение которого равняется числу слова «чертог», ведь имя АДОНАЙ в гематрии составляет 65 (ס״ה = 65), как число слова «чертог» (хейхал, הֵיכָל = 65). Разъяснение: Нуква называется именем АДОНАЙ, и ты уже знаешь, что она делится на три ступени. Так вот, со стороны двух первых ступеней она представляет собой чертог Царя, и об этом сказано, что имя АДОНАЙ в гематрии равно слову «чертог» (хейхал). А со стороны третьей ступени она считается вратами Царя: так же как невозможно войти в чертог Царя, то есть в ЗА, иначе как через врата Царя, точно так же человеку необходимо укутаться в цицит, как бедняк, и возложить тфилин, как нищий, чтобы прежде всего притянуть начало исправления для третьей ступени Нуквы, являющейся «молитвой бедняка», которая задерживает все молитвы и все исправления, как сказано выше.

И поэтому с этой стороны она подобна вратам, служащим входом в чертог. И об этом сказано: «И это [смысл слов]: «Г-споди, открой уста мои»» — ведь с исправлением этой третьей ступени раскрываются уста, и становится возможным возносить остальные молитвы, но не раньше. А затем [человек] притягивает Нукве все ее исправления, необходимые для двух первых ее ступеней, составляющих саму суть чертога.

Пункт 190

И когда [человек] открывает уста свои в вечерней молитве в будние дни, спускается орел, чтобы принять на крылья свои ночную молитву. И это Нуриэль; он называется Уриэль со стороны Хеседа, и Нуриэль — со стороны Гвуры, так как он — пылающий огонь (нур далик, נוּר דָּלִיק), о котором сказано: «Огненная река текла и выходила пред Ним…» (Даниэль 7:10).

«И когда [человек] открывает уста свои в вечерней молитве в будние дни, спускается орел, чтобы принять на крылья свои ночную молитву» — и когда человек открывает уста свои в будние дни в вечерней молитве, спускается орел, чтобы принять на свои крылья ночную молитву. «И это Нуриэль; он называется Уриэль со стороны Хеседа, и Нуриэль — со стороны Гвуры, так как он — пылающий огонь, о котором сказано: «Огненная река…»» — и этот орел называется Нуриэль, ведь со стороны Хеседа он зовется Уриэль, а со стороны Гвуры зовется Нуриэль, будучи пылающим огнем, о котором сказано: «Огненная река текла и выходила пред Ним…» (а разъяснение приводится ниже, в следующем рассуждении).

Пункт 191

А в утренней молитве спускается лев, чтобы принять молитву в предплечья свои и крылья свои, ведь четыре крыла у каждого животного (хая) — это Михаэль. А в послеполуденной молитве (минха) спускается бык, чтобы принять молитву рогами своими и крыльями своими — это Гавриэль.

«А в утренней молитве спускается лев, чтобы принять молитву в предплечья свои и крылья свои, ведь четыре крыла у каждого животного — это Михаэль» — и в утренней молитве спускается лев, чтобы принять молитву своими предплечьями и крыльями, ведь четыре крыла у каждого животного, и это ангел Михаэль. «А в послеполуденной молитве спускается бык, чтобы принять молитву рогами своими и крыльями своими — это Гавриэль» — и в молитве минха спускается бык, чтобы принять молитву своими рогами и крыльями, и это ангел Гавриэль.

Разъяснение. Молитва — это тайна Нуквы, которую посредством наших молитв мы приближаем к соударению (зивугу) с ЗА, ее мужем. А тайна трех молитв соответствует трем ее линиям: утренняя молитва — это тайна правой линии, то есть Хеседа; молитва минха — тайна левой линии, то есть Гвуры; а вечерняя молитва — тайна средней линии, то есть Тиферет. И в этом тайна того, что Авраам установил утреннюю молитву, являющуюся тайной Хеседа, Ицхак — молитву минха, являющуюся тайной Гвуры, а Яаков — вечернюю молитву, являющуюся тайной Тиферет.

Выше уже разъяснялось (лист 84, со слов «Лик человека», см. там), что Нуква не поднимается к зивугу сама по себе, но есть четыре животных (хайот), несущих Престол (то есть Нукву), к зивугу с ЗА, и они называются: лев, бык, орел, человек. И это выше хазе ЗОН, а ниже хазе они находятся в тайне шинан (שִׁנְאָן) (как сказано выше, лист 85, со слов «Разъяснение», см. там, чтобы не повторяться). Так вот, в трех молитвах будних дней именно нижние животные (хайот татаин) шинан несут Нукву к зивугу, тогда как в день Шаббата высшие животные (хайот илаин), расположенные выше хазе, несут ее к зивугу. И здесь говорится, что три этих нижних животных — лев, бык, орел — называются Михаэль, Гавриэль, Уриэль-Нуриэль.

И об этом сказано: «А в утренней молитве спускается лев, чтобы принять молитву и т. д. — это Михаэль» — ведь утром зивуг происходит в свойстве правой линии, то есть Хеседа, и потому спускается лев, чтобы принять молитву и поднять ее к зивугу, так как лев — это тайна Хеседа и тайна ангела Михаэля. «А в послеполуденной молитве спускается бык, чтобы принять молитву и т. д. — это Гавриэль» — ведь в молитве минха зивуг происходит в свойстве левой линии, то есть Гвуры, и потому спускается бык, чтобы принять молитву и поднять ее к зивугу, так как бык — это тайна Гвуры и тайна ангела Гавриэля. «А в вечерней молитве спускается орел и т. д., чтобы принять на крылья свои ночную молитву — и это Нуриэль» — а в вечерней молитве зивуг происходит в свойстве средней линии, то есть Тиферет, и притом лишь со стороны Гвуры средней линии, именуемой Нуриэль. И об этом говорит: орел спускается принять молитву и поднять ее к зивугу средней линии (Тиферет), но лишь в качестве Нуриэля, заключенного в орле. А не со стороны Уриэля, заключенного в орле. И причина в том, что ночь — это время судов (диним), заключенных в орле, и гвурот, исходящих от силы третьей ступени Нуквы, которая есть тайна «молитвы бедняка», как сказано выше, являющаяся отдельной областью без своего мужа (как сказано выше, лист 169, со слов «Разъяснение»). И эти гвурот услаждаются, чтобы [Нуква] стала способна к зивугу, не иначе как высшими гвурот, приходящими из тайны точки хирик в Бине, которая есть тайна левой стороны Тиферет — то есть свойство экрана (масаха) де-хирик, на котором выходит уровень хасадим, склоняющий между двумя линиями, правой и левой. И со стороны уровня хасадим в нем притягивается ангел Уриэль, а со стороны силы суда в экране притягивается ангел Нуриэль. Поэтому вечерняя молитва услаждается, чтобы стать способной к зивугу, исключительно через ангела Нуриэля, ведь его гвурот уже усладились в Бине, в свойстве милосердия. И о нем Писание говорит: «Как орел пробуждает гнездо свое…» (Дварим 32:11), как сказано в Предисловии к Книге Зоар (лист 31, со слов «И это избавление», см. там).

Пункт 192

А в Шаббат спускается Святой, благословен Он, с тремя праотцами, чтобы принять в них Свою единственную дочь. И в этом тайна слова «Шаббат»: буква шин (ש) и «дочь» (бат, בַּת) — Его единственная дочь. В то время высшие животные, называемые Именем Г-спода, открывают [уста] и говорят: «Поднимите, врата, верхи ваши, и вознеситесь, входы вечные…» (Теилим 24:7).

«А в Шаббат спускается Святой, благословен Он, с тремя праотцами, чтобы принять в них Свою единственную дочь» — и в Шаббат спускается Святой, благословен Он, в тайне трех праотцев — ХАГАТ, расположенных выше хазе ЗОН, чтобы принять в них единственную дочь, то есть молитву, которая есть Нуква. Это согласуется со сказанным выше, в предыдущем рассуждении: в день Шаббата высшие животные, ХАГАТ выше хазе, несут Нукву к зивугу. Стало быть, Святой, благословен Он, то есть ЗА, принимает «единственную дочь» с «тремя праотцами», являющимися ХАГАТ, высшими животными, как разъяснено. «И в этом тайна слова Шаббат: буква шин и слово «дочь» (бат) — в трех праотцах принимает Святой, благословен Он, молитву, которая есть Шаббат, Его единственная дочь» — и это тайна Шаббата, представляющего собой нотарикон «шин-бат» (ש׳ ב״ת), где три линии буквы шин (ש) намекают на трех праотцев — ХАГАТ, ведь в трех праотцах принимает Святой, благословен Он, молитву, которая есть Шаббат, Его единственная дочь. То есть в трех высших животных выше хазе, именуемых высшей Колесницей (меркавата илаа), как будет сказано далее.

«В то время высшие животные, называемые Именем АВАЯ, открывают [уста] и говорят: «Поднимите, врата, верхи ваши…» и т. д.» — в то время высшие животные, называемые именем АВАЯ, открывают уста и говорят: «Поднимите, врата, верхи ваши, и вознеситесь, входы вечные, и войдет Царь славы!» (Теилим 24:7). Разъяснение: третья ступень Нуквы именуется «вратами Царя» (как сказано выше, лист 169, со слов «И потому», см. там причину этого), и в этот день она получает все свое совершенство в тайне слов: «Солнце в Шаббат — милостыня для бедняков» (как сказано выше, лист 169, со слов «А молитва Шаббата»). И потому животные, несущие Престол к зивугу, говорят в тот час: «Поднимите, врата, верхи ваши…» и т. д., восхваляя совершенство третьей ступени, именуемой «вратами», а свечения, притягивающиеся от нее, называются «вратами».

Пункт 193

В то время открываются семь чертогов. Первый чертог — чертог Любви. Второй — чертог Трепета. Третий — чертог Милосердия. Четвертый — чертог Пророчества светящего зеркала (аспакларья а-меира). Пятый — чертог Пророчества несветящего зеркала (аспакларья ше-эйна меира). Шестой — чертог Справедливости. Седьмой — чертог Суда.

«В то время открываются семь чертогов: первый чертог — чертог Любви, второй — чертог Трепета, третий… и т. д.» — в то время открываются семь чертогов: 1-й чертог — чертог Любви, 2-й — чертог Трепета, 3-й — чертог Милосердия, 4-й — чертог Пророчества со стороны светящего зеркала, 5-й — чертог Пророчества со стороны несветящего зеркала, 6-й — чертог Справедливости, 7-й — чертог Суда. И они соответствуют семи сфирот ХАГАТ-НЕХИМ: чертог Любви соответствует Хеседу; чертог Трепета — Гвуре; чертог Милосердия — Тиферет; светящее зеркало — Нецаху; несветящее зеркало — Ходу; Справедливость — Есоду; Суд — Малхут.

Разъяснение. В Нукве де-ЗА есть семь сфирот ХАГАТ-НЕХИМ, и каждая из них включает в себя все [остальные], так что в каждой из них есть свои ХАГАТ-НЕХИМ. А сфира Малхут в каждой из них — это тайна чертога, и потому у Нуквы есть семь чертогов. И ты уже знаешь, что только первые две ступени Малхут составляют тайну чертога, тогда как третья ее ступень — это тайна врат чертога (как сказано выше, лист 169, со слов «И потому», см. там). И поэтому в будни, когда третья ступень Малхут не имеет никакого исправления, как сказано выше, все семь чертогов пребывают с закрытыми и запертыми вратами; и лишь в день Шаббата, когда исправление достигает и третьей ступени, исправляются все врата, и чертоги открываются.

Пункт 194

И о них сказано: Берешит (בְּרֵאשִׁית) — «сотворил шесть» (бара шит, בָּרָא שִׁית), а ЭЛОКИМ — это седьмой чертог. И таковы семь чертогов внизу, и напротив них — семь голосов в [псалме] «Воздайте Г-споду…» (Теилим 29:1). И восемнадцать упоминаний [Имени АВАЯ] в нем, в которых парит Святой, благословен Он, в восемнадцати мирах, [как сказано]: «Колесниц Б-жьих тьмы, тысячи тысяч…» (Теилим 68:18), что составляют восемнадцать мириад миров. И сколько стражей врат у чертогов, принимающих молитвы! И ни одна молитва не войдет иначе как мерой и весом.

«И о них сказано: "В начале" — создал шесть, ЭЛОКИМ — седьмой чертог»: и о них сказали, что слово берешит («в начале») — это нотарикон бара шит (בָּרָא שִׁית), то есть «создал шесть» [чертогов], а ЭЛОКИМ — это седьмой чертог. Смысл в том, что все исправление Шаббата происходит благодаря подъему Нуквы в Бину, где она получает ее света, как известно. И об этом сказано, что ради исправления семи чертогов Нуквы Бина также была устроена из семи чертогов. На них намекает стих: «В начале сотворил Б-г…» (Берешит 1:1), — ведь в день Шаббата они светят семи чертогам Нуквы.

«И это семь чертогов внизу и семь чертогов вверху»: (в «Тиккуней Зоар Хадаш») — это семь чертогов ниже хазе и семь чертогов выше хазе. Пояснение: эти семь чертогов де-Бина, на которые намекает стих: «В начале сотворил Б-г…», устроены в ней в удвоенном виде, по тайне стиха: «По семь трубок у каждой» (Зхарья 4:2), то есть семь чертогов выше хазе и семь чертогов ниже хазе. И так же — в каждом без исключения парцуфе. Таким образом, эти удвоенные семь чертогов определяются во всей совокупности пяти парцуфим Ацилута — а именно в АА, включающем их в себя: есть семь чертогов выше хазе де-АА, то есть в Аба ве-Има, облачающих его там, и так же есть семь чертогов от хазе де-АА и ниже, то есть в ЗОН, облачающих его там. А всё, что действует в общем, действует и в каждой частной детали. И потому в каждом парцуфе есть эти удвоенные семь чертогов: семь выше хазе и семь ниже хазе.

«И против них — семь голосов [в псалме] "Воздайте Г-споду" и восемнадцать упоминаний [Имени] в нем, в которых Святой, благословен Он, витает в восемнадцати мирах, "на колеснице Б-жьей" и так далее, коих восемнадцать мириадов миров»: и против них — семь голосов в псалме «Воздайте Г-споду, сыны сильных…» (Теилим 29:1) и восемнадцать упоминаний, то есть восемнадцать Имен АВАЯ, находящихся в нем, в которых Святой, благословен Он, витает в восемнадцати мирах, по тайне стиха: «Колесниц Б-жьих тьмы, тысячи повторяющиеся…» (Теилим 68:18), что составляет восемнадцать мириадов миров. Пояснение: соответственно семи чертогам внизу и семи вверху, о которых мы говорили относительно Бины — тайны Аба ве-Има илаин, по тайне стиха «В начале сотворил Б-г…», — точно так же есть [чертоги] и напротив них в ЗОН (как сказано выше, в предыдущем пояснении). На них и намекают семь голосов и восемнадцать упоминаний Имени в псалме «Воздайте Г-споду, сыны сильных…»: семь голосов намекают на семь чертогов выше хазе де-ЗОН, а восемнадцать упоминаний намекают на семь чертогов ниже хазе де-ЗОН.

Знай, что сфирот выше хазе называются ХАГАТ, основа которых — средняя линия, то есть сфира Тиферет. А сфирот ниже хазе называются НЕХИ, основа которых — средняя линия в них, то есть сфира Есод. Поэтому считается, что семь чертогов выше хазе находятся в Тиферет, а семь чертогов ниже хазе — в Есоде, называемом «Живой миров» (Хай а-Оламим). И об этом сказано, что семь голосов в псалме «Воздайте Г-споду…» намекают на семь чертогов вверху, то есть в Тиферет, поскольку Тиферет называется «голос». А число восемнадцать упоминаний указывает на Есод, называемый «Живой миров» (Хай а-Оламим, где хай — חַי = 18). Поэтому и сказано, что восемнадцать упоминаний намекают на семь чертогов внизу, то есть в Есоде, который именуется Хай.

И это то, о чем сказано: «в которых Святой, благословен Он, витает в восемнадцати мирах» — ведь в семь чертогов ниже хазе ЗА изливает [свет] посредством сфиры Есод в нем, именуемой «восемнадцать миров». Ведь семь чертогов внизу пребывают в Есод де-ЗОН, как сказано выше. И об этом сказано: «на колеснице Б-жьей — мириады, тысячи повторяющиеся, коих восемнадцать мириадов миров», потому что все свойства от хазе и ниже служат колесницей для свойств от хазе и выше (как сказано выше, на стр. 124, со слов «Хаёт», где говорится, что буквы вав-хэй служат колесницей для букв йод-хэй, см. там в «Суламе»). И потому семь чертогов [внизу] называются «колесницей Б-жьей», то есть они служат колесницей для Бины, именуемой ЭЛОКИМ, которая находится в семи чертогах вверху по тайне букв йод-хэй.

И толкует стих: «риботаим алфей шинан», намекающий на восемнадцать тысяч: ведь риботаим (רִבּוֹתַיִם) — это двадцать тысяч, алфей (אַלְפֵי) — две тысячи, а шинан (שִׁנְאָן) означает ше-эйнан (שֶׁאֵינָן) — «которых нет»; это указывает на двадцать тысяч без двух тысяч отсутствующих, то есть восемнадцать тысяч. Таким образом, «колесница Б-жья», то есть семь чертогов ниже хазе, составляет восемнадцать тысяч, и это число намекает на Есод, называемый «Живой миров», как сказано выше. А то, что сказано: «коих восемнадцать мириадов миров», а не «восемнадцать тысяч миров», объясняется сказанным в «Тиккуней Зоар» (Предисловие, 4а): «А со стороны Праведника, Живого миров, он включает восемнадцать мириадов колесниц», см. там. И не будем распространяться.

«И сколько стражей ворот есть у чертогов, принимающих молитвы, и всякая молитва войдет не иначе как мерой и весом»: и сколько привратников есть у чертогов, которые принимают молитву, и всякая молитва входит не иначе как мерой и весом. «Мера» — это тайна ВАК, то есть свет хасадим в совершенстве; «вес» — это тайна ГАР, поскольку они притягиваются по тайне «шекеля святилища». И [автор] говорит, что молитва принимается только благодаря привлечению мохин (света разума) в ВАК и ГАР. Если же мера и вес не находятся в полном совершенстве, молитва не принимается.

Пункт 195

И нет никого, кто устоял бы перед вратами молитвы. И о том сказано: «Не постыдятся, когда будут говорить с врагами в воротах» (Теилим 127:5), то есть во вратах Мелеха. Ведь молитва — это заповедь, и это Шхина, а Тора — это Святой, благословен Он, и не должно быть разделения между ними. И нужно возносить Тору и заповедь в любви и трепете.

«И нет никого, кто устоял бы перед вратами молитвы, и о том сказано: "Не постыдятся..." и так далее, то есть во вратах Мелеха»: и нет никого, кто стоял бы перед вратами молитвы, чтобы помешать ей быть принятой. И о том сказано: «Не постыдятся, когда будут говорить с врагами в воротах» (Теилим 127:5). «В воротах» означает «во вратах Мелеха», то есть во вратах чертога. Смысл в том, что основное удержание клипот происходит именно у ворот, то есть в третьей стадии (бхина гимель), как сказано выше. И потому, если [человек] привлекает мохин меры и веса, как сказано выше, то о нем сказано: «Падет подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя; к тебе же не приблизится» (Теилим 91:7). То есть все клипот и обвинители бегут и удаляются от врат молитвы, и тогда молитва принимается. А тот праведник, который привлекает эти мохин, уподобляется воюющему с клипот и прогоняющему их от врат Мелеха; поэтому стих намекает на него: «Не постыдятся, когда будут говорить с врагами в воротах».

«Ведь молитва — это заповедь, и это Шхина, а Тора — это Святой, благословен Он, и не должно быть разделения между ними»: потому что молитва — это заповедь, и она — Шхина, то есть Нуква де-ЗА, а Тора — это Святой, благословен Он, то есть ЗА, и между ними не должно быть никакого разделения. А именно: нужно прогнать клипот, разделяющие Святого, благословен Он, и Его Шхину, по тайне стиха: «И клеветник разлучает друзей» (Мишлей 16:28). А совершается это привлечением мохин мерой и весом, как сказано выше.

«И нужно возносить Тору и заповедь в трепете и любви, ведь все предписания повелевающие и запрещающие — все они зависят от Имени АВАЯ»: и нужно возносить Тору и заповедь в трепете и любви, ведь все повелевающие и запрещающие заповеди зависят от Имени АВАЯ. «Как мы объяснили эту тайну: "Имя Мое" с буквами йод-хэй — это триста шестьдесят пять запрещающих заповедей, а "память обо Мне" с буквами вав-хэй — это двести сорок восемь повелевающих заповедей; и вот здесь — триста шестьдесят пять и двести сорок восемь»: как объяснили эту тайну, согласно которой сумма букв слова Шми (שְׁמִי = 350) вместе с суммой букв йод-хэй (י״ה = 15) составляет 365 (שס״ה = 365) запрещающих заповедей. А число слова Зихри (זִכְרִי = 237) вместе с числом букв вав-хэй (ו״ה = 11) составляет 248 (רמ״ח = 248) повелевающих заповедей. И вот здесь, в Имени АВАЯ, есть 365 и 248: 365 — в буквах йод-хэй, а 248 — в буквах вав-хэй. Таким образом, все 613 (תרי״ג) заповедей зависят от Имени АВАЯ.

Разъяснение здесь в том, что Аба ве-Има илаин, являющиеся тайной буквы йод (י) в Имени АВАЯ и ГАР де-Бина, — это тайна трепета. А ИШСУТ, являющиеся тайной буквы хэй (ה) в Имени АВАЯ и ЗАТ де-Бина, — это тайна любви (как сказано выше, в «Предисловии к Книге Зоар», стр. 242, пункт 2, см. там; не будем распространяться). И поэтому, когда мохин де-ЗОН приходят только от ИШСУТ, тайны буквы хэй в Имени АВАЯ, считается, что любовь предшествует трепету. А когда они приходят также от Аба ве-Има илаин, тайны буквы йод в Имени АВАЯ, считается, что трепет предшествует любви: ведь буква йод — это трепет, а буква хэй — это любовь, и трепет предшествует любви. И внимательно посмотри выше, в «Предисловии к Книге Зоар», стр. 192, со слов «И знай», во всем продолжении.

И об этом сказано здесь: «И нужно возносить Тору и заповедь в трепете и любви» — что нужно возносить ЗА, называемого Торой, и Нукву, называемую заповедью, в трепете и любви, то есть до Аба ве-Има илаин, где трепет [предшествует] любви. И тогда: «ведь все предписания повелевающие и запрещающие — все они зависят от Имени АВАЯ, как мы объяснили эту тайну: "Имя Мое" с буквами йод-хэй...» и так далее — ведь тогда повелевающие и запрещающие заповеди включаются в Имя АВАЯ, как истолковали тайну стиха: «Вот Имя Мое навеки, и вот память обо Мне из рода в род» (Шмот 3:15), где слово Шми с буквами йод-хэй — тайна 365 запретов, а Зихри с буквами вав-хэй — тайна 248 повелений. И оказывается, что 365 запретов, являющихся тайной трепета, намечены в ГАР, в буквах йод-хэй, а 248 повелений, являющихся тайной любви, намечены в ВАК, в буквах вав-хэй. Но если ЗОН поднимают не до Аба ве-Има, а лишь до ИШСУТ, тайны любви, то 365 запретов всё еще не включены в ЗОН, оставаясь наверху в Аба ве-Има илаин, и он включает только 248 повелевающих заповедей. И об этом сказано: «и вот здесь — триста шестьдесят пять и двести сорок восемь»: когда [ЗОН] поднялись к Аба ве-Има, у них есть все 613 [заповедей]: 365 — от Аба ве-Има илаин, а 248 — от ИШСУТ.

Пункт 196

Ведь все предписания повелевающие и запрещающие — все они зависят от Имени АВАЯ. Как мы объяснили эту тайну: «Имя Мое» с буквами йод-хэй — это триста шестьдесят пять запрещающих заповедей, а «память обо Мне» с буквами вав-хэй — это двести сорок восемь повелевающих заповедей; и вот здесь — триста шестьдесят пять и двести сорок восемь. И это двести сорок восемь слов в чтении «Шма», и они даны от любви и трепета буквы хэй. И поэтому постановили [благословлять]: «Избравший народ Свой, Исраэль, с любовью»; и они включены в Авраама, о котором сказано: «Семя Авраама, любящего Меня» (Йешаяу 41:8).

«И это двести сорок восемь слов в чтении "Шма", и даны они от любви и трепета буквы хэй»: и в чтении «Шма» двести сорок восемь слов, и даны они от любви и трепета в букве хэй (ה) Имени АВАЯ. То есть при чтении «Шма» мы привлекаем только мохин де-ВАК, исходящие лишь от ИШСУТ, тайны буквы хэй в Имени АВАЯ, где любовь предшествует трепету. Поэтому там есть только 248 слов против 248 повелевающих заповедей, являющихся тайной любви, а 365 запретов в них не светят, так как они относятся к букве йод (י), как сказано выше. «И поэтому постановили: "Избравший народ Свой, Исраэль, с любовью"» — и потому постановили благословлять перед чтением «Шма»: «Избравший народ Свой...» и так далее, чтобы указать, что при чтении «Шма» мы привлекаем лишь свойство любви — тайну 248 повелевающих заповедей. «И они включены в Авраама, о котором сказано: "Семя Авраама, любящего Меня"»: и эти 248 повелевающих заповедей включены в Авраама, так как имя Авраам (אַבְרָהָם = 248) по гематрии равно 248 (רמ״ח), и Авраам — это свойство любви, как сказано о нем: «Семя Авраама, любящего Меня» (Йешаяу 41:8).

Пункт 197

Исраэль, который восходит в [наполнении] йод-хэй-вав-хэй (יוד הא ואו הא). И тайна этого: «Исраэль взошел в замысле, чтобы быть сотворенным». Слово «мысль» складывается из хашав МА (חָשַׁב מָ״ה — «помыслил сорок пять»), и в нем найдешь святое Имя. И ради Яакова, который есть Исраэль, сказано: «И сотворил Б-г человека по образу Своему…» (Берешит 1:27) — по подобию своего Владыки.

«Исраэль, восходящий в [наполнении] йод-хэй-вав-хэй»: (это середина темы, так как здесь пропущено несколько строк, и ты найдешь их в «Тиккуней Зоар Хадаш», стр. 108, колонка 4, строка 24, и вот их текст после слов «Семя Авраама, любящего Меня»:) **«Тфилин — это "мощь" (оз), ведь они даны от трепета, который слева, и это "Страх Ицхака", куда поднимаются все обвинители, чтобы требовать всех судов. И потому: "и мышцею силы Своей" — это тфилин; йод-хэй — в трепете, вав-хэй — в любви, как написано: "Любите Г-спода, все праведники Его". Тиферет АВАЯ включает всё, и потому сказано о Яакове: "И вот, Г-сподь стоит над ним", ведь он — средний столп. После же того как он назван Исраэлем, он восходит в [наполнении] йод-хэй-вав-хэй».** Тфилин называются мощью, потому что даны от трепета, относящегося к левой стороне, и это имя «Страх Ицхака». Ведь все обвинители поднимаются туда, чтобы требовать всех судов в мирах. И потому сказали, что стих «и мышцею силы Своей…» (Йешаяу 62:8) относится к тфилин. Ведь буквы йод-хэй — это свойство трепета, а буквы вав-хэй — свойство любви. И об этом сказано: «Любите Г-спода, все благочестивые Его…» (Теилим 31:24), что означает привлечение мохин де-ВАК, то есть букв вав-хэй. То есть, как сказано выше о чтении «Шма», это тайна любви и тайна 248 повелевающих заповедей в буквах вав-хэй, и так же Авраам — это тайна 248 в буквах вав-хэй. Тфилин же — это тайна мохин де-ГАР и свойство 365 запретов в буквах йод-хэй, то есть трепет в буквах йод-хэй, и это тайна левой линии, именуемой «Страх Ицхака». Ведь все обвинители и все суды мира имеют зацепку только в левой линии. И получается, что Авраам — это тайна букв вав-хэй, а Ицхак — тайна букв йод-хэй.

Однако «Тиферет АВАЯ включает всё»: будучи средней линией, она включает обе линии — и Авраама, являющегося буквами вав-хэй, и Ицхака, являющегося буквами йод-хэй. Поэтому о Яакове сказано: «И вот, Г-сподь стоит над ним…» (Берешит 28:13), чего не сказано об Аврааме и Ицхаке, — ведь Яаков является свойством Тиферет, включающей в себя всё, будучи средним столпом. И пока он зовется именем Яаков, он включает свойство Авраама, то есть буквы вав-хэй и 248 повелевающих заповедей. «После же того как он назван Исраэлем, он восходит в [наполнении] йод-хэй-вав-хэй»: то, что затем он называется именем Исраэль, указывает, что он поднялся и облачил также буквы йод-хэй и включает всё Имя АВАЯ целиком — и ГАР, и ВАК. Тогда Имя АВАЯ определяется как находящееся в наполнении алеф (милуй альфин), ведь если бы оно не наполнялось буквами алеф, Исраэль не смог бы облачить буквы йод-хэй. А разъяснение четырех наполнений, принятых для четырех букв АВАЯ, ты найдешь в моей книге «Талмуд Десяти Сфирот», часть 6, стр. 463, см. там, и поймешь это (см. также выше, стр. 7, со слов «И уже»).

И пусть не покажется тебе трудным то, что сказано здесь, — будто бы вопреки сказанному во всех остальных местах. Ведь о правой линии везде говорится, что она исходит от точки холам и от тайны букв МИ Имени ЭЛОКИМ, то есть ГАР, а левая линия исходит от точки шурук и от тайны букв ЭЛЕ (אֵלֶּה) Имени ЭЛОКИМ, что есть ВАК (как сказано выше на с. 49, со слова «Да будет», и во многих других местах). Здесь же сказано, что правая линия — Авраам — это ВАК, то есть буквы вав-хэй Имени АВАЯ, а левая линия — Ицхак — это ГАР и буквы йод-хэй Имени АВАЯ.

Дело в том, что есть большая разница между тем, как устроены мохин на своем месте, и тем, как они привлекаются исполнением заповедей. Ведь здесь речь идет исключительно об исполнении 613 заповедей ради привлечения совершенных мохин для ЗОН — ГАР и ВАК. И [автор] говорит, что благодаря исполнению 248 повелевающих заповедей мы привлекаем любовь Хеседа из правой линии, то есть свойства Авраама. Их достоинство в том, что никакие суды не могут за них уцепиться, и потому мы можем привлекать их еще до того, как достигли совершенства в соблюдении 365 запретов. И эти мохин де-хасадим, хотя по своему состоянию в Бине хасадим представляют собой свойство ГАР де-Бина, тем не менее при нисхождении вниз к душам праведников, всё совершенство которых зависит от свечения хохма, считаются для них лишь уровнем ВАК — то есть буквами вав-хэй Имени АВАЯ, и они всё еще лишены головы (рош), то есть им недостает букв йод-хэй Имени АВАЯ. И лишь благодаря великому радению в соблюдении 365 запрещающих заповедей привлекают свечение хохма из левой линии — тайны «Страха Ицхака», исходящего от огласовки шурук и нисходящего к ГАР и к тайне букв йод-хэй Имени АВАЯ.

И эти мохин — тайна тфилин, называемых «мощь» (оз, עֹז), о которых сказано: «Башня мощная — Имя Г-спода…» (Мишлей 18:10), и также сказано о них: «И увидят все народы земли, что Имя Г-спода наречено на тебе, и убоятся тебя» (Дварим 28:10). В этом тайна слов: «"и мышцею силы Своей" — это тфилин». И теперь мохин ради душ восполнились свечением хохма — тайной ГАР. И все же души не могут получить эти мохин, пока они остаются в правой и левой [линиях], ведь нижние получают только из средней линии — тайны Тиферет, являющейся тайной Яакова, когда у него есть лишь мохин де-ВАК, и тайной Исраэля, когда он постигает также ГАР. И тогда эти мохин притягиваются от него к душам праведников. В этом тайна того, что только о Яакове сказано: «И вот, Г-сподь стоит над ним…» (Берешит 28:13), — но не об Аврааме и Ицхаке.

«И тайна этого: Исраэль взошел в мысли, чтобы быть сотворенным; мысль — "помыслил сорок пять", и в ней найдешь святое Имя»: и тайна этого — то есть Имени АВАЯ в наполнении алеф (милуй альфин) — заключается в том, о чем сказали: «Исраэль взошел в мысли, чтобы быть сотворенным». Ведь слово «мысль» (махшава, מַחֲשָׁבָה) — это нотарикон хашав МА (חָשַׁב מָ״ה — «помыслил 45»): в счете 45 (МА), то есть в АВАЯ с наполнением алеф, находится святое Имя.

Смысл в том, что Бина называется мыслью, и о ней сказали, что Исраэль — то есть ЗА в состоянии мохин де-гадлут, как сказано в предыдущем разъяснении, — «взошел в мысли», то есть в Бину, «чтобы быть сотворенным», то есть чтобы получить свои мохин. А почему Бина называется именем «мысль»? Потому что это нотарикон хашав МА («помыслил 45»), намекающий на счет АВАЯ в наполнении алеф, числовое значение которого — 45 (МА). Ведь наполнение алеф указывает на исправления, сделанные для ЗОН по тайне Второго сокращения (ЦБ; как написано в ТЭС, часть 6, стр. 463, см. там), благодаря которым ЗА может подняться в Бину, чтобы получить ее мохин, а без них он не смог бы подняться туда (как сказано выше, стр. 7, со слов «И уже»). По этой причине Бина и получила имя «мысль».

«И ради Яакова, который есть Исраэль, сказано: "И сотворил Б-г человека по образу Своему..." — по подобию своего Владыки»: и ради Яакова, который в состоянии гадлута называется Исраэлем, сказано о нем: «И сотворил Б-г…» и так далее (Берешит 1:27). Ведь после того как ЗА получил мохин де-гадлут по тайне имени Исраэль, которые именуются целем (образом; как сказано выше, в «Предисловии к Книге Зоар», стр. 220, со слова «Написано»), о нем сказано: «И сотворил…» и так далее. Поскольку он — средняя линия, от него изливаются мохин в души нижних, тогда как от крайних линий — правой и левой, то есть Авраама и Ицхака, [душа] не способна получить, как сказано выше, см. там.

Пункт 198

Дети, жизнь и пропитание — со стороны среднего столпа, который есть «Сын Мой, первенец Мой, Исраэль» (Шмот 4:22). И он — Древо Жизни, и он — древо, в котором пища для всех. И потому этот [народ] Исраэль — пища его, [посредством] молитвы, которая считается жертвой.

«Дети, жизнь и пропитание — со стороны среднего столпа, который есть "Сын Мой, первенец Мой, Исраэль", и он — Древо Жизни, и он — древо, в котором пища для всех»: ведь дети, жизнь и пропитание притягиваются к нижним только со стороны среднего столпа, который называется «Сын Мой, первенец Мой, Исраэль» (Шмот 4:22), и он называется Древом Жизни, и так же стих называет его древом, «в котором пища для всех» (Даниэль 4:9). «И потому этот [народ] Исраэль — пища его, [посредством] молитвы, которая считается жертвой» (здесь есть пропуск и путаница в словах, и следует читать так:) «И ради Шхины нижний Исраэль — это жизнь ее; Тора — пища ее; молитва, которая считается жертвой, — и в изгнании сказано: "Дай мне детей"»: и ради Шхины, находящейся лишь в нижних, нижний Исраэль считается жизнью ее — Шхины; Тора считается ее пропитанием; а о молитве, которая считается жертвой (то есть приближает Шхину к соударению с ЗА), сказано, что в изгнании она говорит своему Мужу, ЗА: «Дай мне сыновей…» (Берешит 30:1).

Пояснение: [автор] разъясняет тему «детей, жизни и пропитания», которые средний столп, то есть Исраэль, изливает Шхине ради нижних. И он говорит, что влияние «жизни» на Шхину — это тайна нижних сынов Исраэля, привлекающих свою жизнь от Шхины; излияние тайн Торы ради нижних считается «пропитанием» Шхины; а молитва, являющаяся тайной ее зивуга с ЗА, привлекает «детей» — тайну душ для нижних, о чем и говорит стих: «Дай мне сыновей…» (Берешит 30:1).

Пункт 199

И в изгнании сказано: «Дай мне сыновей, а если нет, я умираю» (Берешит 30:1). И Шхина — это жертва Святого, благословен Он, [приносимая] Ему справа, слева и телом. А когда она восходит к Нему, нужно включить вместе с Ним все десять сфирот, ведь нет святости менее чем в десяти [сфирот], что есть Его святость. И потому, когда человек желает вознести свою молитву во всех движениях ее, [если] змей желает обвинить молитву, нужно совершить против него бросок камня из пращи. И тайна этого: зарка, макаф, шофар холех, сегольта.

«И Шхина — это жертва Святого, благословен Он, когда Он принимает ее справа, слева и телом (и единение Его с нею — в Праведнике, который есть знак тфилин и знак Шаббата и праздника)»: и Шхина — это жертва Святого, благословен Он, когда Он принимает ее справа, слева и телом. А единение Его с нею происходит посредством Праведника, то есть Есода, называемого знаком: это знак тфилин и знак Шаббата и праздников. Пояснение: [автор] разъясняет два вида зивугов ЗА со Шхиной для [порождения] «детей, жизни и пропитания». Первый — ради излияния «жизни и пропитания», и он совершается посредством правой [стороны], левой и тела, то есть трех линий ХАГАТ. Второй — ради рождения «детей», являющихся душами нижних, что происходит только при Его единении с нею посредством Есода — Праведника, именуемого знаком.

И первый зивуг указывает на состояние, когда ЗА недостает новых НЕХИ де-гадлут, и потому он определяется как зивуг лишь от ХАГАТ; тогда он не может изливать души, а только жизнь и пропитание. Второй же зивуг указывает на состояние, когда он достигает новых НЕХИ де-гадлут: тогда зивуг совершается через НЕХИ, основа которых — Есод, и он способен рождать детей, то есть изливать души.

«А когда она восходит к Нему, нужно включить с Ним все десять сфирот, ибо нет святости менее чем в десяти, что есть святость Его (благословение Его, единение Его)»: и когда молитва, являющаяся Шхиной, восходит к ЗА, нужно включить ее вместе с Ним во все десять сфирот, ведь нет святости менее чем в десяти [сфирот], что есть Его святость, Его благословение и Его единение.

Пояснение: у Нуквы с ЗА есть три [вида] зивугов: 1) зивуг НЕХИ, именуемый единением; 2) зивуг ХАГАТ, именуемый благословением; 3) зивуг ХАБАД, именуемый святостью. И когда она соединяется с Ним в этих трех зивугах, она получает от всех десяти сфирот — ХАБАД, ХАГАТ, НЕХИ де-ЗА. И эти слова являются ответом на вопрос, который в печатных изданиях Зоара здесь опущен (ты найдешь его в «Тиккуней Зоар Хадаш», стр. 109, колонка 1, строка 7): там спрашивается, почему мы молимся Святому, благословен Он, на стольких ступенях и в стольких сфирот. И на это [автор] отвечает, что необходимо объединить Шхину в трех видах зивугов, чтобы она получила от каждой без исключения сфиры из десяти сфирот де-ЗА. А для того чтобы хорошо понять эти три вида зивугов, сюда приведено учение рабби Шимона о праще.

И об этом сказано: «И потому, когда человек желает вознести молитву (ввысь, он должен возносить ее) во всех движениях» — и потому, когда человек хочет вознести молитву наверх, он должен возносить ее со всеми движениями, то есть движениями огласовок (некудот) и вкусов (таамим): ведь буквы (отиет) — это тайна коней, огласовки — тайна всадников, скачущих на них, а вкусы — тайна боевого оружия (как написано ниже в «Тиккуней Зоар Хадаш»), и всё это ради того, чтобы объединить ее в трех названных выше зивугах, см. там.

«Если змей желает обвинить молитву, нужно совершить против него бросок камня из пращи, и тайна этого: зарка, макаф, шофар холех, сегольта»: если змей хочет обвинить молитву, нужно произвести против него метание из пращи (кирта, קִירְטָא), что означает пращный камень, и тайна этого — знаки зарка, макаф, шофар холех, сегольта, как будет изложено далее в статье.